اشرح مفهوم أيديولوجية النوع الاجتماعي وحدد اثنين من هذه الأيديولوجيات.
ناقش كيفية دمج النظام الأبوي في الممارسات والمؤسسات.
اقترح أسباب غياب النظام الأمومي.
أعط مثالين يعقدان وجهات النظر حول الهيمنة الأبوية.
في التركيبات الثقافية للجنس، يتم تعريف جنسين أو أكثر في نظام شامل يعين أشكالًا مختلفة من السلوك والنشاط لفئات مختلفة أو عوالم جنسانية في المجتمع. تعتبر بعض هذه الأنشطة أكثر أهمية من غيرها، وبعض هذه السلوكيات أكثر موثوقية وهيمنة. الجنس ليس فقط نظامًا للاختلافات بين عوالم الإناث والذكور ولكنه أيضًا نظام قوة بين هذين العالمين.
البطريركية: الأيديولوجيا والممارسة
تتأمل مؤلفة هذا الفصل، جينيفر هاستي، في ما تعلمته عن أيديولوجية النوع الاجتماعي أثناء عملها كمصورة فيديو لحفلات الزفاف:
كحفلة جانبية لعملي في الأنثروبولوجيا، قمت بإدارة عملي الخاص كمصور فيديو لحفلات الزفاف في منطقة فيلادلفيا الحضرية من عام 2010 إلى عام 2017. في حين كان المشروع بأكمله مدفوعًا بالضرورة الاقتصادية (كنت أدرس بدوام جزئي)، تبين أن صناعة الزفاف كانت وجهة نظر رائعة يمكن من خلالها رؤية العلاقات بين الجنسين في المجتمع الأمريكي. تم التخطيط لمعظم حفلات الزفاف بدقة من قبل العروس، مع مراعاة العريس لرغباتها أو الابتعاد عن العملية برمتها. تميل العرائس اللواتي انجذبن إلى جماليات أفلامي الفنية البسيطة إلى أن يصبحن مهنيات من الطبقة المتوسطة وخريجات جامعات يتجهن إلى مهن في التعليم أو التمويل أو القانون أو الطب. كانت العديد من حفلات الزفاف هذه عبارة عن أواني كبيرة من طراز الطبقة المتوسطة وعلامات الهوية.
على الرغم من أن عرائسي كن من النساء المتعلمات جيدًا ولديهن وظائف مهنية، إلا أنه عندما يتعلق الأمر بالتخطيط لـ «يوم خاص»، عادت جميعهن تقريبًا إلى التقاليد المليئة بأدوار الجنسين القديمة. كان جميعهم تقريبًا يرتدون فستان زفاف أبيض طويل، وهو رمز للنقاء العذري، على الرغم من أن العديد منهم كانوا يتعايشون مع عرسيهم (وكان لدى بعضهم بالفعل أطفال معهم).
الشكل 12.13 عروس يرافقها والدها إلى حفل زفافها. تكشف حفلات الزفاف الكثير عن أيديولوجية النوع الاجتماعي للثقافة. (تصوير: «والد العروس» من تأليف stevebrownd50/flickr، CC BY 2.0)
أصر جميعهم تقريبًا على «التخلي عنهم» من قبل آبائهم، حتى عندما كان هؤلاء الآباء غائبين إلى حد كبير عن جزء من طفولتهم بسبب الطلاق. كانت فكرة كونها هدية، تُمنح للعريس، قوية جدًا لدرجة أن إحدى العروس، التي لم يكن والدها موجودًا، أعلنت في نذورها الشخصية، «أعطي نفسي في الزواج منك». لم يستخدم العرسان وعائلاتهم لغة تقديم الهدايا البشرية هذه.
تعكس فكرة انتقال المرأة من المجال الأبوي لوالدها إلى رعاية العريس والإشراف عليه أيديولوجية جنسانية أكبر حول العلاقات بين الرجل والمرأة في الحياة الأسرية. إيديولوجية النوع الاجتماعي هي مجموعة منسقة من الأفكار حول فئات الجنس والعلاقات والسلوكيات والمعايير والمثل العليا. هذه الأفكار مضمنة في مؤسسات الأسرة والاقتصاد والسياسة والدين وغيرها من المجالات الاجتماعية والثقافية. كما هو الحال مع الأيديولوجيات العرقية والطبقية، غالبًا ما يتحدى الناس المصطلحات الصريحة لإيديولوجية النوع الاجتماعي بينما يشاركون بنشاط في الأشكال المؤسسية المرتبطة بها. على الرغم من أن النساء قد خطون خطوات كبيرة في الحياة العامة الأمريكية في العقود الماضية، إلا أنهن ما زلن يمارسن في حفلات الزفاف أيديولوجية جنسانية تضعهن كأشياء تابعة تنتقل بين الرجال في صفقة الزواج. تكمن قوة الأيديولوجية الجنسانية في أنها تعمل في أغلب الأحيان دون مستوى الوعي. كما تتذكر من المناقشات السابقة للمصطلح، فإن الأيديولوجية التي تتجنس كـ «الفطرة السليمة» تصبح مهيمنة.
البطريركية هي أيديولوجية جنسانية واسعة الانتشار تضع الرجال كحكام للحياة الخاصة والعامة. داخل الأسرة، يُعترف بالرجل الأكبر سناً كرئيس للأسرة، وينظم أنشطة النساء والأطفال المعالين ويحكم سلوكهم. يتم التحكم في موارد الأسرة مثل المال والأرض من قبل كبار الرجال. فالرجال هم الذين يتخذون القرارات؛ والنساء يرضخون. وخارج نطاق الأسرة، يُمنح الرجال مناصب قيادية في جميع أنحاء المجتمع، ويتم استدعاء النساء للعب دور داعم وتمكيني كمرؤوسين مهمشين.
ترتبط الأشكال المعاصرة للنظام الأبوي في السياقين الأمريكي والأوروبي بالتطور الأوروبي للرأسمالية في القرن السادس عشر. ومع انتقال الأنشطة الاقتصادية من الأسر إلى المصانع والمكاتب، تم تعريف الأسرة بأنها مجال خاص، في حين أصبح عالم الأنشطة الاقتصادية والسياسية يسمى المجال العام. تم تعيين النساء في المجال الخاص للحياة الأسرية، حيث كان يُتوقع منهن القيام بأدوار الرعاية كزوجات وأمهات. لم يحكم الرجال المجال الخاص فحسب، بل شاركوا أيضًا في المجال العام التنافسي والخطير أحيانًا.
ظهرت أشكال مختلفة من النظام الأبوي في جميع أنحاء العالم. في الهند، أدى تطور الزراعة وصعود الدولة إلى زيادة تبعية المرأة في المؤسسات الاجتماعية الأبوية (Bonvillain 1995). تعود الأيديولوجية البطريركية والبنية الاجتماعية إلى الفترة الفيدية (1500-800 قبل الميلاد). في المجتمعات الفيدية في الهند القديمة، سيطر الرجال على الحياة الاقتصادية والسياسية، وتم استبعاد النساء في الغالب من هذه المجالات. ومع ذلك، يمكن للمرأة أن تمارس بعض أشكال السلطة كأم في أسرتها. أما الفتيات الصغيرات، على الرغم من عدم تفضيلهن، فإنهن يعاملن بشكل تم تعليم الفتيات والفتيان ومشاركتهم في الأنشطة الدينية. كانت عفة الإناث وإخلاصهن موضع تقدير كبير، ولكن يمكن للمرأة أن تمارس الجنس قبل الزواج دون أن يتم تجنبها، ويمكن للزوجات أن يطلقن أزواجهن. ولكن من الناحية القانونية، كانت البنات والزوجات يعتمدن على الرجال في حياتهن، الذين يمكنهم اتخاذ القرارات نيابة عنهن. ولا يُسمح للمرأة بأن ترث الممتلكات إلا إذا كانت هي الطفلة الوحيدة. في فترة ما بعد الفيدية، تم تعزيز النظام الأبوي من خلال التدوين المنهجي للقانون الهندوسي. وأصبح النظام الأبوي أكثر استبدادًا، مع الانتشار الثقافي لزواج الأطفال، وضرب الزوجات، ووأد البنات، والتشويه والموت الشعائري للأرامل. عندما خضعت الهند للحكم الإسلامي في القرن الثاني عشر، أدت العادات الإسلامية لحجاب النساء وعزلهن إلى زيادة تهميش النساء في المجتمعات الهندوسية والمسلمة على حد سواء.
على الرغم من أن الهند المعاصرة هي بلد التنوع العرقي والديني، إلا أن النظام الأبوي أصبح قوة تنظيمية مهيمنة في جميع أنحاء المجتمع الهندي. في المناطق الريفية، غالبًا ما يعيش الناس في أسر عائلية كبيرة الحجم منظمة على أساس النسب الأبوي. تتكون هذه العائلات من زوجين وأسر أبنائهم وأبنائهم وبناتهم غير المتزوجات. يُعترف بالرجال كرؤساء لأسرهم ويمارسون السلطة على زوجاتهم وأطفالهم. ويكلف تقسيم العمل الرجال بالعمل كمزارعين وتجار، وتوفير الغذاء للأسرة. تعمل النساء بشكل أساسي في المنزل ولكن في بعض الأحيان يساعدن أيضًا في الأعمال الزراعية مثل إزالة الأعشاب الضارة والحصاد.
في القرن التاسع عشر، دعت حركة إصلاحية إلى القضاء على العديد من العادات الأبوية مثل زواج الأطفال والساتي (طقوس الموت للأرامل). شجع الإصلاحيون، ومعظمهم من رجال ونساء النخبة، تعليم الفتيات وإضفاء الشرعية على الميراث للنساء. ورداً على ذلك، أصبح الساتي محظورًا، وسُمح للأرامل بالزواج مرة أخرى، وتم تحديد سن الزواج بـ 12 عامًا، وسُمح للنساء بالطلاق والوراثة وامتلاك الممتلكات. في الجزء الأخير من القرن العشرين، أصدرت الولاية الهندية قوانين لتعزيز مساواة المرأة في العديد من المجالات، بما في ذلك التعليم والميراث والتوظيف. وقد استفادت النساء الحضريات في أسر الطبقة المتوسطة والعليا من هذه الإصلاحات. ومع ذلك، في المناطق الريفية، تستمر ممارسة العديد من العادات الأبوية المحظورة من قبل الدولة.
النظام الأمومي: الأيديولوجيا و (عدم) الممارسة
وكما يوحي المصطلح، فإن النظام الأمومي يعني حكم النساء المسنات. وفي المجتمع الأمومي، ستمارس المرأة السلطة طوال الحياة الاجتماعية وتسيطر على السلطة والثروة. مثل النظام الأبوي، النظام الأمومي هو أيديولوجية جنسانية. على عكس النظام الأبوي، فإن النظام الأمومي ليس جزءًا لا يتجزأ من الهياكل والمؤسسات في أي ثقافة في العالم المعاصر. وهذا يعني أنها مجرد أيديولوجية - ليست مهيمنة، وبالتأكيد ليست هيمنة.
في حين أن المجتمعات ذات أنظمة القرابة الأبوية هي مجتمعات أبوية قوية، فإن المجتمعات ذات أنظمة القرابة الأمومية ليست أمومية. هذا مصدر شائع للارتباك. في أنظمة القرابة الأمومية، ينتمي الأطفال في المقام الأول إلى مجموعة أقارب الأم، ويمر الميراث عبر خط الأم. ومع ذلك، حتى في المجتمعات ذات النسب الأمومية، يمارس القيادة كبار رجال الأسرة. بدلاً من زوج المرأة، فإن شقيقها أو شقيق والدتها (عمها) هو الذي يتخذ القرارات بشأن موارد الأسرة ويضبط سلوك أفراد الأسرة. يشير العلماء الذين نظروا وجود الأنظمة الأمومية القديمة إلى أن تلك المجتمعات لم تكن أمومية فحسب، بل هيمنت عليها أيضًا قيادة المرأة بالإضافة إلى قيم الخصوبة والأمومة.
افترض أنصار التطور الاجتماعي في القرن التاسع عشر مثل فريدريش إنجلز وجي جيه باتشوفن أن النظام الأمومي هو الشكل الأصلي للتنظيم الاجتماعي البشري، الذي حل محله لاحقًا النظام الأبوي في المجتمعات في جميع أنحاء العالم. تم إحياء هذه الفكرة من قبل علماء الحركة النسوية في السبعينيات، مثل عالمة الآثار ماريجا جيمبوتاس (1991)، التي افترض أن المجتمعات الأمومية الأصلية للعصر الحجري الحديث الأوروبي قد أطيح بها في العصر البرونزي من قبل الغزاة البطريرك على ظهور الخيل. جادل جيمبوتاس بأن مجتمعات العصر الحجري الحديث في أوروبا كانت سلمية ومتساوية ومركزة على النساء أو تتمحور حول المرأة. لقد عبدوا إلهة أم مرتبطة بخصوبة المرأة والأرض. كانت الكاهنات الرئيسيات في عبادة الخصوبة هذه هي القائدات الرئيسيات، بدعم من إخوانهن ومجلس نسائي. كانت الحرب غير معروفة. بعد ذلك، اجتاحت موجات من الرعاة الهندو-أوروبيين أوروبا على ظهور الخيل، وقهرت الأوروبيين الأموميين الأصليين وأقاموا نظامهم الأبوي العنيف بعبادته للآلهة الذكورية وتبجيل الحرب.
الشكل 12.14 يُفترض أن تمثال فينوس فيلندورف، الموجود في جنوب النمسا، يبلغ عمره حوالي 25000 عام. يعتقد بعض علماء الآثار أن هذا التمثال والعديد من التماثيل الأخرى المشابهة له من العصر الحجري القديم في أوروبا هي رموز لعبادة الخصوبة أو الإلهة الأم. (تصوير: «تمثال أنثى من العصر الحجري القديم، فينوس من ويليندورف» من مجموعة ويلكوم، CC BY 4.0)
يختلف العديد من علماء الآثار مع تفسيرات جيمبوتاس للسجل الأثري ورفضها النظر في تفسيرات بديلة وأكثر شيوعًا لنفس الأدلة من قبل علماء الآثار الآخرين. لاحظت عالمة الآثار النسوية روث ترينغهام أن جيمبوتاس قد «شوهت عملية التفسير وقدمت استنتاجاتها الخاصة كحقيقة موضوعية» (1993، 197). في حين أن أعمال جيمبوتاس حول النظام الأمومي الأوروبي تتعرض للانتقاد من قبل علماء الآثار، فقد تم تبني أفكارها ونشرها من قبل النسويات في العصر الجديد.
أين هي الأنظمة الأمومية؟ لماذا يسود النظام الأبوي في حين أن النظام الأمومي غير موجود؟ لا أحد يعرف حقًا إجابات هذه الأسئلة. يعتقد بعض علماء الأنثروبولوجيا أن الحمل ورعاية الأطفال مهمشين للنساء، بينما كان الرجال يتمتعون بحرية المشاركة في الممارسات والتقنيات والمؤسسات الثقافية. يشير البعض الآخر إلى أن القوة الإنجابية للمرأة تشكل تهديدًا للرجال. ربما تم تطوير النظام الأبوي كنظام للتبعية والسيطرة على السلطة المعترف بها للمرأة.
في البحث عن النظام الأمومي، قد تكون النسويات يبحثن عن الشيء الخطأ. في حين أن علماء الأنثروبولوجيا لم يجدوا مجتمعات تهيمن فيها النساء على الرجال وتسيطر عليهم، إلا أن هناك الكثير من الأمثلة الثقافية التي تتمتع فيها النساء والرجال بالمساواة النسبية والتحرر من الاضطهاد الجنسي والسيطرة.
الجنس والقوة في الحياة اليومية
لا يولي علماء الأنثروبولوجيا المعاصرون الذين يدرسون الجنس اهتمامًا كبيرًا للمناقشات الافتراضية حول أصول النظام الأبوي أو الوجود المحتمل للنظام الأمومي القديم. بدلاً من ذلك، يهتم علماء الأنثروبولوجيا الثقافية بكيفية تفاعل الناس مع المعايير الثقافية والممارسات المنهجية للجنس في مجتمعاتهم. ينتشر النوع الاجتماعي في جميع أنحاء الثقافة، وهو جزء لا يتجزأ من أنظمة القرابة، وأنماط المعيشة، والقيادة السياسية والمشاركة، والقانون، والدين، والطب. يدرس علماء الأنثروبولوجيا كيف يتحرك الناس عبر هذه العوالم الجنسانية في حياتهم اليومية. يستكشفون كيف تتشكل الهويات والإمكانيات من خلال هياكل النوع الاجتماعي وكذلك كيف يكافح الناس ضد التوقعات الجنسانية ويحوّلونها أحيانًا.
يسلط علماء الأنثروبولوجيا الثقافية الذين يدرسون النساء في الثقافات الأبوية الضوء على تنوع تجارب النساء وتقنياتهن المختلفة لتأكيد اهتماماتهن في الظروف الصعبة. في دراستها لمشكلة الناسور بين النساء في النيجر، تستكشف أليسون هيلر (2019) كيف تتعامل النساء مع العوالم الجنسانية أثناء تعاملهن مع مشكلة الإنجاب المنهكة. ناسور الولادة هو أحد مضاعفات الولادة حيث تتمزق الأنسجة التي تفصل المثانة عن المهبل، مما يؤدي غالبًا إلى سلس البول المزمن (التبول غير المنضبط). غالبًا ما يكون الناسور نتيجة للولادة المطولة أو المتعسرة، ويؤثر بشكل غير متناسب على النساء في المجتمعات الريفية والفقيرة، اللواتي يلدن في كثير من الأحيان دون مساعدة طبية مهنية. يؤدي سلس البول والألم والمضاعفات الإنجابية للناسور إلى وصم العديد من النساء المصابات بهذه الحالة. وتصف مجموعة من وكالات المعونة والإغاثة العالمية هؤلاء النساء كضحايا للناسور، ويرفضهن أزواجهن وينبذهن مجتمعاتهن المحلية.
تعقد إثنوغرافيا هيلر هذه الصورة المبسطة. في المقابلات التي أجرتها مع النساء المصابات بالناسور، اكتشفت هيلر أن الهياكل والعلاقات الأسرية تشكل بعمق تجارب النساء مع الناسور والعلاجات المتاحة لهن. في الأزمات الاجتماعية والطبية، تلجأ هؤلاء النساء إلى أمهاتهن للحصول على الدعم والمناصرة. قد تصر الأمهات على إحضار بناتهن إلى المستشفى في حالات المخاض المعقد، وبالتالي منع أو تخفيف حدة الناسور. وقد تعمل الأمهات أيضًا كوسطاء بين النساء وأقاربهن وجيرانهن، حيث يعملن على الحد من وصمة الناسور وتعزيز التعاطف والقبول.
وجد هيلر أيضًا أن الزواج مشروط بتجربة المرأة للناسور. سواء كان زواجها مرتبًا أو زواجًا «من أجل الحب»، كانت المرأة التي تدعم أسرتها زواجها أكثر عرضة لتلقي دعم الأسرة الممتدة. كانت النساء اللواتي لديهن علاقات قوية مع أزواجهن أقل عرضة للرفض من قبلهن بعد الإصابة بالناسور.
تابعت هيلر أيضًا النساء في العيادات المتخصصة المخصصة لرعاية الناسور والعلاج الجراحي. في عملية تبدو غير عادلة للغاية، غالبًا ما تكون النساء المصابات بالناسور الخفيف أول من يخضع للجراحة، بسبب زيادة احتمالية النتائج الإيجابية. قد تنتظر النساء المصابات بالناسور الشديد شهورًا لإجراء الجراحة الأولى ثم يخضعن للعديد من العمليات الجراحية التي غالبًا ما تكون غير ناجحة. وكلما طال انتظار النساء، زادت احتمالية تآكل شبكات الدعم الخاصة بهن أو انهيارها.
يدرس علماء الأنثروبولوجيا المعاصرة في النوع الاجتماعي تجارب النساء في الهجرة والإبادة الجماعية والممارسة الدينية والإعلام، من بين العديد من الموضوعات الأخرى. كما ذكرنا سابقًا، يركز عدد متزايد من الدراسات أيضًا على البناء الاجتماعي للذكورة، واستكشاف كيفية تفاعل الرجال مع التوقعات الجنسانية لسياقاتهم الاجتماعية والثقافية.
من المغري افتراض أن الرجال يستفيدون بشكل موحد من أنظمة امتيازات الذكور، مع فوائد خاصة تعود على رجال النخبة. لقد عقد الباحثون الذين يدرسون الذكورة في بيئات متعددة الثقافات هذه النظرة. درس عالم الأنثروبولوجيا الثقافية دانيال جوردان سميث تحديات تفعيل الذكورة في مجتمعات الإيغبو في جنوب شرق نيجيريا. في كتابه، الذي يحمل عنوان استفزازي «أن تكون رجلاً ليس عملاً ليوم واحد» (2017)، يوضح سميث كيف أن الجنس لا يُنسب ببساطة عند الولادة بل يتم تقديمه كمشروع مدى الحياة يجب على الرجال العمل باستمرار لتحقيقه. يبدأ النضال من أجل الهوية الذكورية في مرحلة الطفولة ويتكثف في المدرسة الثانوية حيث يتعلم الأولاد «حب النساء والمال» (2017، 30). نظرًا لأن الأولاد الريفيين غالبًا ما يتم إرسالهم إلى البلدات والمدن للدراسة، فإن الانتقال من مرحلة الطفولة إلى مرحلة الرجولة غالبًا ما ينطوي على إتقان استراتيجيات البقاء في المناطق الحضرية، مثل إيجاد طرق لكسب المال لدفع ثمن السلع الاستهلاكية التي تعزز مكانتهم بين أقرانهم وتمكنهم من إقامة علاقات رومانسية. بعد الدراسة، من المتوقع أن يتزوج الشاب ويصبح أبًا وأن يؤدي دوره في هياكل الأسرة الممتدة الأكبر. في سنواته الأخيرة، من المتوقع أن يدفن الرجل والده بجنازة مذهلة. يتعلم الرجال هذه الأدوار إلى حد كبير من خلال علاقاتهم مع الرجال الآخرين الذين ينصحونهم كأصدقاء وموجهين.
المال هو محور تحقيق الرجولة النيجيرية. تتطلب جميع العلامات المركزية للرجولة البالغة موارد كبيرة. بدون المال، لا يستطيع الرجل دفع ثروة العروس للزواج أو إعالة أطفاله. في مرحلة البلوغ، يُتوقع من الرجال تجميع الثروة من خلال المهن الناجحة والأنشطة التجارية ثم استخدام مواردهم لدعم أسرهم وكذلك توسيع شبكات المعالين. يكافح رجال النخبة الذين حققوا هذه الإنجازات لاحقًا لبناء وصيانة منازل عائلية رائعة، وإرسال عائلاتهم إلى مدارس باهظة الثمن، وكسوة زوجاتهم بأزياء راقية، ورعاية حفلات الزفاف والجنازات الفخمة.
كما توضح هذه الأمثلة، تنظر الأنثروبولوجيا الثقافية للنوع الاجتماعي في المواقف التي يواجهها الناس كأشخاص جنسانيين وكيف يستمدون من الموارد والعلاقات المتاحة للوفاء بأدوارهم وأحيانًا تحدي التوقعات الجنسانية.
