11.5: الزواج والعائلات عبر الثقافات
- Page ID
- 198140
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
تعريف أنثروبولوجي للزواج
الزواج هو تشكيل اتحاد معترف به اجتماعيًا. اعتمادًا على المجتمع، قد يكون اتحادًا بين رجل وامرأة، بين أي شخصين بالغين (بغض النظر عن جنسهم)، أو بين عدة أزواج في مجتمعات متعددة الزوجات. يتم إنشاء الزيجات في الغالب لتوفير هيكل رسمي لتربية وتربية النسل (سواء كان بيولوجيًا أو متبنًا/معززًا)، ولكن لا تنطوي جميع الزيجات على الإنجاب، ويمكن للزواج أن يؤدي وظائف متعددة. تتمثل إحدى الوظائف في إنشاء تحالفات بين الأفراد والعائلات وأحيانًا الشبكات الاجتماعية الأكبر. قد توفر هذه التحالفات مزايا سياسية واقتصادية. في حين أن هناك اختلافات في الزواج، فإن المؤسسة نفسها، مع بعض الاستثناءات البارزة، عالمية عبر الثقافات.
الزواج هو وسيلة فعالة لمواجهة العديد من التحديات المشتركة داخل الأسرة. إنه يوفر هيكلًا لإنتاج وتربية وتربية وتربية النسل. فهو يقلل المنافسة بين الذكور والإناث وفيما بينهم. كما أنه يخلق أسرة اجتماعية واقتصادية مستقرة وطويلة الأجل حيث يمكن لوحدة الأسرة أن تعيش بشكل أكثر ملاءمة من خلال العمل والموارد المشتركة. تمارس جميع المجتمعات قواعد الزواج التي تحدد المجموعات التي يجب على الفرد الزواج منها (تسمى قواعد زواج الأقارب) والمجموعات التي تعتبر محظورة وغير مناسبة لشركاء الزواج (تسمى قواعد الزواج الخارجي). هذه القواعد هي معايير سلوكية في المجتمع. على سبيل المثال، في الولايات المتحدة، يميل الأفراد إلى الزواج ضمن نفس الجيل (زواج الأقارب) وعادة نفس المجموعة اللغوية، لكنهم يتزوجون من خارج الأقارب المقربين جدًا (الزواج الخارجي). يُحظر الأشخاص الذين يعتبرون مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بالزواج بموجب قواعد سفاح القربى، وهي علاقة تُعرّف بأنها قريبة جدًا للعلاقات الجنسية.
في جميع الثقافات، هناك محرمات سفاح القربى، وهي قاعدة ثقافية تحظر العلاقات الجنسية بين الوالدين وذريتهم. يمتد هذا المحظور أحيانًا إلى العلاقات الأخرى التي تعتبر قريبة جدًا من العلاقة الجنسية. في بعض المجتمعات، قد يمتد هذا المحظور إلى أبناء العمومة من الدرجة الأولى. في الولايات المتحدة، تختلف قوانين زواج ابن العم الأول عبر الولايات (انظر «قانون زواج ابن العم في الولايات المتحدة» لقوانين الولاية الحالية). جادل عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي كلود ليفي شتراوس بأن سفاح القربى هو البنية الاجتماعية الأصلية لأنه يفصل بشكل طبيعي مجموعات من الناس إلى نوعين - أولئك الذين تربطهم بالفرد روابط عائلية (ما يسمى بالروابط البيولوجية) وأولئك الذين يمكن للفرد أن يقيم معهم علاقات جنسية و إقامة علاقات.
يمكن أن يكون تعريف الزواج معقدًا. في جبال الأنديز الجنوبية في بيرو وبوليفيا، يبدأ السكان الأصليون الزواج بممارسة تعرف باسم servinakuy (مع اختلافات في التهجئة). في سيرفيناكوي، ينشئ الرجل والمرأة أسرتهما المستقلة مع القليل من الاعتراف الاجتماعي الرسمي ويعيشان معًا حتى ولادة طفلهما الأول، وبعد ذلك يتم اعتبارهما رسميًا زوجين متزوجين بالكامل. ليس زواجًا تجريبيًا ولا يعتبر تعايشًا غير رسمي، بل هو عملية زواج طويلة يتم خلالها إنشاء الأسرة بمرور الوقت. يجادل علماء القانون في الأنديز بأن هذه الزيجات يجب أن تحمل معها الحقوق القانونية والحماية المرتبطة بالزواج الرسمي من الوقت الذي يبدأ فيه الزوجان العيش معًا (Ingar 2015).
مثل جميع المؤسسات الاجتماعية، يمكن للأفكار حول الزواج أن تتكيف وتتغير. داخل المجتمعات الغربية الحضرية، يخضع مفهوم الزواج لقدر كبير من التغيير مع تحول الفرص الاجتماعية والاقتصادية وفتح فرص جديدة للنساء. في أيسلندا، في عام 2016، وُلد ما يقرب من 70 بالمائة من الأطفال خارج إطار الزواج، وعادة لأزواج غير متزوجين ملتزمين (Peng 2018). ويدعم هذا الاتجاه السياسات الاجتماعية الوطنية التي توفر إجازة والدية سخية لكل من الأفراد المتزوجين وأولئك الذين هم في إطار قران توافقي، ولكن التغيير يرجع أيضًا إلى الطبيعة الأكثر مرونة للأسرة اليوم. مع تغير المعايير في أيسلندا عبر الأجيال، سيكون من المثير للاهتمام معرفة ما إذا كان الشكل الممارس من الاتحاد التوافقي الذي نراه اليوم يعتبر في نهاية المطاف شكلاً من أشكال الزواج المسموح به.
أشكال الزواج
يصنف علماء الأنثروبولوجيا عادات الزواج في نوعين أساسيين: اتحاد الزوجين فقط (الزواج الأحادي) أو اتحاد يضم أكثر من زوجين (تعدد الزوجات). الزواج الأحادي هو اتحاد معترف به اجتماعيًا بين شخصين بالغين. في بعض المجتمعات، يقتصر هذا الاتحاد على رجل وامرأة، وفي مجتمعات أخرى يمكن أن يكون شخصان بالغان من أي جنس. الزواج الأحادي، لأنه ينتج وحدة عائلية أصغر بشكل عام، يتكيف بشكل جيد بشكل خاص مع مجتمعات وثقافات ما بعد الصناعة حيث تكون الوحدات العائلية متنقلة للغاية (مثل الباحثين عن العلف الرحل). يشمل الزواج الأحادي أيضًا زواج المثليين. في يونيو 2015، في قضية Obergefell v. Hodges، أقرت المحكمة العليا الأمريكية زواج المثليين في الولايات المتحدة، بعد اعترافات قانونية سابقة في العديد من الدول الغربية الأخرى. اليوم، يعتبر زواج المثليين قانونيًا في 30 دولة. في حين أن حركة تقنين زواج المثليين كانت طويلة وصاخبة في العديد من هذه البلدان، فقد لعبت الزيجات والاتحادات المثلية تاريخياً أدوارًا مهمة في كل من المجتمعات الأصلية والغربية.
الزواج الأحادي التسلسلي: الزواج الأحادي التسلسلي هو شكل من أشكال الزواج الأحادي حيث يكون للبالغين سلسلة من الزيجات الأحادية لشخصين على مدى الحياة. إنه شائع بشكل متزايد في المجتمعات الغربية، ولكنه يُمارس أيضًا في بعض المجتمعات الصغيرة، مثل الفرق الموسيقية. في الزواج الأحادي التسلسلي، يشيع الطلاق والزواج مرة أخرى.
تعدد الزوجات: تعدد الزوجات هو اتحاد معترف به اجتماعيًا لأكثر من شخصين بالغين في نفس الوقت. في المجتمعات متعددة الزوجات، تبدأ العائلات عادة بزواج شخصين بين رجل وامرأة. في بعض الحالات، سيبقى الزواج كزوجين عازبين لفترة طويلة من الزمن أو طوال حياتهم بسبب نقص الموارد أو توافر الشركاء. غالبًا ما تكون إضافة شركاء علامة على المكانة وتعتبر مثالية للعائلات في المجتمعات متعددة الزوجات. في بعض الحالات أيضًا، يُمارس تعدد الزوجات لمعالجة الضغط الاجتماعي الشديد بسبب أشياء مثل الحرب أو التوزيعات السكانية المنحرفة الناتجة عن المجاعة وارتفاع معدلات الوفيات. في دراستها متعددة الثقافات لتعدد الزوجات، لاحظت عالمة الأنثروبولوجيا الثقافية ميريام زايتزن (2008) قدرًا كبيرًا من التنوع داخل تعدد الزوجات، من الزيجات القانونية التي هي عقود رسمية وقانونية (كما هو الحال في غامبيا) إلى تعدد الزوجات بحكم الواقع، والذي قد يكون دائمًا ومستقرًا ومقبولًا داخل المجتمع ( مثل الموجود في ساحل العاج).
هناك نوعان أساسيان من تعدد الزوجات، اعتمادًا على الشركاء المعنيين، حيث أن تعدد الرجال وتعدد النساء في زواج واحد (يسمى الزواج الجماعي) ليس شائعًا. تعدد الزوجات، وهو الشكل الأكثر شيوعًا لتعدد الزوجات، هو زواج رجل بأكثر من امرأة. غالبًا ما يكون هناك عدم تناسق ملحوظ في العمر في هذه العلاقات، حيث يكون الأزواج أكبر سناً من زوجاتهم. في الأسر متعددة الزوجات، تعيش كل زوجة عادة في منزلها الخاص مع أطفالها البيولوجيين، لكن وحدة الأسرة تتعاون معًا لتقاسم الموارد وتوفير رعاية الأطفال. عادة ما «يزور» الزوج زوجاته على التوالي ويعيش في كل منزل في أوقات مختلفة (أو يعيش منفصلاً في منزله). من الشائع أيضًا أن يكون هناك تسلسل هرمي للزوجات على أساس الأقدمية. تم العثور على Polygyny في جميع أنحاء العالم ويقدم العديد من الفوائد. إنه يزيد من قوة العمل الأسرية والموارد والفرص المشتركة المتاحة لأفراد الأسرة ويخلق روابط القرابة الواسعة داخل المجتمع. عادة في المجتمعات متعددة الزوجات، تُمنح العائلات الأكبر مكانة اجتماعية أعلى ولديها تحالفات سياسية واقتصادية أقوى.
تعدد الزوجات منتشر في تايلاند اليوم، حيث يوجد ما يصل إلى واحد من كل أربعة رجال تايلانديين تتراوح أعمارهم بين 30 و 50 عامًا لديه زوجة ثانية تسمى ميا نوي (زوجة قاصر). في بحثها في تايلاند، درست عالمة الأنثروبولوجيا الثقافية جيمين باو (2008) تعدد الزوجات بين مجموعة من اللوكتشين تاي (تايلاندي من أصل صيني). ووجدت أن اللوكتشين مارسوا تعدد الزوجات كمؤسسة اقتصادية مشتركة بين الزوج والزوجة، وفي كثير من الأحيان يرسلون التحويلات المالية إلى أفراد الأسرة الذين لا يزالون يعيشون في الصين. وجد باو أن الأزواج كثيرًا ما يسعون للحصول على موافقة زوجاتهم قبل إضافة زوجة أخرى وأن الأسرة بشكل عام تنظر في تعدد الزوجات لخلق فرص اقتصادية أكبر لجميع أفراد الأسرة لأن الزوجات المتعددة يخلقن مجموعة من العمال المستقرين مع مجموعات المهارات الفردية. ومع ذلك، لاحظ باو الاضطرابات والصراعات حتى داخل العائلات متعددة الزوجات الناجحة اقتصاديًا ولاحظ أن العديد من الزيجات تمت كما لو كانت «تبرم صفقة تجارية» (151). غالبًا ما تركت السياسة الجنسانية للزواج متعدد الزوجات بين اللوكتشين النساء بخيارات قليلة باستثناء العمل لدى عائلة زوجها. يُعزى النجاح الاقتصادي للأسرة ثقافيًا إلى رب الأسرة الذكر وليس زوجاته.
الشكل الثاني لتعدد الزوجات هو تعدد الأزواج. في تعدد الأزواج، وهو أمر نادر نسبيًا، هناك زوجة واحدة وأكثر من زوج. تقلل الزيجات متعددة الأزواج من النمو السكاني وقد تحدث في المجتمعات التي يوجد فيها فائض مؤقت من الذكور وندرة الإناث أو ندرة الموارد. في تعدد الأزواج الأخوي، يتزوج الإخوة من زوجة واحدة. هذا هو الأكثر شيوعًا في نيبال، حيث تمارسه أقلية من العائلات الريفية بشكل رئيسي. يقدم تعدد الأزواج الأخوي العديد من الفوائد لمجتمعات مثل نيبال ذات الموارد النادرة والكثافة السكانية. عندما تكون هناك ندرة شديدة في مساحة الأرض، فإنه يسمح للأخوة بتقاسم ميراث الأرض بدلاً من تقسيمه. فهو يقلل من عدم المساواة داخل الأسرة، حيث يمكن للأسرة بالتالي أن تعيش بشكل جماعي على الأرض كوحدة أسرية. أيضًا، في المناطق التي تنتشر فيها الأرض على مسافات كبيرة، يسمح ذلك للأخوة بالتناوب في العيش بعيدًا عن المنزل لرعاية قطعان الحيوانات أو الحقول ثم قضاء الوقت في المنزل مع زوجاتهم المشتركة. كما أنه يقلل من التكاثر والنمو السكاني في مجتمع يوجد فيه عدد كبير من السكان (Goldstein 1987)، حيث يمكن للزوجة أن تحمل حملًا واحدًا فقط في كل مرة.
قواعد الإقامة بعد الزواج
بعد الزواج، يبدأ الزوجان في تكوين أسرة جديدة ويؤسسان مسكنًا مشتركًا، سواء كوحدة عائلية منفصلة أو كجزء من مجموعة عائلية قائمة بالفعل. تسمى القواعد الاجتماعية التي تحدد مكان إقامة الزوجين المتزوجين حديثًا قواعد الإقامة بعد الزواج وترتبط ارتباطًا مباشرًا بقواعد النسب التي تعمل في المجتمع. قد يتم تكييف هذه القواعد بسبب الظروف المخففة مثل الحاجة الاقتصادية أو نقص السكن. في الولايات المتحدة اليوم، على سبيل المثال، من الشائع بشكل متزايد أن يقوم الأزواج المتزوجون حديثًا بتأجيل إنشاء أسرة منفصلة عندما يخلق العمل أو التعليم أو الأطفال الحاجة إلى الدعم الأسري.
هناك خمسة أنماط للإقامة بعد الزواج:
تعويض الزواج
في جميع الثقافات، يعتبر الزواج أمرًا ثانويًا ليس فقط للبالغين المعنيين على الفور، ولكن أيضًا لعائلاتهم والمجتمع الأوسع. في المجتمعات التي تمارس النسب الأحادي، ينتقل الزوجان المتزوجان حديثًا من عائلة واحدة إلى أخرى. هذا يخلق عيبًا للعائلة التي «فقدت» ابنًا أو ابنة. على سبيل المثال، في المجتمع الأبوي، بينما تظل الزوجة عضوًا في سلالة ولادتها (سلالة والدها)، سيتم الآن استثمار أطفالها وعملها في الغالب في سلالة زوجها. ونتيجة لذلك، في المجتمعات التي تمارس النسب الأحادي، هناك تعويض للزواج من عائلة إلى أخرى مقابل هذه الخسارة المتصورة. تعويض الزواج هو نقل شكل من أشكال الثروة (بالمال أو السلع المادية أو العمل) من عائلة إلى أخرى لإضفاء الشرعية على الزواج كخلق لأسرة اجتماعية واقتصادية جديدة. لا يُنظر إليه على أنه دفع للزوج، ولكن على أنه اعتراف بأن الزواج وأطفال المستقبل هم جزء من سلالة واحدة دون أخرى (Stone 1998، 77). هناك العديد من أشكال تعويض الزواج، كل منها يتميز بشكل رمزي بممارسات ثقافية محددة.
ثروة العروس: ثروة العروس (تسمى أيضًا سعر العروس) هي نقل القيمة المادية والرمزية من العريس إلى عائلة العروس. اعتمادًا على المجموعة الثقافية، قد يشمل ذلك تحويل الأموال أو الماشية أو السلع المنزلية أو المجوهرات أو حتى التحف الطقسية الرمزية. ثروة العروس هي الشكل الأكثر شيوعًا لتعويض الزواج عبر الثقافات. في دراستها لثادو كوكيس في شمال شرق الهند وبورما وبنغلاديش، تستكشف عالمة الاجتماع الهندية Hoineilhing Sitlhou (2018) كيف تغيرت ثروة العروس بمرور الوقت. ومن الناحية التاريخية، شملت المواد التي تم تبادلها الأبقار والغونغ النحاسي والأقراط الفضية والملابس الاحتفالية لوالدي العروس. اليوم، يتم تقديم المزيد من العناصر المعاصرة، مثل المجوهرات الذهبية والسيارات والأثاث والأجهزة والأراضي. إحدى الممارسات التي لم تتغير هي دفع جزء من ثروة العروس قبل مراسم الزواج والباقي في وقت لاحق حتى يظل العريس مدينًا محترمًا لعائلة العروس. في المجتمعات الأخرى، يجب دفع ثروة العروس بالكامل قبل اعتبار الزواج شرعيًا. إذا انتهت الزيجات التي تتم باستخدام ثروة العروس بالطلاق، فعادةً ما يتم إرجاع ثروة العروس (أو القيمة المكافئة) إلى عائلة العريس للدلالة على فسخ العقد.
خدمة العروس: على غرار ثروة العروس، تتضمن خدمة العروس نقل شيء ذي قيمة من العريس إلى عائلة العروس، ولكن في هذه الحالة يتضمن الترتيب العمل التعاقدي للعريس، سواء قبل الزواج أو بعده. قد يعمل العرسان المستقبليون لأشهر أو سنوات لعائلة العروس (عادة منزل والدها) قبل الزواج، أو قد يعمل الأزواج لشهور أو سنوات مع عائلة العروس بعد الزواج. في الحالة الأولى، يكمل العريس خدمته قبل الزواج ثم ينتقل مع العروس مرة أخرى إلى عائلته بعد الزواج. في الحالة الثانية، يظل الزوجان المتزوجان حديثًا في الإقامة مع عائلة العروس حتى انتهاء الخدمة. ميزة النوع الثاني من الخدمة هي أن الزوجة تعيش في كثير من الأحيان مع والدتها عند ولادة طفلها الأول (أو أطفالها). في حين أن أطفالها مرتبطون بأسرة زوجها فيما يتعلق بالنسب (والميراث)، فإن والديها قادرون على دعم الزوجين وطفلهما الأول أو أطفالهما لفترة من الوقت.
لا تخلو الالتزامات التعاقدية لثروة العروس وخدمة العروس من التعارض. في العديد من المجتمعات أحادية الخط، تخلق هذه الالتزامات قدرًا كبيرًا من الصراع والصراع الذي يمكن أن يستمر لسنوات. ماذا لو كان الزواج صعبًا من الناحية المزاجية؟ ماذا لو كانت الزوجة قاحلة أو مات طفل؟ ماذا لو عانت عائلة الزوج من تحديات اقتصادية تخلق تفاوتًا بين ما يمكن أن يقدمه لعائلة الإنجاب وما يمكن أن تقدمه سلالة الزوجة للأطفال؟ كل من هذه الحالات تخلق الصراع. في بعض الأحيان تمتد هذه النزاعات بين السلالات (لأن الزواج يُنظر إليه على أنه عقد مع الأسرة الأكبر) إلى المجتمع الأكبر وتخلق انقسامات اجتماعية أكبر.
المهر: المهر، وهو الشكل الثالث للتعويض عن الزواج، يعمل بشكل مختلف عن ثروة العروس ومهر العروس. المهر هو شكل من أشكال القيمة المادية، مثل المال أو المجوهرات أو السلع المنزلية أو الإرث العائلي، الذي تجلبه العروس إلى زواجها لتزويدها بالثروة ضمن سلالة زوجها. في بعض المجتمعات، تقوم النساء بتسليم مهورهن إلى أزواجهن، ولكن في مجتمعات أخرى، يحتفظن بحقوقهن في هذه الثروة كنساء متزوجات. ومن بين البراهمان النيباليين، يرث الأبناء الأرض والممتلكات بالتساوي عند وفاة الأب، بينما تحصل النساء على مهر من الملابس والمجوهرات والأدوات المنزلية من أزواجهن عند الزواج (Stone 1998). سوف يستخدمون هذه الثروة للحصول على مكانة داخل الزواج. وفي مجتمعات أخرى، تنشئ النساء ميراثًا مزدوجًا لبناتهن من مهرهن، حيث ينقلن مهرهن إلى بناتهن. وبغض النظر عن كيفية استخدام الثروة، فإن الطريق الأكثر استقرارًا للمرأة للوصول إلى مكانة أعلى في المجتمع الأبوي هو من خلال ولادة أبنائها. والأبناء داخل السلالة الأبوية هم الذين سيجلبون الزوجات إلى أسرة أبيهم ويزيدون من حجم وشهرة السلالة الأبوية من خلال ولادة أطفالهم. في المجتمعات الأبوية، تتمتع النساء اللواتي لديهن العديد من الأبناء عادة بمكانة اجتماعية أعلى.
في حين أن تعويض الزواج يرتبط في الغالب بالمجتمعات الأبوية، فمن المهم ملاحظة أن جميع الزيجات تقريبًا تمثل استثمارات مشتركة من نوع أو آخر. بما أن الزواج هو تكوين أسرة جديدة، فإن الأزواج في أغلب الأحيان يجلبون معهم إلى زواجهم مهاراتهم وتقاليدهم وشبكاتهم الاجتماعية، وكلها تحمل وزنًا رمزيًا داخل المجتمعات.
التزامات الزواج مرة أخرى
إن القواعد العديدة والالتزامات المقابلة الخاصة بالزواج في المجتمعات الأحادية (مثل قواعد الإقامة وتعويض الزواج) هي دليل على أن الأسر والمجتمعات تستثمر الكثير في الزواج وتكوين أسر جديدة. إذن ماذا يحدث إذا مات الزوج الشاب والمتزوج حديثًا؟ ماذا عن تعويض الزواج والأسرة الجديدة؟ في العديد من المجتمعات أحادية الخط (خاصة في المجتمعات الأبوية)، تضمن التزامات الزواج مرة أخرى استمرار عقد الزواج في هذه الحالات. تتطلب التزامات الزواج مرة أخرى من الزوج الأرملة أن يتزوج مرة أخرى من نفس النسب من أجل الحفاظ على استقرار وحدة الأسرة.
هناك العديد من القضايا التي تؤثر على متى وكيف يتم سن التزامات الزواج مرة أخرى. العوامل الأكثر تأثيرًا على التزامات الزواج مرة أخرى هي أعمار الزوجين ومقدار الوقت الذي انقضى منذ حدوث الزواج، وأعمار النسل وما إذا كان هناك أطفال صغار داخل وحدة الأسرة، وعقد الزواج المحدد وقيمة تعويض الزواج. تحدد الثقافات (والعائلات) أفضل طريقة لسن هذه القواعد ضمن أنظمة القيم الخاصة بها وعلى أساس الحاجة الحالية. لكن الغرض الأساسي الأساسي من التزامات الزواج مرة أخرى هو الحفاظ على التحالف الذي تم بين السلالتين في وقت الزواج. تهدف هذه الروابط إلى أن تكون روابط دائمة تفيد جميع أعضاء كل سلالة.
إذا مات الزوج وكانت هناك زوجة على قيد الحياة (الآن أرملة)، بموجب قاعدة زواج الأخ من شقيق زوجها، فإنها ستتزوج أحد إخوة زوجها الباقين على قيد الحياة. في حين أنه لن يتم اللجوء إلى زواج السلفة في كل حالة، إلا أنه شائع جدًا عندما يبقى الأطفال الصغار داخل وحدة الأسرة المباشرة. ولأن زواج السلفة يُمارس عادة في المجتمعات ذات الأسر المتعددة الزوجات، فإن قيام الأخ المتزوج بزوجة إضافية لن يؤدي إلى تعطيل أسرته الحالية، وستبقى الزوجة الجديدة وأطفالها ضمن النسب التي ولد فيها الأطفال.
تنطبق أخت الأخت على الحالات التي تموت فيها الزوجة ويكون هناك أرمل على قيد الحياة. وبموجب قاعدة الزواج مرة أخرى، يجب أن توفر سلالة الزوجة المتوفاة أنثى بديلة، ويفضل أن تكون أخت الزوجة السابقة. إذا كانت أخواتها متزوجات بالفعل أو لا توجد أخوات، يمكن إرسال أنثى أخرى من نفس النسب كبديل. تسمح أخت الأخت للأطفال الصغار من الزواج الأول بالبقاء مع والدهم في نسبه وكذلك الحفاظ على رابطة رمزية وعاطفية مع أقارب أمهم البيولوجية.
أخيرًا، هناك أيضًا ممارسة متغيرة للغاية للزواج الشبحي، حيث يتم الزواج بين شخص أو شخصين متوفين من أجل إنشاء تحالف بين السلالات. أما بين قبيلتي الدينكا والنوير في جنوب السودان، فإن الزواج الشبحي يشبه زواج السلفة، حيث يقف شقيق الزوج المتوفى نيابة عنه في زواج شبحي. على عكس زواج السلفة نفسه، سيُنسب أي أطفال من هذا الزواج الثاني (الشبحي) إلى الزوج المتوفى وليس إلى الأخ أو السلالة الأوسع نفسها. بين المهاجرين الصينيين إلى سنغافورة، هناك مطالبات زواج وهمية قد يكون فيها كلا الزوجين متوفين (Schwartze 2010)، استمرارًا لتقليد بدأ قبل أجيال (Topley 1955).
الزيجات المدبرة
وفي حين يتم التخطيط لجميع الزيجات، يتم ترتيب بعضها، سواء بين الزوجين المعنيين و/أو أسرهم أو من خلال طرف ثالث. اليوم، تم تطوير تكييف مثير للاهتمام للزيجات المدبرة يشمل مواقع الإنترنت ووسطاء الزواج المستأجرين لمساعدة الأفراد الذين يعيشون في بلدان مختلفة في العثور على زوج مناسب من ثقافة ولادتهم. مع انتشار الشركات عبر الوطنية في جميع أنحاء العالم وزيادة قدرة الأفراد على الحركة (حتى البدو) للعمل، قد يكون العثور على زوج يتشارك نفس القيم الثقافية أمرًا صعبًا. على الرغم من وجود وسطاء زواج للعديد من المجموعات الثقافية المختلفة، إلا أن هناك انتشارًا كبيرًا في مجال التوفيق بين الأفراد من الجنسية أو الأصول الهندية. في حين أن جميع هذه المواقع ليست ذات سمعة طيبة، إلا أن انفجار شركات الوساطة في الزواج يذكرنا بأن الزواج هو، أولاً وقبل كل شيء، مؤسسة ثقافية.
القرابة هي آلية تكيفية عبر الثقافات. بينما تختلف أنظمة القرابة، إلا أن كل منها يتناول العناصر الحاسمة لمجموعة اجتماعية. من خلال عائلات التوجيه والإنجاب وداخل شبكات القرابة، يتم إنشاء الأسر وإنتاج النسل وإنشاء التحالفات.
نشاط العمل الميداني المصغر
مقابلة القرابة
قم بإجراء مقابلة قرابة مع صديق أو زميل. اجمع معلومات عن عائلاتهم وأقاربهم المباشرين، بما في ذلك معلومات عن الزواج والنسب، مع التأكد من ملاحظة الأقارب المتوفين وأي زيجات سابقة. ارسم مخطط القرابة الذي يصور بيانياً المعلومات التي جمعتها من خلال المقابلة. اطلب من المخبر المشارك نقد المخطط الخاص بك، ثم قم بإجراء أي تعديلات مطلوبة. اعرض نتائج مشروعك جنبًا إلى جنب مع التفكير في النقاط البارزة في هذا العمل. ما هو أكثر التحديات التي تواجهها، وكيف ساعدك هذا العمل على فهم صديقك/زميلك بشكل أفضل؟ ما الأشياء المثيرة للاهتمام التي تعلمتها عن حياتهم؟


