11.4: حساب القرابة عبر الثقافات

Last updated
Save as PDF

Page ID: 198089

David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
OpenStax

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

وصف أهمية القرابة في البنية الاجتماعية.
التمييز بين أنظمة القرابة المختلفة.
وضح ثلاثة أشكال من القرابة.

من خلال تحديد العلاقات بين الأفراد، تخلق التفاهمات الثقافية للقرابة أنظمة القرابة أو الهياكل داخل المجتمع. هذا هو الجانب المؤسسي للقرابة، وهو أكبر من الأسرة نفسها. في المجتمعات الصغيرة ذات الكثافة السكانية المنخفضة، تلعب القرابة دورًا رئيسيًا في جميع المؤسسات الاجتماعية. في المجتمعات الأكبر ذات الكثافة السكانية العالية، تضع القرابة المحلي والمألوف في مواجهة مجتمع أوسع وأكثر تماسكًا، حيث تصبح العلاقات أقل أهمية. في الواقع، تحدد القرابة الطريقة التي يُنظر بها إلى الفرد والأسرة فيما يتعلق بالمجتمع الأكبر وتجسد القيم الاجتماعية.

أنواع أنظمة القرابة

في بحثه المبكر، ميز لويس هنري مورغان ثلاثة أشكال أساسية لبنية القرابة الشائعة عبر الثقافات. واليوم، نشير إلى أشكال القرابة هذه على أنها الاندماج الخطي والاندماج المتفرع والقرابة بين الأجيال. كل واحد يحدد الأسرة والأقارب بشكل مختلف قليلاً، وبالتالي يسلط الضوء على الأدوار والحقوق والمسؤوليات المختلفة لهؤلاء الأفراد. هذا يعني أنه اعتمادًا على بنية القرابة المستخدمة من قبل المجتمع، ستشير EGO إلى مجموعة مختلفة من الأفراد على أنهم أقارب وستكون لها علاقة مختلفة مع هؤلاء الأفراد.

القرابة الخطية: القرابة الخطية (يشار إليها في البداية باسم قرابة الإسكيمو) هي شكل من أشكال حساب القرابة (طريقة لرسم خرائط EGO للأفراد الآخرين) التي تسلط الضوء على الأسرة النووية. في حين يتم تتبع القرابة في النظام الخطي من خلال كل من أم وأب EGO (وهي ممارسة تسمى النسب الثنائي)، فإن مصطلحات القرابة تظهر بوضوح أن حقوق ومسؤوليات الأسرة النووية تتجاوز بكثير حقوق ومسؤوليات الأقارب الآخرين. في الواقع، تشير القرابة الخطية، المرتبطة كثيرًا بمجتمعات أمريكا الشمالية وأوروبا، إلى وجود عائلة صغيرة جدًا واسمية ذات سلطة ونفوذ ضئيلين عبر المؤسسات الاجتماعية الأخرى.

مخطط القرابة الخطي لثلاثة أجيال، بدءًا من مجموعتين من الأجداد، كالجد والجدة على التوالي، وأطفالهم، وزوجاتهم، وأطفالهم، وأعمامهم، وعماتهم، واتحاد الأب والأم، الذين بدورهم ينتجون موضوع المخطط والأخ أو الأخت. — الشكل **11.8** مخطط القرابة الخطية. لاحظ تمييز الأسرة النووية. (مصدر: «مخطط القرابة الإسكيمو» بقلم فريد ذي أويستر /ويكيميديا كومنز، CC0)

في الرسم البياني الخطي (الشكل 11.8)، لاحظ ما يلي: كل فرد من أفراد الأسرة النووية لديه مصطلحات قرابة محددة، ولكن الأقارب الثنائيين (من خلال كل من أم وأب EGO) والأقارب الجانبية (أشقاء EGO ونسلهم) يتم دمجهم معًا بمصطلحات مماثلة. لا يتم تسليط الضوء على هذه العلاقات من خلال المصطلحات الفردية نظرًا لوجود حد أدنى من الحقوق والمسؤوليات بين EGO والأقارب خارج الأسرة النووية للتوجيه والإنجاب.

دمج القرابة بين الزوجين: يسلط دمج القرابة بين الزوجين (يشار إليه في البداية باسم قرابة الإيروكوا) الضوء على مجموعة أكبر من التوجهات لـ EGO من خلال دمج أشقاء والدي EGO من نفس الجنس وذريتهم في الأسرة المباشرة (إنشاء أبناء عمومة متوازيين) و تقسيم أو عزل أشقاء والدي EGO من الجنس الآخر وذريتهم (تكوين أبناء عمومة متقاطعين). ويصور الشكل 11.9 شعبًا يدمج القرابة مع النسب الأحادي (إما الأبوي أو الأمومي). هذا يعني أنه بمجرد إدخال النسب في الرسم التخطيطي، ستتحول علاقات EGO، مع الحقوق والمسؤوليات المرتبطة بها، نحو جانب الأم أو الأب. هذا الشكل من حسابات القرابة، الشائع جدًا في المجتمعات القبلية، موجود على نطاق واسع، ويخلق فرقًا بين عائلة التوجيه، التي يتم دمجها معًا من سلالات مختلفة، والأقارب الآخرين، الذين يتم تقسيمهم أو عزلهم.

مخطط للدمج بين الأقارب مكون من ثلاثة أجيال، بدءًا من مجموعتين من الأجداد، كالجد والجدة على التوالي، وأطفالهم، وزوجاتهم، وأطفالهم، وأعمامهم، وعماتهم، وأب، وأمهم، والذين بدورهم ينتجون موضوع المخطط والأخ أو الأخت. أطفال جميع الأعمام والعمات هم أبناء عمومة متوازيين وأبناء عمومة متقاطعين. — الشكل **11.9** مخطط القرابة المتفرع للدمج. لاحظ التمييز بين أبناء العمومة المتوازية والمتقاطعة. (مصدر: «مخطط القرابة في الإيروكوا» بقلم فريد ذي أويستر /ويكيميديا كومنز، CC0)

في مخطط دمج الجزئين (الشكل 11.9)، لاحظ أن أفراد عائلة التوجيه يتشاركون مصطلحات القرابة التي تشير إلى العلاقة الحميمة الوثيقة مع EGO. على سبيل المثال، بينما تعرف EGO من هي والدته البيولوجية (المرأة التي أنجبته)، فإن علاقته بأمه البيولوجية لها نفس الحقوق والمسؤوليات مثل علاقته مع أخت (أخوات) والدته، وما إلى ذلك. لاحظ أيضًا أن فئة الأفراد الذين تم تجميعهم معًا كـ «أبناء عمومة» بموجب يتم تمييز المخطط الخطي هنا اعتمادًا على علاقة EGO مع الوالدين. يُطلق على أخوات أم EGO اسم «الأم» ويطلق على إخوة والده اسم «الأب»، مما يعني أن أيًا من نسلهم سيكون إخوة أو أخوات EGO. لكن لاحظ أن الأمهات والآباء الذين تم تسليط الضوء عليهم خارج الوالدين البيولوجيين لشركة EGO متزوجون من أعضاء غير أقرباء؛ لا تشير EGO إلى زوج أخت والدته على أنه الأب - يشار إليه باسم «زوج الأم». ينجب إخوة الأم وأخوات الأب نسلًا يتم تقسيمه إلى قسمين ويتم تصنيفهم كـ «ابن عم». يميز علماء الأنثروبولوجيا بين أبناء العمومة المتوازيين (إخوة وأخوات EGO من خلال أشقاء والديه من نفس الجنس) وأبناء العمومة المتقاطعين (أبناء عمومة EGO من خلال أشقاء والديه من الجنس الآخر). في العديد من المجتمعات القبلية، ستختار EGO شريك زواجه (أو شريكتها) من بين أبناء عمومته (أو لها)، وبالتالي دمج أطفالهم مرة أخرى في خط القرابة الأساسي. بهذه الطريقة، تحافظ وحدة الأسرة (العشيرة) على وجود مستقر وهام عبر الأجيال.

القرابة بين الأجيال: تقدم القرابة بين الأجيال (التي يشار إليها في البداية باسم القرابة في هاواي) حالة مختلفة تمامًا. على نطاق واسع في بولينيزيا، وخاصة في أوقات مجتمعات المشيخات، توفر القرابة بين الأجيال تمييزًا في مصطلحات القرابة فقط على أساس الجنس والأجيال. تحتوي القرابة بين الأجيال على مصطلحات القرابة الأقل تعقيدًا من بين جميع أنظمة القرابة، لكن تأثير إنشاء عائلة ذات توجه بهذا الحجم والقوة واضح على الفور. عند قراءة هذا المخطط، من الواضح أن الأسرة الحميمة كانت كبيرة بقدر ما يمكن تكوينها وسيكون لها تأثير اجتماعي سياسي كبير داخل المجتمع.

مخطط القرابة بين الأجيال من ثلاثة أجيال، بدءًا من مجموعتين من الأجداد، كجد وجدة على التوالي، وأطفالهم، بما في ذلك الأب والأم، وأطفالهم يتم تصنيفهم كأخ وأخت. — الشكل **11.10** مخطط القرابة بين الأجيال. لاحظ عائلة التوجيه، والتي أصبحت الآن في أقصى حجم لها. يشير هذا بشكل بياني إلى الدور المهم للعائلة في جميع جوانب حياة EGO. (مصدر: «مخطط القرابة في هاواي» بقلم فريد ذا أويستر/ويكيميديا كومنز، CC0)

أصل

هيكل القرابة متنوع للغاية، وهناك العديد من الطرق المختلفة للتفكير فيه. النسب هو الطريقة التي تتبع بها العائلات روابط القرابة والالتزامات الاجتماعية تجاه بعضها البعض بين أجيال الأجداد والأجيال القادمة. إنه عامل أساسي في تحديد هياكل القرابة. من خلال النسب، يسلط الفرد الضوء على بعض العلاقات الخاصة مع الأقارب ويسقط أو يترك العلاقات المحتملة الأخرى. يحدد النسب في النهاية أشياء مثل الميراث والتحالف وقواعد الزواج. هناك طريقتان شائعتان يمكن لمجموعة ثقافية من خلالهما تتبع النسب عبر الأجيال:

النسب أحادي الخط: يتتبع النسب أحادي الخط قرابة الفرد من خلال خط جنساني واحد، سواء كان ذكرًا أو أنثى، كقاعدة اجتماعية جماعية لجميع العائلات داخل المجتمع. يشكل الأقارب من أصل أبوي أو أمومي الذين يتصلون من وإلى EGO سلالة EGO. يُعتقد أن هذا النسب هو خط النسب المستمر من سلف أصلي. يتم جمع السلالات التي يُعتقد أنها وثيقة في العلاقة في عشائر، وهو تقسيم اجتماعي قبلي يشير إلى مجموعة من السلالات التي لها قرابة مفترضة ورمزية، وفي النهاية إلى سلالات (التقسيم الاجتماعي للقبيلة إلى نصفين).

في النسب الأبوي (أو المغنطيسي)، يتم تتبع نسب كل من الذكور والإناث فقط من خلال الأسلاف الذكور. تحمل الإناث النسب الأبوي لآبائهن، وينقل الذكور النسب من خلال أطفالهم.

الشكل 11.11 رسم بياني يوضح النسب الأبوي عبر عدة أجيال. لاحظ أن جميع الأبناء الذين تم تمييزهم باللون الأزرق هم جزء من أصل والدهم، لكن النسب يمر فقط عبر الذكور. (CC BY 4.0؛ جامعة رايس وOpenStax)

في النسب الأمومي (أو الرحمي)، يتم تتبع نسب كل من الذكور والإناث فقط من خلال الأسلاف الإناث. ويحمل الذكور النسب الأمومي لأمهاتهم، وتنقل الإناث النسب من خلال أطفالهن.

النسب الكوغناتيكي: الأصل الكوغناتيك هو هيكل القرابة الذي يتبع النسب من خلال كل من الرجال والنساء، على الرغم من أنه قد يختلف حسب الأسرة.

في النسب الأمبيني، يتم تتبع قرابة الفرد من خلال خط جنساني واحد، حيث تختار كل أسرة إما خط نسب الأم أو الأب؛ وفي المجتمعات التي تمارس هذا النوع من النسب المتماسك، تتبع بعض العائلات النسب من خلال الأم وغيرها من خلال الأب. عادة ما تختار العائلات نوع النسب عند الزواج بناءً على الفرص المختلفة التي تقدمها عائلة الأم أو الأب، وسوف تستخدم هذا لكل طفل من أطفالها. في حين أن المجتمعات التي تمارس النسب الأمبيني قد تبدو في البداية مثل تلك ذات الأصل الأحادي، إلا أنها مختلفة. داخل هذه المجتمعات، تتنوع العائلات ولا تتبع نوعًا واحدًا من حسابات النسب.
في النسب الثنائي (يشار إليه أيضًا بالنسب الثنائي)، يتم تتبع قرابة الفرد من خلال سلالات الأم والأب. هذا هو الشكل الأكثر شيوعًا للنسب الذي يمارس في الولايات المتحدة اليوم.

الشكل 11.12 رسم بياني يوضح النسب الثنائي عبر عدة أجيال. لاحظ أن جميع الأبناء يتتبعون نسبهم من خلال الأم والأب. (CC BY 4.0؛ جامعة رايس وOpenStax)

لماذا النسب مهم؟ إنه يبني الطريقة التي سيتم بها تشكيل الأسرة (من هو الأكثر أهمية في صنع القرار). إنه يحدد الخيارات التي يتمتع بها الأفراد في تكوين أسرهم. كما أنه يوجه كيفية توزيع الموارد المادية والرمزية (مثل القوة والتأثير) بين مجموعة من الأشخاص. كما يوضح المثال في القسم التالي، يؤثر النسب على بنية المجتمع بأكملها.

جمعية مامية في الولايات المتحدة

تعد النافاجو من بين أكثر الشعوب الأصلية اكتظاظًا بالسكان في الولايات المتحدة، حيث يتجاوز عدد أعضائها 325,000 عضو. يعيش نصفهم تقريبًا في أمة نافاجو. تبلغ مساحة نافاجو حوالي 27000 ميل مربع، وهي ولاية قضائية مستقلة تعبر نيو مكسيكو وأريزونا ويوتا. ويتتبع النافاجو، الذي كان تقليدياً مجتمعاً ينتسب إلى الأم، النسب والميراث من خلال أمهاتهم وجداتهم. ومن شأن هذا النمط من النسب أن يؤدي عادة إلى إنشاء أسر معيشية من الأم، حيث تجلب البنات أزواجهن للعيش مع أقربائهن من الأم أو بالقرب منهم بعد الزواج.

لكن في دراسته لشونتو نافاجو المعاصرة، وجد ويليام يوديل آدامز (1983)، عالم الأنثروبولوجيا الذي قضى جزءًا من طفولته يعيش في محمية نافاجو، أن هذا لم يكن دائمًا هو الحال. وفي حين ظلت الإقامة الأمومية مثالية لعائلات النافاجو، لم تتم متابعتها بشكل متكرر أكثر من الإقامة الأبوية (العيش مع والد العريس أو بالقرب منه). تمت ممارسة الإقامة المحلية الجديدة (أسرة منفصلة ومستقلة) أيضًا في جميع أنحاء أمة نافاجو. في حين أن نوع عائلة نافاجو المثالي ظل جزءًا من هويتهم، إلا أن الممارسات اليومية الفعلية للعائلات تعتمد على ظروفها الخاصة وقد تتغير على مدار حياتها. وعندما استلزمت فرص العمل والخيارات الاقتصادية أن تعيش الأسر في مناطق مختلفة، فقد تكيفت. عندما تصبح العائلات كبيرة وأقل قابلية للإدارة كوحدة اجتماعية واقتصادية، قد تنقسم إلى وحدات أصغر، بعضها إلى عائلات نووية تعيش بمفردها. ومع ذلك، خلال أحداث الحياة الكبرى، مثل الزواج والولادة، فإن الأسرة الأمومية هي التي ستدعم الزوجين بشكل كبير من خلال توفير الموارد وأي عمل ومساعدة مطلوبين. كما أن النسب الأمومي يرفع دور المرأة في المجتمع، ليس من خلال استبعاد الرجال، ولكن من خلال الاعتراف بالأدوار الحيوية التي تقوم بها المرأة في إنشاء الأسرة والمجتمع على حد سواء.

عائلة نافاجو معاصرة تضم الآباء والأجداد والأطفال. — الشكل **11-13** عائلة نافاجو معاصرة (مصدر الصورة: «IMG_1123» من تأليف نيتا ليند/فليكر، CC BY 2.0)

تقليديًا، قام النافاجو ببناء منازل (تسمى هوغانز) من إطارات خشبية أو حجرية مغطاة بالأرض (Haile 1942). هناك أنواع متعددة من الهوغان، بما في ذلك هوجان الذكر، الذي يتم تشكيله بشكل مخروطي ويستخدم لمزيد من الطقوس الخاصة، والهوجن الأنثوي، وهو دائري وكبير بما يكفي لاستيعاب جميع أفراد الأسرة. على الرغم من أن معظم النافاجو يعيشون اليوم في منازل على الطراز الغربي مزودة بالكهرباء والمياه الجارية، إلا أن العديد من العائلات لا تزال تبني واحدًا أو أكثر من الهوغانات للطقوس والاحتفالات. بالنسبة للعائلات التي تواصل احتفالات نافاجو التقليدية، فإن الشكل الأكثر شيوعًا اليوم هو هوجان الأنثوي. كما يقول آدامز بشكل مناسب، فإن النافاجو تشبه إلى حد كبير المجتمعات الأخرى فيما يتعلق بالقرابة - في حين أنها تحدد نموذجًا مثاليًا داخل مجتمع نافاجو، فإن وظيفتها الأساسية هي توفير «الاحتمالات والحدود» التي سيبني الأفراد حولها القرابة (1983، 412). تتكيف مع البيئة المتغيرة واحتياجات الأسرة.

لمحات في علم الإنسان

لويز لامفير (1940-)

التاريخ الشخصي: لويز لامفير هي أستاذة فخرية في جامعة نيو مكسيكو، حيث شغلت منصب أستاذ فخري في الأنثروبولوجيا. بدأت مسيرتها العلمية في الأنثروبولوجيا بدرجات البكالوريوس والماجستير من جامعة ستانفورد والدكتوراه في الأنثروبولوجيا من جامعة هارفارد.

مجال الأنثروبولوجيا: يمتد بحث لامفير في الأنثروبولوجيا الثقافية إلى العديد من مجالات التخصص، بما في ذلك الأنثروبولوجيا الجنسانية والنسوية، والقرابة، وعدم المساواة الاجتماعية، والممارسات الطبية والإصلاح في الولايات المتحدة وعبر الثقافات. عملت على نطاق واسع مع الشعوب الأصلية، بما في ذلك النافاجو، وفي السياقات الحضرية. تسعى إلى فهم التقاطعات بين المؤسسات الاجتماعية والثقافية والأفراد. تم التركيز مؤخرًا على التغييرات الاجتماعية والاقتصادية الناشئة عن تراجع التصنيع في الدول القومية. كان لعملها تأثير واسع النطاق على أجيال من طلاب وعلماء الأنثروبولوجيا.

الإنجازات في المجال: مساهمات Lamphere البحثية واسعة النطاق (وتستمر). شغلت منصب رئيسة الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية من عام 1999 إلى عام 2001، وقادت المنظمة نحو الدعم العام للسياسات التي تركز على الموضوعات الحالية مثل الفقر وإصلاح الرعاية الاجتماعية في الولايات المتحدة (انظر هذه الرسالة من Lamphere). حصلت على العديد من الجوائز والثناء لأبحاثها وخدمتها. في عام 2013، حصلت على جائزة فرانز بواس للخدمة المثالية للأنثروبولوجيا من الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية. تُمنح هذه الجائزة سنويًا للإنجازات الاستثنائية التي خدمت مهنة الأنثروبولوجيا والمجتمع الأكبر من خلال تطبيق المعرفة الأنثروبولوجية لتحسين الحياة. في عام 2017، حصلت Lamphere على جائزة Bronislaw Malinowski من قبل جمعية الأنثروبولوجيا التطبيقية تقديرًا لاستخدامها العلوم الاجتماعية لحل مشاكل المجتمعات البشرية اليوم.

كانت الاهتمامات البحثية لـ Lamphere مهمة في تلبية الاحتياجات الحالية للمجتمعات البشرية، بما في ذلك عدم المساواة بين الجنسين والتحديات الاجتماعية والاقتصادية وقضايا الهجرة والتكيف. عملت أيضًا على معالجة عدم المساواة والتمييز في حياتها الخاصة. وفي عام 1968، تم تعيينها كأستاذة مساعدة في جامعة براون، حيث كانت المرأة الوحيدة في كلية الأنثروبولوجيا. حُرمت من المنصب في عام 1974، حيث ادعت الجامعة أن منحتها الدراسية كانت «ضعيفة». جنبا إلى جنب مع اثنتين أخريين من أعضاء هيئة التدريس، طرحت لامفير قضية تتهم فيها الجامعة بالتمييز الجنسي على نطاق واسع. في سبتمبر 1977، أصدر رئيس جامعة براون آنذاك هوارد سويرر مرسومًا تاريخيًا بالموافقة لضمان تمثيل المرأة بشكل كامل في المؤسسة ووافق على لجنة مراقبة العمل الإيجابي. كانت هذه مستوطنة تاريخية لعلماء الأنثروبولوجيا الإناث في كل مكان. لمزيد من المعلومات حول القضية، راجع «لويز لامفير ضد جامعة براون». في 24 مايو 2015، منحت جامعة براون الدكتورة لويز لامفير درجة الدكتوراه الفخرية لشجاعتها في الدفاع عن الإنصاف والإنصاف للجميع.