10.3: الحركات العالمية المبكرة والتهجين الثقافي
- Page ID
- 198421
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
الاستعمار والهجرة كقوى عالمية
إن الحركة العالمية التي تميز فترتنا الحالية في التاريخ ليست مسبقة. ترتبط الطبيعة المتقلبة والقوية للتغيير الثقافي متعدد الجنسيات والاستغلال الاقتصادي المرتبط بهذه الحركة العالمية بقوى تاريخية محددة. كان الاستعمار أحد أهم القوى العالمية المبكرة، وهو علاقة استغلالية بين مجتمعات الدولة حيث يتمتع كل منها بالهيمنة السياسية على الآخر، وذلك في المقام الأول لتحقيق ميزة اقتصادية. لم يؤثر الاستعمار فقط على البلدان المتورطة في العلاقات الاستعمارية؛ بل أقام أيضًا تحالفات عالمية وتغيرات اجتماعية وسياسية واقتصادية دائمة.
يؤرخ بعض العلماء أول ظهور للاستعمار إلى دول مدن بلاد ما بين النهرين في غرب آسيا، وهي منطقة تحتلها اليوم أجزاء من إيران والعراق وتركيا والكويت وسوريا. تشير الأدلة إلى أنه بحلول حوالي 3500 قبل الميلاد، كانت المناطق الشمالية والجنوبية مرتبطة بعلاقات تجارية استغلالية وحرب مكثفة وطويلة. اكتشف علماء الآثار الأمريكيون غييرمو ألغازي وكليمنز ريشيل (Algaze 2013؛ Wilford 2007)، في أعمال التنقيب في أوروك في بلاد ما بين النهرين القديمة، سلعًا تجارية تشير إلى شبكة تبادل واسعة تشمل أشياء مثل الفخار والمجوهرات والأعمال المعدنية وحتى النبيذ. هناك أيضًا نمط من الدمار والحرب في أوروك، ومؤخرًا في تل حموكار في سوريا الحديثة، مما يشير إلى حركة السكان وكذلك السلع التجارية. كانت تل حموكار موقعًا رئيسيًا لتصنيع أدوات وشفرات السبج في وقت مبكر من عام 4500 قبل الميلاد، حيث تأتي المواد الخام من أماكن بعيدة مثل تركيا الحديثة، على بعد حوالي 100 ميل إلى الشمال. في تل حموكار، تعد الجدران المنهارة وعدد كبير من الرصاص الطيني المخترق، الذي من المحتمل أن يكون قد تم إطلاقه بواسطة المقاليع، من أقدم القطع الأثرية المعروفة للحرب المنظمة. تشير المواقع الأثرية إلى وجود نزاع مسلح وأن مجموعات من الناس كانت تتنقل بين المواقع. تشير أنماط التدمير في هذه المواقع المختلفة إلى أن السكان كانوا يتنافسون على الأرجح للسيطرة على الموارد ومواقع الإنتاج، على غرار الصراعات المرتبطة بالاستعمار الأكثر حداثة، والتي تميزت أيضًا في المقام الأول بالدافع للسيطرة السياسية على أساس الوصول إلى المواد الخام المواد والموارد.
بعد هذه البدايات المبكرة، انتشر الاستعمار، بما في ذلك تطوير المستوطنات الأوروبية والمتوسطية في شمال إفريقيا. أسس الفينيقيون، من لبنان المعاصر، مدينة قرطاج في ما يعرف الآن بتونس لتسهيل التجارة والسيطرة عليها في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط. ظلت قرطاج مركزًا مهمًا للتجارة منذ تأسيسها في القرن التاسع قبل الميلاد حتى دمرتها الإمبراطورية الرومانية عام 146 قبل الميلاد. في ما يعرف الآن بمصر، أسس الملك المقدوني الإسكندر الأكبر مدينة الإسكندرية عام 331 قبل الميلاد. نمت الإسكندرية بسرعة في النفوذ الاقتصادي والسياسي بسبب سيطرتها على طرق التجارة المتوسطية؛ في الاتحاد اليوناني لدول المدن، كانت روما فقط هي الأقوى. عندما عززت الدول المستعمرة نفوذها السياسي والاقتصادي، سعت بشكل متزايد إلى توسيع وصولها إلى الموارد الطبيعية والعمل البشري للمجتمعات الأخرى. اتسمت الاحتلال الاستعماري مرارًا وتكرارًا بالعنف.
بحلول نهاية القرن الخامس عشر، عندما بدأ كريستوفر كولومبوس أول رحلة من أربع رحلات (1492-1504) إلى العالم الجديد، كانت العديد من دول أوروبا تبحث بقوة عن مناطق جديدة، وأسست ما يسمى الآن عصر الاكتشاف (1500—1700). خلال هذه الفترة، قامت كل من إسبانيا والبرتغال وهولندا وبلجيكا وفرنسا وألمانيا وبريطانيا العظمى بتمويل رحلات بحرية وبرية للبحث عن مناطق جديدة من أجل توسيع نفوذها العالمي. نشأ النظام العالمي الأوروبي الحديث للدول المتقدمة والنامية من الاستعمار الذي بدأ خلال عصر الاكتشاف.
في جميع أنحاء العالم، تنافست أجيال من الشعوب الأصلية على المستعمرين الأوروبيين. غالبًا ما يقاتلون بأسلحة أقل فعالية؛ ولديهم مناعة ضئيلة أو معدومة ضد أمراض العالم القديم مثل الجدري والحصبة والتيفوس والكوليرا، التي أهلكت سكانها؛ وموازنة الجهود للدفاع عن أوطانهم وعائلاتهم مع الحاجة الماسة للحفاظ على الإنتاج الزراعي لدرء ذلك المجاعات، كثيرًا ما هاجر السكان الأصليون من منطقة إلى أخرى، تاركين وراءهم الأرض والمحاصيل. في منطقة الأنديز، أصبحت الفوراستيروس، وهي مجموعة من السكان الأصليين، بدوية هربًا من الاضطهاد. أعلنت الدول الأوروبية الملكية والسيطرة على الأراضي والأشخاص الذين لم يكن لديهم سوى القليل من الوسائل الفعالة لتحديهم، وسرعان ما أنشأت مستعمرات في جميع أنحاء أمريكا الشمالية والجنوبية ومنطقة البحر الكاريبي وأفريقيا وآسيا. من الناحية السياسية، كانت معظم المستعمرات تعاني من النزاعات والانتفاضات الدورية، مثل تمرد توباك أمارو الثاني الكبير من 1780 إلى 1783 في كوزكو، بيرو، حيث اقتربت شعوب الأنديز من الإطاحة بالحكومة الإسبانية بعد ما يقرب من 250 عامًا من القمع. خلال هذه الفترة، ظهرت أيضًا مؤسسات وطقوس اجتماعية وثقافية جديدة تمزج بين الاستعمار وثقافات السكان الأصليين حيث أصبحت جوانب مثل الطعام والمعتقدات الدينية متشابكة (Carballo 2020). يشار إلى هذا المزج باسم الكريول. من الناحية الثقافية، لا يزال تفكيك لغات السكان الأصليين ودياناتهم والمؤسسات الأخرى أمرًا مدمرًا.
كان الاستعمار الأوروبي المتأخر من القرن الثامن عشر إلى القرن العشرين، والذي يُطلق عليه أحيانًا الاستعمار الكلاسيكي، فترة تم فيها توحيد مؤسسات السيطرة والاستخراج، خاصة في إفريقيا. تتميز فترة الاستعمار هذه بأهداف وسياسات ومواقف محددة للغاية. تم تصوير العلاقة الاستعمارية بشكل رمزي على أنها علاقة خير بين «البلد الأم» والمستعمرة، حيث يعمل أشخاص مثل المبشرين والمستشارين الاستعماريين والمستوطنين ورجال الأعمال والمعلمين معًا لتعزيز التنمية الاقتصادية وإضفاء الطابع الأوروبي على المستعمرة. كان التبرير الرسمي لهذه الممارسات هو أن المسيحيين الأوروبيين يتحملون «عبء الرجل الأبيض» لنشر حضارتهم في جميع أنحاء العالم. لكن تحت هذا الخطاب، كانت الأهداف هي القوة والسيطرة. كان الاستعمار مشروعًا اقتصاديًا استخراجيًا واستغلاليًا بهيكل اجتماعي مصمم لتجريد الشعوب الأصلية من إنسانيتها. تم استخراج المواد الخام من المستعمرات باستخدام عمالة السكان الأصليين منخفضة الأجر وإرسالها إلى الدول الأوروبية، حيث تم تحويلها إلى سلع تم بيعها بعد ذلك إلى المستعمرة وسكانها الأصليين بأرباح هائلة للأوروبيين. تعرضت ثقافات السكان الأصليين لأضرار بالغة أو دمرت. في كثير من الأحيان، تم ترحيل السكان الأصليين من أوطانهم واستقروا في محميات أو داخل مناطق كانت أقل فائدة للأوروبيين، مما أدى إلى تحرير مساحات كبيرة من الأراضي للمهاجرين الأوروبيين. تم إرسال العديد من الشباب من السكان الأصليين، الذين تم اختيارهم بعناية لمهاراتهم وقدراتهم، إلى الدول الأوروبية لتعليمهم وتثقيفهم كقادة المستقبل في المستعمرات. كان القصد من هذا النظام التحضيري هو تعطيل تأثير ثقافات السكان الأصليين وإنشاء مؤسسات دائمة مؤيدة لأوروبا داخل المستعمرات. كما أدى إلى تقسيم السكان الأصليين، مما زاد من إضعافهم. وفي حالات أخرى، تم شراء السكان الأصليين وبيعهم والاتجار بهم كسلع، مما أدى إلى إبعادهم عن لغاتهم وثقافاتهم وعائلاتهم. من القرن السادس عشر إلى القرن التاسع عشر، تشير التقديرات إلى أن ما بين 10 و 12 مليون أفريقي تم استعبادهم ونقلهم من إفريقيا إلى الأمريكتين في تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي. أدى الحجم الهائل لهذه الهجرة القسرية إلى تغيير العالم عرقيًا وثقافيًا ولغويًا واقتصاديًا. مات ملايين لا حصر لها من الأفارقة في عملية الاستعباد، مما أدى إلى تفتيت الأسر والمجتمعات والمجتمعات. في حين أدت حركة واختلاط العديد من الشعوب المختلفة إلى ابتكار ثقافي واسع النطاق في مجالات مثل اللغات والأطعمة والأديان والطقوس، كانت تكلفة هذا النزوح الهائل في الأرواح البشرية والإمكانات البشرية مرتفعة بشكل لا يُحصى، مما ترك ندوبًا وتحديات لا تزال مستمرة حتى اليوم.
وهذه السياسات، المتمثلة في إخراج الشعوب من أوطانها وإرسال الشباب بعيدا عن ديارهم للتعليم والثقافة، ليست سوى مثالين على الطرق التي أجبر بها الاستعمار الناس على العيش في أراضٍ جديدة والدخول في ثقافات جديدة. مع نمو المستعمرات إلى إمبراطوريات، مع وجود العديد من الدول المختلفة تحت سيطرة دولة أوروبية واحدة - مثل بريطانيا العظمى، التي كانت لها مستعمرات في أماكن بعيدة مثل كينيا وأستراليا وكندا - كانت هناك حركة عالمية للأشخاص والثقافات عبر القارات.
أثر الاستعمار أيضًا على أولئك الذين يعيشون في الدول الأوروبية، حيث أثر على الهويات المعاصرة بعدة طرق. تم تقسيم منطقة بولندا الحديثة عدة مرات من قبل الدول القومية المجاورة وتم استعمارها من قبل كل من ألمانيا وروسيا خلال الحرب العالمية الثانية وما بعدها. في هذه الدولة الواقعة في أوروبا الشرقية، تستمر آثار الهجرة والتغيير في التأثير على الطريقة التي ترى بها بولندا نفسها اليوم. لقد تركت الحركات المختلفة للشعوب والثقافات بولندا غير مرتاحة لتاريخها وهويتها الوطنية. في بحثها عن المتاحف التي تركز على الثقافة في بولندا، تدرس عالمة الأنثروبولوجيا الاجتماعية والثقافية والأمينة إيريكا ليهرر (2020) الروايات المتنازع عليها ضمن موروثات جمع الأشياء وتصنيفها وعرضها في بلدان ما بعد الاستعمار حيث غيّرت الهجرات السابقة طبيعة الهوية الوطنية.
في تاريخها، كانت بولندا الدولة المستعمرة (فيما يتعلق بالدول المجاورة في أوروبا الشرقية) والمستعمرة (فيما يتعلق بتاريخها الطويل كمستعمرة لروسيا واحتلالها لاحقًا خلال الحرب العالمية الثانية). أصبح سكان بولندا المعاصرون أكثر تجانسًا من حيث العرق والطبقة والدين مما كانوا عليه قبل الحرب العالمية الثانية، وذلك بسبب الحروب والهجرة الخارجية والتحولات الإقليمية والإبادة الجماعية. خلقت الصور المتحفية لثقافة بولندا وهويتها الوطنية مجموعة مما يسميه ليهرر «الأشياء المحرجة» (2020، 290) التي تعود إلى فترات تاريخية سابقة وأحيانًا أكثر ظلامًا. وتشمل هذه التحف المتاحف التي صنعها البولنديون غير اليهود والتي تمثل ذاكرتهم وخيالهم لليهود في حقبة ما قبل الحرب العالمية الثانية، وبعضها يصور الصور النمطية العنصرية الغامضة، بالإضافة إلى الأشياء الهجينة التي يمكن أن تكون قطعًا أثرية لمجتمعات يهودية أو كاثوليكية ولكن تم تصويرها حسب أصل الكائن و مرتبط بواحد فقط من تلك المجتمعات. ومن الأمثلة على ذلك مجموعة من أجهزة التشويش للأطفال، التي تم تصويرها في المتحف كقطع أثرية من المجتمع البولندي الكاثوليكي دون الإشارة إلى أن الأطفال البولنديين اليهود كانوا سيلعبون بألعاب مماثلة في ذلك الوقت. وكيف ينبغي لمتحف ثقافي بولندي أن يتعامل مع التحف المظلمة المحرجة، مثل منحوتات غرفة الغاز في أوشفيتز؟ إن الأدوار والمسؤوليات التي تتحملها المجتمعات المعاصرة في سرد هذه الأجزاء من تاريخها ذات صلة بالمتاحف والمؤسسات الثقافية في جميع أنحاء العالم. غالبًا ما تضم المتاحف قطعًا أثرية من الاستعمار. فكر في المتاحف الثقافية والتاريخية التي زرتها. كيف رووا قصة الأجزاء المظلمة من التاريخ؟ هل هناك فترات تاريخية معينة تم تجاهلها أو تخلفها؟
يدعو ليهرر إلى التعددية السياقية، مما يعني أن المتاحف يجب ألا تشمل فقط الأصول الثقافية للكائن ولكن أيضًا تشير إلى كيفية الحصول عليها وكيفية ارتباطها بالمجتمعات الثقافية الأخرى. وفي معرض إشارتها إلى الحاجة إلى مبادئ تنظيمية أخلاقية، تقول:
يمكن للنهج التقييمية الاستراتيجية تأطير الأشياء لتعمل كمصدر للإلهام الأخلاقي والتعاطف، مما يحفز الناس على الاعتراف ومعالجة تلك التواريخ التي لم تختارها السلطات الوطنية أو المجتمعية. إن إنهاء استعمار المتحف هنا لا يتعلق بالتعويض. هذه «الأشياء المحرجة» هي الأكثر قيمة بالنسبة لنا والتي يتم تنظيمها في محادثة مستمرة ومهتمة حيثما لا يزال صدى الإصابات التاريخية يتردد، مما يذكرنا بأننا مرتبطون معًا بجراحنا. (307، 311)
ما بعد الاستعمار والهويات الأصلية والهجرة القسرية
على الرغم من أن الاستعمار كسياسة سياسية اقتصادية مباشرة يرتبط عادة بالفترات التاريخية السابقة، إلا أنه لا يزال له تأثيرات على العالم اليوم. لقد تركت العلاقات السياسية والاقتصادية الدائمة التي أنشأها الاستعمار وراءها تركيزات لرأس المال والتكنولوجيا والثروة والامتيازات في البلدان المستعمرة السابقة، وخاصة في أوروبا، فضلاً عن عدم المساواة والعنصرية والعنف في العلاقات بين هذه الدول ومستعمراتها. يشار إلى هذه الآثار اللاحقة للعلاقات الاستعمارية باسم ما بعد الاستعمار. عندما بدأت حركات الاستقلال تترسخ في أوائل القرن العشرين، وجدت المستعمرات السابقة نفسها مستنفدة من الموارد وتتنافس مع الدول الأوروبية التي جاء نموها من زوالها. اليوم، تعد مرحلة ما بعد الاستعمار موضوعًا مهمًا لعلماء الأنثروبولوجيا الذين تركز أبحاثهم على آثار الاستعمار والتهميش والتقاطع، حيث يجتمع العرق والجنس والهويات الطبقية.
ومن أبرز عواقب الاستعمار عدم المساواة بين ما يسمى بالبلدان المتقدمة والبلدان النامية أو المتخلفة. بعد الحرب العالمية الثانية وظهور نظام عالمي جديد، بدأت العديد من النظريات السياسية والاقتصادية في التمييز بين دول «العالم الأول»، التي لديها أعلى الناتج المحلي الإجمالي (الناتج المحلي الإجمالي) على أساس القيمة الإجمالية لجميع السلع والخدمات المنتجة في بلد ما، وتلك التي لديها أدنى الناتج المحلي الإجمالي، يشار إليها باسم بلدان «العالم الثالث». كان مستوى «العالم الثاني» مخصصًا عادةً لتلك البلدان ذات الحكومة الاشتراكية أو الشيوعية. في هذا النظام المتدرج والتسلسل الهرمي، كان المستعمرون السابقون دائمًا ضمن الطبقة العليا ومستعمراتهم السابقة في أدنى الرتب. ويعزى جزء كبير من عدم المساواة هذا إلى استغلال الموارد وهجرة الأدمغة من السكان الأصليين، حيث انتقل أغنى أفراد مجتمعات السكان الأصليين وأكثرهم تعليماً إلى الدولة المستعمرة السابقة من أجل التعليم والعمل، وترك العديد منهم أوطانهم بشكل دائم. دمرت هذه الهجرة الخارجية العديد من عائلات السكان الأصليين وعززت القدرات الإنتاجية للدول الغنية. وهكذا استمرت العديد من الدول المستعمرة السابقة في ممارسة نفوذها على تبعياتها السابقة حتى بعد الاستقلال. يشار إلى علاقة التأثير غير المتكافئ هذه باسم الاستعمار الجديد.
تشارك العديد من مجتمعات السكان الأصليين في العلاقات الاستعمارية الجديدة (بمعنى العلاقات التي يتم تنظيمها لجعل دولة ما تعتمد على دولة أخرى) مع الدول القومية التي يعيشون فيها، وهو وضع يشار إليه أحيانًا باسم الاستعمار الثاني (غاندي 2001). لا تزال مجموعات السكان الأصليين تتعرض للاقتلاع، وأحيانًا الترحيل القسري، من أوطانهم والانتقال إلى المحميات، أو إلى «قرى نموذجية»، أو ببساطة إلى المناطق الحضرية. يمكن أن يؤدي هذا النوع من الهجرة القسرية، أي الإبعاد غير الطوعي أو القسري من وطن الناس، إلى الفقر والاغتراب وفقدان الهوية الثقافية. تعرض السكان الأصليون في الولايات المتحدة لموجات متكررة من الهجرة القسرية منذ وصول الأوروبيين. أُجبرت العديد من المجتمعات على الانتقال عدة مرات حيث دفعها المستوطنون البيض إلى المزيد من الأراضي الغربية والأقل خصوبة. وكان لكل هذا التهجير القسري عواقب ثقافية واقتصادية كبيرة. مثل الأمريكيين الأصليين ريتشارد مايرز (أوغلالا لاكوتا) وإرنست ويستون جونيور. (أوغلالا سيوكس) اكتب:
غالبًا ما تكون المآسي من العديد من الأنواع شائعة جدًا بالنسبة للعديد من الأشخاص الذين يقيمون في الحجز الخاص بنا. يخلق الفقر المتوطن مشاكل لا نهاية لها لأفراد المجتمع، من مجموعات الكلاب العنيفة إلى إدمان الكحول المنتشر ومرض السكري. ترسم الإحصائيات الكئيبة حجزنا على أنه «العالم الثالث» هنا في الولايات المتحدة. من الصعب تحديد الأرقام ولكنها دائمًا ما تكون كئيبة: يتم تصنيف البطالة أحيانًا على أنها تصل إلى 85-95 بالمائة، ويعيش أكثر من 90 بالمائة من السكان تحت خط الفقر الفيدرالي. (مايرز ويستون 2020)
في حين أن العديد من الشعوب الأصلية في الدول الغربية تواجه مشاكل فريدة من نوعها بسبب الشلل التاريخي الغربي، حيث تمجد الدولة القومية فضائل السكان الأصليين في وقت محدد من تاريخها مع القليل من الاهتمام أو عدم الاكتراث بهويات السكان الأصليين المعاصرة، فإن بعض الشعوب الأصلية تقوم بتكييفها التقاليد الثقافية إلى المناطق الحضرية حيث أجبروا على الهجرة. في دراستها لشباب المانشينيري من السكان الأصليين في ولاية أكري البرازيلية، وجدت عالمة الأنثروبولوجيا الفنلندية بيرجو فيرتانين (2006) إحياءً ثقافيًا لطقوس البلوغ التقليدية للشباب من المانشينيري. المانشينيري هم من سكان الأمازون في الأراضي المنخفضة الذين مارسوا تقليديًا زراعة القطع والحرق. على مدى القرن الماضي، أصبح وصولهم إلى الأراضي الزراعية محدودًا بشكل متزايد، مما جعلهم غير قادرين على كسب العيش في الغابة. هاجر العديد من شباب المانشينيري من أوطانهم التقليدية للعيش في المناطق الحضرية بين الشعوب الأصلية الأمازونية الأخرى في الأراضي المنخفضة. سعى هؤلاء المانشينيري إلى تعزيز هويتهم الثقافية من خلال إحياء بعض الطقوس التقليدية وتكييفها، مثل حفل آياهواسكا، الذي يتناول فيه الأولاد المحتلون مادة مهلوسة كتجربة روحية، وحفل الحيض الذي يتم فيه توجيه الفتيات من قبل شيوخهن وضعهم الجديد كبالغين. لم يبق سوى عدد قليل من المانشينيري في أوطان أجدادهم، وكانت العديد من هذه التقاليد الثقافية معرضة لخطر الزوال.
في عكا، وجد المانشينيري الحضري أن كونك «شخصًا من السكان الأصليين» له قيمة اجتماعية لدى الغربيين الذين يقدرون ثقافات السكان الأصليين التقليدية. جاء الكثير من هذا النمو في التقدير نتيجة للتدهور السريع لثقافات السكان الأصليين والسكان الأصليين وزيادة التحضر وعزل الناس عن البيئات الريفية. بدأ الجيل الأصغر من المانشينيري في تقدير جذورهم الثقافية التقليدية ورؤية قيمة الحفاظ على هويتهم الثقافية الخاصة، بدلاً من «دمجهم» في فئة واسعة من الأشخاص الأصليين، أثناء العيش في بيئة حضرية. من خلال تصنيف أنفسهم على أنهم مانشينيري، تمكنوا من الاستفادة من مكانة اجتماعية أعلى. هذه العملية لاستخدام الهوية كوسيلة للحصول على المكانة هي مثال لرأس المال الرمزي، أو استخدام الموارد غير النقدية لاكتساب مكانة اجتماعية.
يمثل الحفاظ على هوية محددة للسكان الأصليين داخل الدول القومية الغربية تحديًا، حيث تستمر أعداد السكان الأصليين في الانخفاض وتخلق الهجرة إلى المناطق الحضرية مزيجًا من الثقافات التي تؤدي في كثير من الأحيان إلى فقدان الهويات التقليدية. هوية السكان الأصليين معقدة وليست متجانسة، حيث أن المجموعات الثقافية المحددة لها هويات مميزة؛ لا يمكن لأي متحدث رسمي أن يمثل بشكل واقعي جميع السكان الأصليين. في الآونة الأخيرة، تطورت الحركات الناشطة لعموم السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم لزيادة الظهور وتقوية أصوات الشعوب الأصلية. هذه الحركات العالمية للأشخاص والأفكار تجعل من الممكن للسكان الأصليين تشكيل تحالفات من أجل التغيير.
العولمة في الحركة
مع تكثيف الروابط والتفاعلات بين المجتمعات والدول والبلدان والقارات، ظهرت شبكة عالمية من القوى والمؤسسات المرتبطة المعروفة باسم العولمة. على عكس الحركات العالمية السابقة، تميل العولمة إلى التمركز، مما يعني أنها لا تخضع لسيطرة أي دولة قومية أو مجموعة ثقافية معينة. بعد أن نشأت العولمة من حركات تاريخية عالمية سابقة تتعلق بالاستكشاف والاستعمار والرأسمالية، تجاوزتها بمدى انتشارها وخلقت ترابطًا عالميًا أكثر كثافة وتحويلًا على نطاق عالمي أكثر من أي شيء شوهد من قبل في تاريخ البشرية. إنها تشمل جميع جوانب حياتنا (على سبيل المثال، السياسية والاقتصادية والاجتماعية والدينية)، وليس لها مركز أو نقطة أصل. تحدث التغييرات والتفاعلات في مجال ديناميكي ويبدو تعسفيًا من الاتصالات بين الأشخاص والأفكار والبلدان والتقنيات.
تتسبب العولمة في حركة الأشخاص والموارد والأفكار بطرق مختلفة. لا يهاجر الناس للعمل والسفر فحسب، بل يتشاركون أيضًا الأفكار والتكنولوجيا، مما يؤدي إلى ثقافات وسكان لم تعد مقيدة ومحدودة بحدود جغرافية. لقد غيرت هذه الثقافات والشبكات المعولمة الطريقة التي يفكر بها علماء الأنثروبولوجيا في الثقافة. لم تعد الثقافة مرتبطة فقط بالمكان المحلي والمجتمع المحلي؛ بل أصبحت منتشرة وربما منتشرة على نطاق واسع، بسبب قوى العولمة المعقدة.
أحد أوائل علماء العولمة هو عالم الأنثروبولوجيا الهندي الأمريكي أرجون أبادوراي. يرتكز بحثه على فكرة الاقتصاد الثقافي العالمي الجديد الذي يتاجر في التدفقات المتزامنة المتعددة للسلع المادية والأفكار والصور والأشخاص، ويذكرنا بأن الحركات والتحولات العالمية تؤثر على كل واحد، سواء قمنا بالفعل بتغيير الأمة أو المجتمع الذي فيه نحن نعيش. وفي إطار العولمة، تتشابك المجتمعات المحلية والعالمية بشدة في علاقات سلسة وديناميكية ذات تأثير متبادل. تؤدي هذه الترابطات أحيانًا إلى نتائج غير متوقعة. يحدد Appadurai (1990) خمسة تدفقات ثقافية عالمية مختلفة، ويضع علامة على كل منها بلاحقة - نطاقات لجذب الانتباه إلى السيولة والطرق المتعددة لعرض هذه التدفقات:
يتحدث أبادوراي عن هذه المناظير باعتبارها وكالات رئيسية وتقاطعات داخل الاقتصاد الثقافي العالمي؛ بعبارة أخرى، كل من هذه النطاقات تخلق التغيير من خلال التفاعلات مع الآخرين. في هذا التبادل السلس للأفكار والسلع المادية والأشخاص، تتفاعل المناظر الإلكترونية وتتداخل وتتناقض مع بعضها البعض حيث تصبح الثقافات نفسها سلعًا ينتجها ويستهلكها المجتمع العالمي.
هناك وجهات نظر متعددة لفهم العولمة. يمكن تفسيرها على أنها قوة إمبراطورية تهيمن فيها بعض البلدان والثقافات على غيرها، حيث تهيمن صورها ورأس مالها وأفكارها في السوق العالمية. يقول عالم الأنثروبولوجيا الهندي سيخ موندال بجدارة: «كان الناس في السابق مبدعي ومخلوقات الثقافة، ولكن اليوم ظهرت الهيئات المؤسسية ووسائل الإعلام كمبدعين وحاملين للسمات الثقافية» (2007، 94). يمكن أيضًا النظر إلى العولمة على أنها مجتمع مفتوح الوصول حيث فقدت الحكومات والشركات القدرة على التحكم في السكان وعزلهم، مما يسمح في النهاية بمزيد من التنوع الثقافي والمساواة. تعمل العولمة اليوم على تحويل كل شيء تقريبًا عن الأنثروبولوجيا - موضوعها، وأماكن البحث، وفهمها لمفهوم الثقافة، والأهداف التي يجلبها علماء الأنثروبولوجيا إلى عملهم. في هذا السياق من التغيير الكبير، فإن الأنثروبولوجيا قادرة بشكل فريد على فهم هذا المجتمع العالمي الجديد ومعتقداته وسلوكياته المتغيرة بسرعة.
الشتات وتجاوز الحدود الوطنية والتهجين الثقافي
تؤثر الهجرة على الأفراد والثقافات بطرق متنوعة. إنه يشجع على نشر ونشر الأفكار والتحف الثقافية من سياق ثقافي إلى آخر، وتطوير أشكال وممارسات ثقافية جديدة، والتهجين، حيث تختلط الثقافات بطرق لا يمكن التنبؤ بها. يشير التهجين الثقافي إلى تبادل الأفكار والتحف وابتكارها بين الثقافات كمنتج للهجرة والعولمة. إنه مزيج من العناصر الثقافية المختلفة الناتجة عن تفاعلات الناس وأفكارهم. بينما ينقل الأفراد والمجموعات الصغيرة ثقافاتهم أثناء هجرتهم، يمكن أن تؤدي حركة وانتشار المجموعات العرقية الكبيرة إلى تغييرات هيكلية أسرع بكثير. هذه الحركة واسعة النطاق، والتي قد تكون ناجمة عن الحرب أو العنف المؤسسي أو الفرص (الأكثر شيوعًا التعليم والتوظيف)، تسمى الشتات. يرتبط الشتات بالتعبر الوطني، وبناء الشبكات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية التي تنشأ في بلد واحد ثم تعبر أو تتجاوز حدود الدولة القومية. في حين يمكن أن يرتبط كل من الشتات وتجاوز الحدود الوطنية بالهجرة على نطاق واسع، فإن الانتقال عبر الوطني يشير أيضًا إلى المشاريع الثقافية والسياسية للدولة القومية عند انتشارها عالميًا (Kearney 1995). ومن الأمثلة على ذلك الشركات عبر الوطنية، التي تتمركز في بلد واحد ولها سواتل وفروع في بلدان أخرى.
عادة ما تتمتع مجتمعات الشتات بإحساس بالهوية الذي تم تشكيله أو تحويله من خلال تجربة الهجرة. يتميزون بالتهجين الثقافي وغالبًا ما يأخذون هذه الأشكال الثقافية الجديدة معهم إلى أوطانهم الجديدة، مما يولد نهضة ثقافية. جلب الشتات الأفريقي الناتج عن تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي مجموعة واسعة من العناصر الثقافية إلى الولايات المتحدة، بما في ذلك الأطعمة الجديدة (مثل البامية والبطاطا) والآلات الجديدة والأشكال الموسيقية (مثل الطبول والبانجو وتطور روحانيات العبيد الأفارقة) واللغة الجديدة (الكلمات) مثل موسيقى الجاز والجامبو والبلطي). إلى جانب التجربة المشتركة للتشكل من خلال الهجرة، تشترك مجتمعات الشتات في خصائص أخرى. ويشمل ذلك الذاكرة الجماعية عن وطن الأجداد؛ والارتباط الاجتماعي ببلد المنشأ، عادةً من خلال الأسرة التي لا تزال تعيش هناك؛ والهوية القوية كمجموعة متميزة؛ والقرابة الوهمية مع أفراد الشتات في بلدان أخرى («بيانات الهجرة ذات الصلة» 2021). مجتمعات الشتات سياسية بطبيعتها (Werbner 2001)، حيث تربط تحركاتها الدول القومية بطرق متنوعة - اقتصاديًا واجتماعيًا ودينيًا وسياسيًا. بعض الشتات الأكثر شهرة هو الشتات الأفريقي الذي كان مدفوعًا بتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي من القرن الخامس عشر إلى القرن التاسع عشر، والشتات الأيرلندي خلال المجاعة الكبرى في أيرلندا في منتصف القرن التاسع عشر، والشتات اليهودي، الذي بدأ في ظل الإمبراطورية الرومانية واستمر من خلال تأسيس إسرائيل كوطن يهودي في عام 1948. اليوم، تعد الهند مصدر أكبر الشتات في التاريخ، حيث يعيش حوالي 18 مليون هندي خارج بلدهم الأصلي. هذه الحركات الجماهيرية، التي أصبحت أكثر شيوعًا نتيجة للعولمة، تؤثر على الثقافات في جميع أنحاء العالم.
قامت عالمة الأنثروبولوجيا الأمريكية والباحثة في جنوب آسيا ريتي لوكوس بعمل ميداني في الهند وفي مجتمعات المهاجرين الأمريكيين لاستكشاف الشتات وهويات ما بعد الاستعمار. في بحثها مع مجتمعات الشتات الهندي في الولايات المتحدة (2007)، ركزت على الطرق التي يمكن من خلالها للتعليم التواصل بشكل أفضل مع الأسر المهاجرة، وبالتالي تعزيز كليهما. زادت النسبة المئوية للأطفال في سكان الولايات المتحدة من الأطفال المهاجرين، الذين يُعرفون بأنهم أولئك الذين لديهم والد واحد على الأقل مولود في الخارج، بنسبة 51 في المائة بين عامي 1994 و 2017 (اتجاهات الطفل 2018). تشكل العائلات المهاجرة جزءًا كبيرًا من السكان داخل المدارس الأمريكية اليوم. واستنادا إلى بحثها، ترى لوكوس أن هناك حاجة إلى إعادة تنظيم التعليم الأمريكي الذي يعترف بشكل أفضل بهويات المهاجرين. وكمثال على إلحاح هذه الحاجة، تستشهد بجدل الكتب المدرسية في كاليفورنيا بين عامي 2005 و2006، حيث قاضت المؤسسة الهندوسية الأمريكية (HAF) مجلس التعليم في ولاية كاليفورنيا لاستخدامه كتب الدراسات الاجتماعية للصف السادس التي احتوت على ما اعتبره HAF والعديد من الآباء الهنود متحيزًا و وجهات النظر التمييزية للهندوسية. تنصح Lukose بأنه بدلاً من تقديم تجربة المهاجرين على أنها مجزأة بين المهاجرين الطوعيين وغير الطوعيين أو التركيز على الصراع بين المهاجرين والأقليات الأخرى (مثل الأقليات العرقية)، يجب أن تقدم التربية التعليمية والمناهج والممارسات الأمريكية تشكيل الهوية نفسها. باعتبارها واحدة من أغنى تجارب المواطنة. إن النهج التعليمي الذي يؤكد على هوية المهاجرين، ليس كمزيج من القطع والأجزاء، ولكن كطريقة مشروعة وعملية للعمل في عالم معولم، يمكن أن يعد جميع الطلاب في الولايات المتحدة بشكل أفضل لمستقبل نركز فيه على ما يربطنا معًا بدلاً من ما يقسم. لنا.