7.8: الصناعة وما بعد الحداثة
- Page ID
- 198249
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
تعتمد جميع أنماط المعيشة التي تمت مناقشتها سابقًا على العمالة البشرية المطبقة مباشرة على الموارد البيئية لإنتاج مجموعات صغيرة نسبيًا من المواد الغذائية والأدوات والسلع الأخرى. في الـ 10,000 سنة الماضية، كان الصيد الجماعي والرعي والزراعة كلها موجودة جنبًا إلى جنب، وانخرطت معظم المجموعات في أكثر من واحدة من هذه الأساليب.
وفي هذه الأنظمة، تقوم مجموعات الأسرة الممتدة بمعظم العمل في سياق الأسرة، سواء كانت مستقرة أو متنقلة. تنظم هذه المجموعات العائلية دورات العمل الخاصة بها وتحدد كيفية إنتاج السلع وتوزيعها بناءً على احتياجاتها واستراتيجياتها الخاصة. في القرن الثامن عشر في بريطانيا، بدأت طريقة جديدة لإنتاج السلع في التطور، ببطء في البداية ثم نمت بشكل كبير لاكتساح العالم. هذا النمط من الكفاف هو الصناعة: استخدام العمالة المأجورة والآلات والعمليات الكيميائية لإنتاج السلع بكميات كبيرة. بعد أن ترسخ هذا النمط من المعيشة لأول مرة في أوروبا، جذب مجموعات من الناس بعيدًا عن أسرهم إلى المصانع حيث أدوا أشكالًا متكررة من العمل مقابل أجور منتظمة. في بيئة المصنع، لا يتمتع العمال إلا بقدر ضئيل جدًا من التحكم في دورات العمل الخاصة بهم ولا يطالبون بأي شكل من الأشكال بالسلع التي ينتجونها.
وكأسلوب للعيش، استمدت الصناعة من أساليب الإنتاج الأخرى وحولتها، مثل الرعي والزراعة. لم تحل الصناعة محل الأنماط الأخرى بل استخدمتها كمصادر للمواد الخام والعمالة. يعتبر صيادو جمع الثمار، الذين ليس لديهم فائض لتزويد الصناعة، عديمي الفائدة للصناعة. وبالتالي، يتم تهميش مجموعات الصيادين من قبل الدول المعاصرة، وغالبًا ما تقتصر على المحميات التي يصعب أو يستحيل فيها ممارسة أسلوب حياتهم.
الملابس والمصانع والعبودية: صعود الصناعة
في أوائل القرن الثامن عشر، كان الرعاة الصغار ينتجون الصوف الخام في جميع أنحاء الريف البريطاني. نظرًا لأن تصنيع الملابس على نطاق واسع كان محدودًا في إنجلترا في ذلك الوقت، فقد قام التجار بتصدير الكثير من هذا الصوف الخام إلى دول أوروبية مثل هولندا، حيث تمت معالجته إلى قماش. القاعدة العامة في الاقتصاد هي أن بيع المواد الخام ليس مربحًا تقريبًا مثل معالجتها في سلع لبيعها للمستهلكين. نظرًا لحسد الشركات المصنعة البريطانية على معالجة المنسوجات الأوروبية، سعت الشركات المصنعة البريطانية إلى توسيع المعالجة المحلية للصوف البريطاني بشكل كبير إلى قماش للتصدير. مع شراء الشركات المصنعة البريطانية المزيد والمزيد من الصوف، ارتفع سعر الصوف بشكل كبير. بدأ أصحاب الأراضي البريطانيون الكبار في طرد الفلاحين الصغار من أراضيهم حتى يتمكنوا من توسيع قطعان الأغنام الخاصة بهم للاستفادة من ارتفاع أسعار الصوف.
تدفق الأشخاص الذين لا يملكون أرضًا إلى المدن البريطانية بحثًا عن عمل في نفس الوقت الذي كان فيه المصنعون يبحثون عن مصدر رخيص للعمالة المأجورة لمعالجة الصوف إلى قماش في المصانع الجديدة. دفع الدافع لزيادة الإنتاجية مع خفض تكاليف الإنتاج إلى العديد من الابتكارات التكنولوجية الرئيسية، مثل الاستخدام الواسع النطاق لطواحين المياه، ولاحقًا، المحرك البخاري لتشغيل هذه المصانع. علاوة على ذلك، ظهرت تقنيات جديدة لإدارة القوى العاملة، مثل يوم العمل المنظم على مدار الساعة ومجموعات قواعد العمل المعروفة باسم الانضباط في طابق المتجر. حفزت القوى المزدوجة للابتكار التكنولوجي وإدارة العمل (قد يسميها البعض الاستغلال) تحولات مماثلة نحو الإنتاج الضخم للقماش القطني والفخار والمعادن.
بحلول منتصف القرن التاسع عشر، تحول اقتصاد إنجلترا بالكامل، ويهيمن عليه الآن الإنتاج الضخم للسلع في المصانع للتصدير في جميع أنحاء العالم. انتشر هذا النموذج للتصنيع الصناعي للسلع الضخمة في جميع أنحاء أوروبا الغربية، مما أعاد تشكيل الاقتصادات الوطنية الحضرية في هولندا وألمانيا وفرنسا وخارجها.
وسرعان ما تجاوزت هذه الصناعات المزدهرة الإمدادات المحلية من المواد الخام لمصانعها وبدأت تبحث عن مصادر إضافية للقطن والسكر والشاي والتبغ وغيرها من المواد التي يمكن معالجتها وتحويلها إلى سلع. تم العثور على أحد الحلول في توسيع تجارة الرقيق الأفريقية في القرن الثامن عشر واستخدام الأشخاص المستعبدين في المزارع في العالم الجديد لإنتاج المواد الخام لتزويد المصانع في إنجلترا.
هذا كثير من التاريخ، وهذا كتاب مدرسي للأنثروبولوجيا، ولكن من المهم معرفة سبب تحول المجتمعات الأوروبية إلى الإنتاج الصناعي في القرن الثامن عشر. لم يكن ذلك لأنه وفر طريقة حياة أفضل لغالبية الناس ولكن لأنه حقق أرباحًا هائلة لفئات من كبار ملاك الأراضي وأصحاب المصانع والتجار عبر الوطنيين. لم يكن هذا تقدمًا بالنسبة للفلاحين الذين طردوا من أراضيهم وأجبروا على العيش في بؤس في الأحياء الفقيرة الحضرية، حيث عملوا 14 ساعة يوميًا في ظل الانضباط القاسي لمدير المتجر. وبالنسبة للأشخاص المستعبدين الذين تم اختطافهم من منازلهم وشحنهم إلى أرض أجنبية، وعملوا حتى الموت تحت تهديد السوط، لم يكن هذا تقدماً. بالنسبة لفئة من المستهلكين الأوروبيين المتحمسين للملابس الجديدة الفاخرة والأطعمة الجديدة اللذيذة، ربما بدا الأمر وكأنه تقدم.
في الواقع، تم اختراع صناعة الإعلان الحديثة خلال هذا الوقت لإخبار الناس بأنها تقدم. كان الإعلان ضروريًا لتحفيز استهلاك جميع السلع المنتجة بكميات كبيرة التي أنشأتها الشركات المصنعة الأوروبية. من منظور شمولي، سارت مفاهيم التقدم والتنمية التي ظهرت في أوروبا في القرن التاسع عشر جنبًا إلى جنب مع متطلبات الاقتصاد الصناعي، وقدمت أسبابًا منطقية للأشكال الجديدة من الصراع والهيمنة.
الاستعمار والرأسمالية العالمية
السبب الثاني لتقديم درس التاريخ الموجز في القسم الأخير هو إظهار كيف أدى تطور الاقتصاد الصناعي في أوروبا إلى توليد النظام العالمي للرأسمالية الموجود اليوم. بعد إلغاء تجارة الرقيق الأوروبية في أوائل القرن التاسع عشر، وسع الأوروبيون سيطرتهم على الأراضي الأفريقية والآسيوية والعالم الجديد، وقاموا بزراعة مصادر جديدة للمواد الخام مثل الفول السوداني والكاكاو وزيت النخيل لتطوير صناعات أوروبية أكثر ربحًا. وقد اتخذ هذا التوسع في السيطرة شكل الاستعمار والهيمنة السياسية لبلد آخر لصالح الاستغلال الاقتصادي.
من القرن الخامس عشر إلى القرن العشرين، سعت الدول الأوروبية للسيطرة على معظم إفريقيا وآسيا والشرق الأوسط بالإضافة إلى أمريكا الشمالية والوسطى والجنوبية. تم ممارسة تقنيات الحكم المختلفة في أوقات وأماكن مختلفة، ولكن كل الاستعمار تضمن مجموعة من السمات الرئيسية، بما في ذلك الحكم العنيف من قبل الحكومة الأوروبية، واستخراج المواد الخام، والعمل القسري، والضرائب، وانتشار البعثات المسيحية، وتشويه الثقافات المحلية، إدخال الأمراض، وزيادة الصراع المحلي. في حين كانت دوافعهم اقتصادية في المقام الأول، ادعى المستعمرون الأوروبيون أنهم استلهموا «المهمة الحضارية» - فكرة أن الهيمنة الأوروبية ضرورية لجلب فوائد التقدم، مثل المستشفيات والمدارس. بالنسبة للشعوب المستعمرة، فاقت المصاعب والمظالم الناجمة عن الحكم الاستعماري بكثير الفوائد الضئيلة المقدمة لبعض المجموعات.
من الناحية الاقتصادية، كان الغرض الكامل من الاستعمار هو تصميم نظام لاستخراج المواد الخام لدعم الاقتصادات الصناعية في أوروبا. لذلك، سعت الدول الأوروبية مثل بريطانيا وفرنسا وألمانيا إلى البحث عن مصادر للمعادن القيمة لصناعة التعدين بالإضافة إلى الأراضي الجيدة لزراعة المحاصيل التي يمكن للمصنعين الأوروبيين معالجتها وتحويلها إلى سلع. في إفريقيا، تم الاستيلاء على العديد من المناطق الخصبة وبيعها للمستوطنين البيض لإنشاء مزارع لزراعة الشاي والقطن والمحاصيل النقدية الأخرى. تم نقل الشعوب الأفريقية التي عاشت هناك إلى أراضي أقل خصوبة وأجبرت على العمل في المزارع البيضاء من أجل البقاء. في الأماكن التي وجد فيها البيض صعوبة في العيش (على سبيل المثال، الأماكن التي تنتشر فيها الأمراض الاستوائية مثل الملاريا)، جندت الحكومات الاستعمارية المزارعين الأفارقة لزراعة المحاصيل النقدية مثل البن والكاكاو. تم فرض ضرائب على الرعايا الاستعماريين من قبل الحكومات الاستعمارية من أجل إجبارهم على العمل في المناجم والمزارع أو زراعة المحاصيل النقدية للتصدير. تم استبعاد رجال الأعمال الأفارقة من التجارة الدولية، وتم تقليص التنمية الصناعية في المستعمرات لحماية الصناعة الأوروبية.
أصبحت معظم الدول المستعمرة مستقلة في منتصف القرن العشرين. ولكن من الناحية الاقتصادية، لم تنته الهيمنة الاستعمارية أبداً بالنسبة للغالبية العظمى من بلدان ما بعد الاستعمار. لا تزال اقتصادات معظم البلدان الأفريقية تهيمن عليها قلة من صادرات التعدين والمحاصيل النقدية. نظرًا لتقلب الأسعار العالمية لمثل هذه المواد الخام على نطاق واسع من عام إلى آخر، تجد حكومات ما بعد الاستعمار صعوبة في وضع الميزانية والتخطيط للمستقبل. علاوة على ذلك، تتآكل القيمة الفعلية لصادرات المواد الخام بمرور الوقت، مما يجبر البلدان على التصدير أكثر فأكثر لمجرد الحفاظ على اقتصاداتها، مما يجعل النمو الاقتصادي الحقيقي والتنمية شبه مستحيلين.
ورداً على هذه المعضلة، تبنت العديد من دول ما بعد الاستعمار، بما في ذلك الهند، مخططات طموحة لتصنيع اقتصاداتها من أجل الخروج من الفخ الاقتصادي الاستعماري. في الوقت الحالي، تبذل حكومة غانا جهودًا متجددة في التصنيع، على أمل إضافة قيمة إلى المحاصيل النقدية مثل الأناناس والفول السوداني وتوفير فرص عمل للغانيين من خلال تصنيع سلع ذات قيمة أعلى للاستخدام المحلي والتصدير. تهدف مبادرة One District, One Factory إلى إنشاء مصنع جديد في كل منطقة من المقاطعات الحكومية في غانا البالغ عددها 216.
الحداثة، المجمع الاجتماعي والثقافي للمجتمعات الصناعية
ماذا يحدث عندما يتم تصنيع بلد ما؟ اهتم علماء الأنثروبولوجيا بكيفية تطور عمليات الصناعة في سياقات غير أوروبية مثل الهند والصين والبرازيل والمكسيك. أينما يحدث هذا التحول، تميل بعض الظروف الاجتماعية والثقافية الأخرى إلى المتابعة. يشير علماء الاجتماع إلى مجموعة الميزات التي تصاحب التصنيع على أنها حداثة.
بينما ترتكز الحداثة على مجموعة من القواسم المشتركة، فإنها تتخذ أشكالًا مختلفة في سياقات مختلفة. لا توجد حداثة واحدة بل مجموعة كاملة من الحداثات التي تتطور مع تصنيع المجتمعات بطرق مختلفة. يركز البعض، مثل الصين والمكسيك، على المناطق الصناعية الاستراتيجية. يسعى البعض، مثل غانا، إلى إنشاء مصانع بالتساوي في جميع أنحاء البلاد. علاوة على ذلك، تستوعب المجتمعات تغييرات الصناعة باستخدام مؤسساتها الثقافية وممارساتها وأنظمتها العقائدية، مسترشدة بتجاربها التاريخية الخاصة. تؤكد بعض إصدارات الحداثة على الفردية وتسمح بكميات هائلة من عدم المساواة بين الناس في مختلف الفئات الاجتماعية. تؤكد الإصدارات الأخرى من الحداثة على رفاهية المجتمع والمساواة. يستخدم بعض العلماء مصطلح الحداثة البديلة لوصف إصدارات الحداثة التي تطورت خارج أوروبا.
ومع ذلك، تستلزم الصناعة مجموعة من القوى الاجتماعية والثقافية التي تتفاعل مع السمات الثقافية المحلية لإنتاج هذه الإصدارات المميزة من الحداثة. أول هذه القوى هو التحضر. كما هو الحال مع الفلاحين الذين تم إجلاؤهم في بريطانيا في القرن الثامن عشر، يتم دفع الناس أو سحبهم إلى المراكز الحضرية للعثور على وظائف عند إنشاء المصانع. يجب أن يعتمد المزارعون الريفيون على عوامل لا يمكن التنبؤ بها مثل الطقس وأسعار السوق المتقلبة لسلعهم. وأولئك الذين يزرعون المحاصيل النقدية عادة ما يجدون أنه يتعين عليهم بيع المزيد والمزيد لمجرد الحفاظ على مستوى معيشتهم. وقد جعلت هذه التحديات الزراعة غير جذابة للعديد من الشباب، مما دفعهم إلى البحث عن حياة أفضل في المناطق الحضرية. مع تصنيع المجتمعات، يزداد الجذب نحو المناطق الحضرية، وتنمو المدن التجارية لتصبح مدنًا صناعية تنمو لتصبح مناطق حضرية.
الميزة الثانية البارزة للمجتمع الصناعي هي العمل المأجور المنظم. في أنماط المعيشة الأخرى، يُلزم الناس بالعمل من أجل البقاء، لكنهم يحافظون على السيطرة على ظروف عملهم، مثل وقت بدء يوم عملهم وإنهائه، ومتى يأخذون فترات راحة، وما هي المهام التي يؤدونها في ذلك اليوم، وكيف يؤدون تلك المهام، ومقدار ما ينتجون في يوم معين. في بيئة المصنع، تتغير طبيعة العمل بشكل عميق.
يجب على عمال المصانع بدء العمل في وقت معين والاستمرار حتى النهاية الرسمية ليوم العمل. يتم إجبار العديد من الأشخاص على «تسجيل الدخول» و «الخروج» عن طريق إدخال بطاقة في جهاز يسجل أوقات البدء والانتهاء. غالبًا ما يتضمن العمل المنجز في المصانع حركات وإجراءات متكررة بدلاً من العمل المتنوع لأنماط المعيشة الأخرى. يتم الإشراف على العمل المنظم من قبل المديرين الذين يحددون ظروف وإجراءات العمل ويفرضون مستويات الإنتاجية المحددة مسبقًا. إذا لم يتوافق العامل مع هذه التوقعات، فيمكن فصله. حتى مع تحول العديد من المجتمعات الصناعية إلى الخدمات كأساس لاقتصاداتها، فقد احتفظت بالهيكل الأساسي للعمل المأجور المنظم للغالبية العظمى من عمال المتاجر والمكاتب. من اللافت للنظر أن المجتمعات التي تدعي تقدير «الحرية» الشخصية تتطلب من معظم الناس العمل في ظل مثل هذه الظروف الاستبدادية.
الميزة الثالثة للصناعة هي تجميع الناس في طبقات اجتماعية. في أنماط المعيشة الأخرى، يتم تنظيم المجتمع في المقام الأول من خلال المجموعات العائلية والمجموعات الجنسانية والفئات العمرية والجمعيات الإقليمية. في المجتمعات الصناعية، تميل أنظمة الأسرة الممتدة إلى مواجهة تحديات متزايدة وأحيانًا يتم استبدالها بأسر نووية متنقلة أكثر بكثير. يتم حساب الهوية الاجتماعية بشكل متزايد وفقًا للمهنة. في السياقات غير الغربية، غالبًا ما تتحد الطبقة مع الهويات العرقية والدينية لخلق أشكال ثقافية معقدة من عدم المساواة والصراع. تمت مناقشة عدم المساواة بين الطبقات الاجتماعية في عدم المساواة الاجتماعية.
الميزة الرابعة للمجتمعات الصناعية هي زيادة استهلاك السلع. الناس من جميع الطبقات في المجتمعات الصناعية يشترون ويستهلكون ويمتلكون كمية غير عادية من الأشياء. هذا ضروري، بالطبع، لأن الاقتصادات الرأسمالية الصناعية تنتج الكثير من الأشياء. يتخلص تجار المواد الغذائية بالتجزئة من أكثر من 45 مليار طن من المنتجات الغذائية غير المباعة كل عام. تقوم العديد من شركات الملابس بتمزيق أو حرق الملابس التي لا يمكنها بيعها. لقد تطور التسويق والإعلان لتحفيز زيادة الاستهلاك من خلال إرفاق معاني محددة للسلع. غالبًا ما تصور الإعلانات سلعًا مثل العطور أو السيارات كأشياء قوية تمتلك القدرة على تحويل مستخدميها. يُطلق على هذا الارتباط بين السلع والقوى السحرية اسم الشهوة السلعية. يتم تشجيع الناس على الاعتقاد بأن امتلاك أو استهلاك سلع معينة يجعلها جميلة أو تحسد عليها أو تمنحهم عضوية في طبقة اجتماعية أكثر قوة.
في الواقع، لا تملك السلع حقًا القدرة على تغيير الناس. السلع خاملة. بل إن الناس هم الذين يمتلكون القوة - القدرة على تحويل المواد إلى سلع. علاوة على ذلك، هناك فرق بين استهلاك نفس الأشياء التي يستهلكها الأشخاص الأقوياء وبين كونك شخصًا قويًا بالفعل. ومع ذلك، غالبًا ما يشعر الناس في المجتمعات الصناعية وما بعد الصناعية بإحساس القوة والتحكم من خلال التسوق، ربما بسبب حرمانهم من هذه التجارب في مكان العمل. بدلاً من التفكير في عواقب الصناعة، مثل الانضباط في العمل، وعدم المساواة، والأضرار البيئية، فإن الناس في المجتمعات التي تهيمن عليها النزعة الاستهلاكية مدعوون إلى النظر إلى العالم كمجموعة لا نهاية لها من السلع الغريبة والتمكينية المعروضة للمواطن الحديث.
أخيرًا، كما تشير أنماط استهلاكهم للسلع الأساسية، غالبًا ما يولي الناس في المجتمعات الصناعية قيمة عالية للفردية. بشكل متزايد في المجتمعات الصناعية وما بعد الصناعية، يطور الناس هويات بناءً على أذواقهم الشخصية وسماتهم وتجاربهم وأهدافهم بدلاً من تلك الخاصة بالعائلات المحيطة بهم أو الفئات الاجتماعية الأخرى التي ينتمون إليها. بدلاً من العيش مع العائلة، يعيش العديد من الأشخاص في المجتمع الأمريكي بمفردهم لسنوات أو حتى عقود. من ناحية، يوفر هذا التطور للناس فرصًا لاختيار مساراتهم الخاصة في الحياة، لاستكشاف هويات وطرق عيش جديدة. من ناحية أخرى، يُتوقع من الأفراد بشكل متزايد الاعتماد على أنفسهم بدلاً من تنمية علاقات التبادلية والمعاملة بالمثل مع الآخرين. في المجتمعات التي تؤكد على الاعتماد على الذات، غالبًا ما يواجه الناس صعوبات مادية وعاطفية بمفردهم. يشعر الكثيرون بالعزلة والانفصال عن العلاقات الاجتماعية، ويشعرون بشعور من الاغتراب.
ما بعد الصناعة وما بعد الحداثة
في السبعينيات، بدأت اقتصادات الولايات المتحدة واليابان والعديد من دول أوروبا الغربية في التحول من قاعدة التصنيع إلى قاعدة الخدمات والمعلومات. سعيًا لتحقيق أقصى قدر من الأرباح، نقلت الشركات المصنعة الكبيرة مصانعها إلى البلدان الفقيرة ذات العمالة الأرخص واللوائح البيئية الأضعف وتكاليف التشغيل الإجمالية المنخفضة. لذلك، زاد التصنيع في أماكن مثل الصين والبرازيل تمامًا كما أصبحت الولايات المتحدة ودول أخرى مرحلة ما بعد الصناعة. ومع انتقال الإنتاج إلى أجزاء أخرى من العالم، أصبح الاستهلاك أيضًا عالميًا بشكل متزايد، حيث تسعى الشركات الكبيرة إلى بيع سلعها إلى أسواق أكبر من أي وقت مضى. يشار بشكل متزايد إلى عمليات الإنتاج والاستهلاك العالمية بمصطلح العولمة، وهي سمة رئيسية للاقتصادات الوطنية منذ أواخر السبعينيات.
اقترح المنظرون الاجتماعيون مثل ديفيد هارفي وفريدريك جيمسون أن هذا التحول الاقتصادي قد ولّد تحولًا ثقافيًا من الحداثة إلى ما بعد الحداثة. لا يتم إعادة تشكيل الهياكل الأساسية للعمل والاستهلاك والترفيه والحياة الاجتماعية بشكل جذري بل يتم تكثيفها في التحول من المجتمع الصناعي إلى مجتمع ما بعد الصناعة. يصبح الانضباط في العمل أكثر صرامة، وتصبح التجارة أكثر عالمية، وتصبح التكنولوجيا أكثر انتشارًا وتدخلاً.
في مجتمعات ما بعد الصناعة، تعمل النخبة المهنية المتعلمة في صناعات الخدمات والمعلومات، مثل الرعاية الصحية ومعالجة البيانات والتمويل والتكنولوجيا. عادة ما تكون هذه الوظائف آمنة مع مزايا مثل التأمين الصحي والإجازات المرضية المدفوعة وصناديق التقاعد - ولكن سوق هذه الوظائف تنافسية بشكل متزايد، مما يجعلها تتطلب المزيد من المتطلبات. من الأسهل العثور على وظائف الطبقة العاملة في البيع بالتجزئة والنقل وخدمة العملاء وغيرها من صناعات الخدمات ذات الأجور المنخفضة. تتنافس فئة العمال الذين كانوا يعملون سابقًا في التصنيع الآن على هذه الوظائف الأقل جاذبية، والتي تقدم فوائد قليلة أو معدومة. يلجأ الكثيرون إلى «اقتصاد الوظائف المؤقتة»، حيث يعملون كسائقين وعمال تنظيف منازل وعمال - وظائف توفر التحرر من انضباط العمل المنظم مقابل تعويض غير مستقر وبدون فوائد. يزداد عدم المساواة بين أولئك الذين لديهم وظائف آمنة ونخبة والغالبية العظمى من العمال الذين لديهم وظائف غير آمنة. يجادل منظرو ما بعد الحداثة بأن هذه التغييرات في ظروف العمل تخلق إحساسًا منتشرًا بالقلق والهشاشة بين جميع فئات عمال ما بعد الصناعة. عدم الاستقرار هو الضرر الجسدي والنفسي الناجم عن نقص الدخل الآمن. ترتبط زيادة عدم الاستقرار وعدم المساواة بزيادة الاستقطاب الاجتماعي والثقافي وعودة الهويات العرقية والدينية والقومية.
في كل من العمل والترفيه، تتغلغل التقنيات بشكل أعمق في الحياة اليومية للأشخاص الذين يعيشون في مجتمعات ما بعد الحداثة. تشكل أشكال الوسائط الجديدة هوياتهم الاجتماعية وعلاقاتهم. من خلال هذه الأشكال الجديدة من التكنولوجيا والإعلام، يتعرض الناس في مجتمعات ما بعد الحداثة باستمرار للقصف بالمعلومات الجديدة والمنتجات الجديدة والمطالب الجديدة، مما يمنح الناس إحساسًا بالتسارع في الوقت. علاوة على ذلك، تخلق تدفقات المعلومات والسلع والأشخاص في جميع أنحاء العالم إحساسًا بعالم آخذ في الانكماش. يشير ديفيد هارفي إلى هذه التغييرات في إحساسنا بالزمان والمكان كضغط زمني.
لمحات في الأنثروبولوجيا
ديفيد جريبر (1961—2020)
التاريخ الشخصي: ولد ديفيد رولف جريبر في نيويورك ونشأ في أسرة من الطبقة العاملة غارقة في السياسة الراديكالية. أثناء وجوده في المدرسة الإعدادية، أصبح مفتونًا بالهيروغليفية المايا وترجم العديد من الحروف الرسومية التي تمت ترجمتها جزئيًا فقط من قبل (Cain 2020). أرسل ترجماته إلى أحد علماء المايا، الذي كان معجبًا جدًا لدرجة أنه ساعد غرايبر في الحصول على منحة دراسية لمدرسة إعدادية مرموقة في ماساتشوستس.
مجال الأنثروبولوجيا: درس غريبر الأنثروبولوجيا كطالب جامعي في SUNY Purchase ثم حصل على درجة الدكتوراه في الأنثروبولوجيا من جامعة شيكاغو. وللعمل الميداني لأطروحته، عاش في بيتافو، وهو مجتمع ريفي في مدغشقر. وأشار إلى أن الناس في بيتافو يعيشون بعيدًا عن متناول الحكومة الرسمية، دون شرطة أو ضرائب. لقد طوروا أساليبهم الخاصة في حكم أنفسهم من خلال إجماع المجتمع. شكلت هذه التجربة بعمق شعور غرايبر بالإمكانية السياسية. طوال حياته، دافع عن الديمقراطية المباشرة باعتبارها الطريقة الأكثر عدالة ومنطقية لتنظيم المجتمع.
في عام 1998، أصبح غريبر أستاذًا للأنثروبولوجيا في جامعة ييل وبدأ الانخراط في النشاط السياسي، والذي تضمن الاحتجاج على المنتدى الاقتصادي العالمي وصندوق النقد الدولي. على الرغم من إنجازاته الأكاديمية الرائعة، قرر ييل عدم تجديد عقد غرايبر في عام 2005. كان يعتقد أن القرار يرجع إلى حد كبير إلى سياسته الراديكالية. بعد ذلك حصل على وظيفة في كلية غولدسميث بجامعة لندن، ثم في كلية لندن للاقتصاد.
الإنجازات في الميدان: في كتابه الذي نال استحسانًا واسعًا «الديون: أول 5000 عام»، يصف غرايبر (2014) الدين كآلية مركزية لخلق عدم المساواة والحفاظ عليها في المجتمعات القديمة والحديثة. وبدراسة أنظمة الديون المسجلة الأولى، في الحضارة السومرية عام 3500 قبل الميلاد، وجد أن أعدادًا كبيرة من المزارعين أصبحوا مدينين، مما أجبرهم على رهن أطفالهم للتخلص من ديونهم. أدى الاستعباد المتزايد للناس في هذا النظام إلى اضطرابات اجتماعية واسعة النطاق. استجاب الملوك السومريون بإلغاء جميع الديون بشكل دوري. كان هذا الإلغاء الدوري للديون يُمارس أيضًا في إسرائيل القديمة، وأصبح يُطلق عليه قانون اليوبيل.
كما أدت المديونية الواسعة النطاق في المجتمع الأمريكي إلى زيادة عدم الاستقرار والاضطرابات الاجتماعية، مما أدى إلى حركات احتجاجية مثل احتلوا وول ستريت. دعا غريبر إلى إعادة إدخال اليوبيل، ولا سيما إلغاء ديون القروض الطلابية والرهون العقارية المفترسة.
عند دراسة عالم العمل الحديث، قال غريبر إن معظم وظائف ذوي الياقات البيضاء لا معنى لها ولا معنى لها، ووصفها بأنها «وظائف هراء». في كتابه Bullshit Jobs: A Theory، الذي نُشر في عام 2018، يصف كيف أدى التقدم التكنولوجي وزيادة البيروقراطية إلى عمل الناس لساعات أطول سعياً وراء زيادة الإنتاجية من أجل تحقيق أرباح للمساهمين. ومع ذلك، فإن الكثير مما ينتجه العمال ذوو الياقات البيضاء هو عمل بيروقراطي عديم الفائدة يجعل حياة الآخرين أكثر صعوبة. يشمل هؤلاء العمال المسوقين عبر الهاتف ومحللي التأمين ومحامي الشركات وجماعات الضغط والمديرين التنفيذيين للاستثمار. مع العلم بأن عملهم غير ضروري، بل ومضر، يعاني الأشخاص الذين يعملون في هذه الوظائف من أضرار أخلاقية وروحية بسبب عدم الجدوى الشديدة لحياتهم اليومية.
أهمية عمله: كان ديفيد جرايبر أحد المفكرين الاقتصاديين الأكثر ابتكارًا في العصر الحديث. لقد صاغ طرقًا جديدة للتفكير في العناصر الأساسية للحياة الاقتصادية الحديثة، مثل العمل والبيروقراطية والديون والتبادل. بصفته ناشطًا سياسيًا، شارك في الحركات الاجتماعية التي تعمل من أجل المزيد من المساواة وظروف عمل أفضل والاستدامة البيئية. كان عضوًا مؤسسًا في «احتلوا وول ستريت»، حركة الاحتجاج لعام 2011 ضد عدم المساواة الاقتصادية.
أثناء إجازته في البندقية مع زوجته الجديدة، توفي ديفيد غريبر فجأة (Hart 2020). كان عمره 59 عامًا.
الآثار البيئية للمجتمعات الصناعية وما بعد الصناعية
لقد أثرت الصناعة بشكل كبير على البيئات التي أصبحت فيها طريقة أساسية للعيش. يتسبب حرق الوقود الأحفوري لتشغيل المصانع في تلوث الهواء، وخاصة تراكم ثاني أكسيد الكربون وغازات الاحتباس الحراري الأخرى في الغلاف الجوي. وقد أدى هذا إلى تغير المناخ العالمي. عندما يتم بناء المصانع بجوار مصادر المياه، يمكن أن تتلوث إمدادات المياه المحلية بالمواد الكيميائية الخطرة. يمكن للمواد الكيميائية السامة مثل الرصاص أن تتسرب إلى التربة وتلوث المحاصيل. يؤدي تطهير الأراضي للتعدين وقطع الأشجار وتربية المواشي والمحاصيل النقدية إلى فقدان الموائل، مما يتسبب في تخفيضات كبيرة في التنوع البيولوجي النباتي والحيواني. يحدث الكثير من هذا التدهور البيئي في البلدان الفقيرة والمناطق الفقيرة في بلدان ما بعد الصناعة.
كما تمت مناقشته في هذا الفصل، يهتم علماء الأنثروبولوجيا في جميع المجالات الأربعة بكيفية كسب العيش من خلال التعامل مع بيئاتهم، وإنشاء أنظمة الإنتاج والتبادل. يدرس علماء الأنثروبولوجيا أيضًا كيف تخلق هذه الأنظمة أشكالًا من المعنى والقيمة حيث يدرس الناس ويصنفون ويجربون النباتات والحيوانات والتربة والميزات المناخية لمحيطهم. بفضل اهتمامها العميق بالترابط بين البشر والطبيعة، سارعت الأنثروبولوجيا إلى الاستجابة للتهديدات البيئية الناتجة عن أنماط العيش غير المستدامة، مثل الصناعة التي يحركها الوقود الأحفوري والاستهلاك المفرط في مرحلة ما بعد الصناعة.
من خلال ممارسة «الإثنوغرافيا المناخية»، وصف العديد من علماء الأنثروبولوجيا الثقافية كيف أصبحت أنماط العيش السابقة مستحيلة بسبب تغير المناخ، لا سيما في الأجزاء «الحساسة للمناخ» من العالم مثل الصحاري والمناطق عند مستوى سطح البحر أو بالقرب منه (Crate 2011). تتناول المساهمات في كتاب عام 2016، الأنثروبولوجيا وتغير المناخ، الآثار الاجتماعية والثقافية العميقة لتغير المناخ في أماكن مثل سيبيريا وبنغلاديش وإثيوبيا وبابوا غينيا الجديدة والأمازون وبيرو وأستراليا وألاسكا (Crate and Nuttall 2016). يروي عالم الأنثروبولوجيا جيري جاكا (2016) كيف تتسبب التقلبات المناخية الشديدة في الجفاف والفيضانات والصقيع التي تهدد استراتيجيات الكفاف المحلية في بابوا غينيا الجديدة. في المناطق المتأثرة بشدة، تصبح البستنة مستحيلة، ويضطر الناس إلى الهجرة، تاركين المرضى وكبار السن في بعض الأحيان يموتون. وفي المناطق التي يواصل الناس الزراعة فيها، استولت الأعشاب الضارة والحشرات على الأراضي، مما أدى إلى تدمير المحاصيل والحطب. تتسبب الأمطار والفيضانات التي لا يمكن التنبؤ بها في نقص الغذاء بشكل متكرر عندما تفشل المحاصيل. استجابت الشعوب المحلية بمجموعة من الاستراتيجيات للتخفيف من هذه التغييرات، مثل تبديل أنواع المحاصيل، لكن البستنة لا تزال طريقة حياة مهددة في غينيا الجديدة. وبالمثل، يُظهر عمل عالمة الأنثروبولوجيا سوزان كريت (2016) في سيبيريا كيف أصبحت تربية الماشية صعبة بشكل متزايد بسبب المراعي التي غمرتها الفيضانات والأمطار التي لا يمكن التنبؤ بها وعوامل مناخية أخرى غير مستقرة. يتخلى المزيد والمزيد من الشباب السيبيري عن أسلوب حياة والديهم وينتقلون إلى المدن بحثًا عن عمل بأجر.
في هذا الفصل، قمنا بمسح الطرق الرئيسية الأربعة لكسب العيش التي استخدمها الناس طوال تاريخ البشرية. لم تحدث أنماط العيش الأربعة هذه في تسلسل تطوري أنيق، فكل واحدة جديدة عفا عليها الزمن واستبدلت الطريقة السابقة. وبدلاً من ذلك، تم اعتماد استراتيجيات جديدة كأساليب أساسية للعيش من قبل بعض المجموعات وأساليب تكميلية من قبل مجموعات أخرى. لقد جربت العديد من المجموعات أساليب العيش المختلفة، وجمعتها بطرق مختلفة بمرور الوقت. يغير الناس استراتيجياتهم المعيشية استجابة للضغوط السكانية، والهجرة القسرية، وانتشار التقنيات الجديدة، والفرص التجارية، ومؤخرًا، تغير المناخ العالمي.
هناك فرق ملحوظ بين الاستراتيجيات الثلاث الأولى التي تمت مناقشتها في هذا الفصل والاستراتيجية الأخيرة. تعتبر الصناعة وما بعد الصناعة من الاستراتيجيات التي تشمل العالم، وتجذب جميع أنماط المعيشة الأخرى إلى ضغوط وفرص السوق الرأسمالية العالمية. ومع سعي الدول والشركات للسيطرة على الأراضي والموارد الطبيعية، فإن أنماط المعيشة التي تعتمد على هذه الموارد مهددة. يُجبر الكثير من الناس على التخلي عن الصيد الجماعي والرعي وزراعة النباتات وطرق الحياة الكاملة المرتبطة بطرق كسب العيش هذه.
هناك فرق واحد أكثر أهمية بين جميع أنماط المعيشة السابقة ونمط الصناعة/ما بعد الصناعة. غالبًا ما يُمارس الصيد الجماعي والرعي وزراعة النباتات (ولكن ليس دائمًا) بطرق تحافظ على البيئة وتحميها. على الرغم من الجهود المبذولة للإصلاح البيئي، لا تزال الصناعة وما بعد الصناعة تُمارس بطرق تضر بالبيئة وتستنزفها. ربما يكون لدى الأشخاص الذين يمارسون طرقًا ذكية بيئيًا لكسب لقمة العيش دروسًا لتعليم أولئك الذين لا يفعلون ذلك. إن فقدان هذه الطرق الذكية لكسب العيش سيكون مأساة ثقافية بالإضافة إلى كارثة بيئية.
نشاط العمل الميداني المصغر
مقابلة غير منظمة
المقابلات غير المنظمة هي طريقة بحث نوعية تستخدم للبحث في العلوم الاجتماعية وأحيانًا للمقابلات للوظائف والدخول إلى الكلية. المقابلات غير المنظمة تتدفق بحرية وهي أكثر عفوية من المقابلة المخطط لها. الهدف من هذا النوع الأقل تنظيمًا من المقابلات هو جعل الشخص الذي تتم مقابلته يربط المعلومات في بيئة أكثر انفتاحًا وحيادية. استخدم طريقة مقابلة غير منظمة لمقابلة شخص حول وظيفته. في حين أن المقابلة ستكون غير منظمة، يجب القيام ببعض الاستعدادات الخفيفة. فكر في هذه الأسئلة أثناء التخطيط للمقابلة.
كيف حصل الشخص على هذه الوظيفة؟ عن طريق الاختيار أو الراحة أو الضرورة؟ هل الوظيفة مؤقتة أم دائمة، ولماذا؟ ما هي تحديات الوظيفة؟ هل هناك مخاطر أو مخاطر؟ ما هي الميزات المجزية؟ هل يشعر الشخص بالملل؟ كيف يصف الشخص الأشخاص الذين يعملون بينهم؟ كيف يصفون علاقاتهم مع الرئيس؟ هل هناك جوانب من الظلم أو عدم المساواة في مكان العمل؟ هل تسمح الوظيفة للشخص بالتعبير عن الإبداع؟ هل الوظيفة مرضية شخصيًا؟ هل يشعر الشخص بالحرية أو عدم الحرية في العمل؟ ما الذي قد تشير إليه المقابلة حول العمل في مجتمعك؟
فكر في المقابلة. هل كانت المحادثة أكثر استرخاءً؟ هل شعرت أنك قادر على الحصول على معلومات كافية من موضوعك؟ ما هي الاختلافات في هذا النمط من المقابلة عن عملية المقابلة الرسمية؟ كيف يمكن أن تكون المعلومات التي حصلت عليها مختلفة؟