6.6: اللغة والقوة
- Page ID
- 198348
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
الجنس واللغة
في عام 2018، تمت إضافة كلمة «mansplaining» إلى قاموس Merriam-Webster. تُعرَّف الكلمة بأنها «ما يحدث عندما يتحدث الرجل بالتنازل مع شخص ما (خاصة المرأة) عن شيء ليس لديه معرفة كاملة به، مع افتراض خاطئ بأنه يعرف عنه أكثر مما يعرفه الشخص الذي يتحدث إليه» («الكلمات التي نشاهدها» 2018).
الكلمة مستوحاة من مقال كتبته المدونة النسوية ريبيكا سولنيت عام 2008. في مقال بعنوان «رجال يشرحون الأشياء لي»، وصفت سولنيت حادثة في حفلة ذكرت فيها لرجل أنها كتبت مؤخرًا كتابًا عن مصور معين. على الفور، قاطعها الرجل لإبلاغها بكتاب مهم جدًا صدر للتو عن نفس المصور، وهو كتاب قرأ عنه في صحيفة نيويورك تايمز. بعد أن وصف الرجل الكتاب بتفصيل كبير، تدخل صديق سولنيت أخيرًا ليقول إن الكتاب الذي يتحدث عنه كان، في الواقع، من تأليف سولنيت. في أعقاب مقالة سولنيت، وصفت كاتبات أخريات تجارب مماثلة في أماكن عملهن ومدارسهن وعلاقاتهن، وأصبحت الظاهرة بأكملها تسمى «mansplaining».
في السنوات الأخيرة، عارض العديد من الكتاب مصطلح «mansplaining»، بحجة أن جميع الرجال لا يتحدثون دائمًا بهذه الطريقة لجميع النساء. يجادل البعض بأن العديد من الرجال أكثر احترامًا وحساسية لديناميات القوة في محادثاتهم مع النساء. يجادل البعض بأن النساء البيض المتميزات يميلن إلى التحدث بطريقة مهذبة إلى النوادل ومندوبي المبيعات الذكور أو إلى الأشخاص الملونين بشكل عام. يقترح البعض الآخر أن كبار السن يتحدثون بطريقة متعالية مع الشباب، أو العكس.
هل سبق لك أن انزعجت من صديق أو قريب يقاطعك بشكل متكرر؟ هل سبق لك أن لاحظت كيف يميل بعض الأشخاص إلى إنهاء جملهم بتجويد متزايد، مما يجعل كل ما يقولونه يبدو وكأنه سؤال؟ ماذا عن الشخص الذي يتجاهل ما تقوله ثم يعيد صياغة فكرتك وينسب إليها الفضل؟ يربط الكثير من الناس طرق التحدث هذه بالجنس أو الطريقة التي يتحدث بها الرجال أو الطريقة التي تتحدث بها النساء. كما لوحظ في مناقشة اكتساب اللغة، فإن كل ثقافة لديها أفكار حول كيفية عمل اللغة، تسمى أيديولوجيات اللغة. إن فكرة أن الرجال الأمريكيين والنساء الأمريكيات لديهم أنماط مميزة في الكلام هي أيديولوجية لغوية. سواء كان ذلك صحيحًا أم لا، فهذا سؤال للبحث اللغوي، لكن هذه الفكرة أصبحت طريقة واسعة الانتشار للتفكير في الجنس والقوة واللغة في الثقافة الأمريكية.
في سبعينيات القرن الماضي، حوّل اللغويون المستوحون من الحركة النسائية انتباههم إلى الطريقة التي يشكل بها الجنس أنماط الكلام المختلفة. في كتابها المؤثر «اللغة ومكان المرأة» (1975)، تقول روبن لاكوف إن النساء والرجال يتم تكوينهم اجتماعيًا للتحدث بطرق مميزة تمكّن الرجال والنساء المرؤوسين. تصف لاكوف خطاب المرأة بأنه غير مؤكد ومهذب للغاية ومليء بالتحوطات واللغة العاطفية والعبارات الملطفة والأسئلة الدلالية («ألا تفكر؟»). وجد باحثون لغويون آخرون أن الرجال يميلون إلى مقاطعة النساء أكثر بكثير من العكس، حتى عندما تكون النساء الناطقات طبيبات والرجال هم مرضاهم (زيمرمان وويست 1975، ويست 1998).
بناءً على هذا البحث، عممت ديبورا تانين ما وراء أنماط الكلام لوصف ثقافتين فرعيتين تواصليتين مختلفتين تمامًا للرجال الأمريكيين والنساء الأمريكيات (1990). يقول تانن إنه عندما يتحدث الرجال والنساء مع بعضهم البعض، فإنهم يتحدثون عبر الثقافات، وينشرون دوافع وتوقعات مختلفة للحديث. ينخرط الرجال في محادثة لتأكيد مكانتهم في التسلسل الهرمي الاجتماعي، بينما تهتم النساء أكثر ببناء التضامن من خلال التواصل الاجتماعي. يقوم الرجال بإبلاغ المعلومات بشكل رسمي إلى محاوريهم، بينما تنخرط النساء في علاقة تحاورية مع محاوريهن. في وسائل الإعلام الشعبية، غالبًا ما ترتبط الاختلافات في أنماط الكلام لدى الرجال والنساء بالاختلافات المزعومة في أجزاء معينة من أدمغة الذكور والإناث، مثل الجسم الثفني واللوزة والحصين. بهذه الطريقة، يتم تجنيس أنماط التحدث بين الجنسين على أنها بيولوجية.
وعلى غرار الرد على مصطلح «mansplaining»، بدأ الباحثون في تحدي وجهة النظر القائلة بأن النساء والرجال جزء لا يتجزأ من ثقافات فرعية لغوية مختلفة بأنماط مختلفة من الكلام والتحفيز والتفسير. أجرت عالمة النفس جانيت هايد تحليلًا تلوي لمئات الدراسات الكمية لمعرفة ما إذا كانت المفاهيم المنتشرة حول الجنس واللغة مدعومة بالفعل بالبيانات اللغوية (2005). إلى جانب مفاهيم القوة، كان هايد مهتمًا باختبار فكرة أن النساء أكثر ثرثرة وأكثر احترامًا من الرجال. وبالتركيز على دراسات الأطفال، وجد هايد أن الأولاد والبنات لا يظهرون أي اختلافات على الإطلاق في فهم القراءة والتفكير اللفظي والمفردات. كان ميل الأولاد إلى المقاطعة أو التحدث بحزم أعلى قليلاً فقط من الفتيات. كان ميل الفتيات نحو الكشف عن الذات والتعاون مع شركائهن في المحادثة أعلى قليلاً فقط من الأولاد. كانت الاختلافات المهمة الوحيدة التي وجدها هايد في الابتسام والتهجئة الصحيحة (قامت الفتيات بالمزيد من الاثنين).
كيف يمكننا التوفيق بين الأبحاث التي توضح الاختلافات في الطريقة التي يتحدث بها الرجال والنساء مع البيانات التي تشير إلى اختلاف بسيط جدًا في أنماط الكلام للفتيات والفتيان؟ يمكن للمرء أن يجادل بأن الأطفال لم يتم دمجهم اجتماعيًا بالكامل في فئة الجنس المخصصة لهم. ربما يشير التناقض إلى أن طرق التحدث بين الجنسين ثقافية وليست بيولوجية، وأنه بالنسبة للأطفال، فإن الفترة الأكثر كثافة من التنشئة الاجتماعية لم تأت بعد في مرحلة المراهقة.
علاوة على ذلك، يُظهر البحث الإثنوغرافي الذي أجراه علماء الأنثروبولوجيا اللغوية أن أنماط الكلام المرتبطة بالرجال والنساء نسبية ثقافيًا. وبعكسًا للقوالب النمطية الأمريكية، وجد علماء الأنثروبولوجيا العاملون في مدغشقر وغينيا الجديدة أنه يُتوقع من النساء التحدث بأسلوب أكثر تصادمًا وجدلًا، بينما يرتبط الرجال بخطاب أكثر تعاونًا وتلطيفًا واحتفالًا (Keenan [Ochs] 1974، Kulick 1992، وكلاهما مذكور في أهيرن 2017).
لذا فإن كل من البحث الكمي والإثنوغرافي يقلب فكرة أن النساء والرجال تم هندسهم بيولوجيًا لاستخدام اللغة بطرق مختلفة. وهذا يتركنا مع الاستنتاج بأن أي اختلافات في الطرق التي يتحدث بها الرجال والنساء هي اختلافات ثقافية تمامًا. تقول الباحثة الأدبية جوديث بتلر أن الهويات الجنسية ليست بيولوجية ولكن يتم تنفيذها من خلال اللغة والممارسات الثقافية الأخرى، لا سيما تلك التي تركز على الجسد (1988). لذلك عندما يتحدث الرجال والنساء بطرق معينة، فإنهم يؤدون اجتماعيًا هوياتهم الجنسية، سواء بوعي أو بغير وعي. علاوة على ذلك، من خلال أدائهم اللغوي، يسن الناس نسخهم الخاصة من الجنس بطرق معقدة تتجاوز الانقسام الأنيق بين الذكور والإناث. ربما لديك أيديولوجية لغوية تخبرك كيف يتحدث الرجال والنساء في ثقافتك، ولكن هل تتحدث دائمًا بالأسلوب المرتبط بفئة الجنس المخصصة لك؟ لا أحد يفعل ذلك. ونادرًا ما يفعل بعض الناس. ومع تراكم هذه العروض المتناقضة بمرور الوقت، يمكن أن تتغير فكرة الجنس ذاتها.
لمحات في الأنثروبولوجيا
قاعة كيرا (1962-)
مجال الأنثروبولوجيا: يقع عمل كيرا هول عند تقاطع اللغويات الاجتماعية والأنثروبولوجيا اللغوية. في كلية الدراسات العليا، درست مع روبن لاكوف في قسم اللغويات في جامعة كاليفورنيا - بيركلي، وحصلت على درجة الدكتوراه هناك في عام 1995. وفي إطار أطروحتها، درست الاستراتيجيات اللغوية للهجرات الناطقة باللغة الهندية في باناراس بالهند. الهيجراس هم أعضاء في مجموعة من الجنس الثالث في العديد من المجتمعات الهندية. تمت تربية معظم حالات الهجرة كأولاد وتبنّت لاحقًا السلوكيات ثنائية الجنس ولغة الهوية الهجرية. حلل هول كيفية تعامل الهجرة مع جوانب الجنس المضمنة في اللغة الهندية، مثل بعض الأفعال والصفات التي تم تصنيفها على أنها أنثوية أو ذكورية. وأظهرت كيف تتناوب الهجرة بين هذه الأشكال الجنسانية، وتبديل الرموز كانعكاس لهوياتها الغامضة. واستكشفت كيف تستخدم الهجرة أشكالًا فاحشة من اللغة لإلحاق العار بالناس لمنحهم المال. وأظهرت كيف طوروا لغتهم السرية الخاصة كوسيلة للتواصل مع بعضهم البعض، والإشارة إلى هويتهم للآخرين، واستبعاد غير المهاجرين من فهم أحاديثهم.
الإنجازات في المجال: تعكس عملها على حدود اللغويات والأنثروبولوجيا، وقد شغلت هول مناصب أكاديمية في قسم الأنثروبولوجيا في جامعة ييل وقسم اللغويات في جامعة ستانفورد. حاليًا، تعمل أستاذة اللغويات في جامعة كولورادو في بولدر، مع تعيين مشترك في قسم الأنثروبولوجيا. وهي أيضًا مديرة برنامج الثقافة واللغة والممارسة الاجتماعية في UC-Boulder. منذ عام 2019، شغلت منصب رئيسة جمعية الأنثروبولوجيا اللغوية التابعة للجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية.
أهمية عملهم: يسلط عمل هول الضوء على كيفية عمل اللغة ضمن التسلسل الهرمي للجنس والجنس والطبقة الاجتماعية والاقتصادية. بالإضافة إلى عملها على الهجرة، نشرت مقالات عن اللغة والاجتماعية في التوحد، والهستيريا الجماعية للإناث في شمال ولاية نيويورك، واستخدام دونالد ترامب للإيماءات والفكاهة الساخرة في الانتخابات التمهيدية للحزب الجمهوري لعام 2016.
العرق والإثنية
في العديد من النماذج الحكومية، يُطلب من الأشخاص تحديد «عرقهم». غالبًا ما تتضمن النماذج في الولايات المتحدة خمس فئات: الأسود والأبيض والآسيوي والهندي الأمريكي/سكان ألاسكا الأصليين وسكان هاواي الأصليين/سكان جزر المحيط الهادئ الآخرين. غالبًا ما يتم إدراج فئة «من أصل إسباني أو لاتيني» كعرق وليس كعرق. في تعداد الولايات المتحدة لعام 2020، تم تقديم 14 فئة عرقية للأشخاص للاختيار من بينها: البيض، السود أو الأمريكيون من أصل أفريقي، الهنود الأمريكيون أو سكان ألاسكا الأصليون، الصينيون، الفلبينيون، الهنود الآسيويون، الفيتناميون، الكوريون، اليابانيون، الآسيويون الآخرون، سكان هاواي الأصليون، ساموا، الشامورو، وغيرهم من سكان جزر المحيط الهادئ. مرة أخرى، تم إدراج «الإسبانية أو اللاتينية أو الإسبانية» على أنها مسألة «أصل». حتى مع وجود العديد من الخيارات، لا يزال العديد من الأمريكيين غير قادرين على العثور على فئة تمثل هويتهم العرقية أو العرقية.
كما ستتذكر من الفصول السابقة في هذا النص، العرق ليس بيولوجيًا. لا توجد طريقة دقيقة لتقسيم الطيف التدريجي للتنوع البيولوجي البشري، مما يعني أن الفئات البيولوجية للعرق خيالية تمامًا. ومع ذلك، نعلم أيضًا أن الفئات الاجتماعية للعرق هي أدوات قوية جدًا للتمييز والتبعية والتضامن والعمل الإيجابي. في وقت سابق من هذا الفصل، درسنا كيفية تضمين مجموعات الفئات، «التصنيفات الشعبية»، في اللغة. لقد رأينا كيف تقسم الثقافات المختلفة العالم الطبيعي بشكل مختلف. وبالمثل، يعتبر العرق والإثنية تصنيفات شعبية مدمجة في اللغة وتنظم العالم الاجتماعي في مجموعة أنيقة من المجموعات. هذه الفئات حقيقية من حيث أنها شكلت هيكل مجتمعنا، مما أدى إلى تفضيل بعض المجموعات وإلحاق الضرر بالآخرين. وهي حقيقية من حيث أنها تشكل أفكارنا وأفعالنا وحتى عاداتنا وميولنا اللاواعية.
مثل الجنس، يتم تنفيذ العرق والإثنية في اللغة. نحن نستخدم اللغة بطرق واعية وغير واعية للتعبير عن الانتماء العرقي والإثني وكذلك الاستبعاد. استخدم العبارات الإسبانية من قبل الأمريكيين الذين لا يتحدثون الإسبانية. يعتزم العديد من الأمريكيين أن يكونوا مرحين وممتعين باستخدام عبارات إسبانية مثل «hasta la vista!» و «لا مشكلة» بالإضافة إلى الكلمات غير الصحيحة عمدًا مثل «بوينس ناتشوز» و «hasta la bye bye!» وجدت عالمة الأنثروبولوجيا جين هيل أن الأمريكيين البيض من الطبقة المتوسطة الذين تلقوا تعليمًا جامعيًا كانوا على الأرجح (من بين الأمريكيين الآخرين) لاستخدام هذه «الإسبانية الوهمية» (2008). الأشخاص الذين يستخدمون هذه العبارات يعتبرونها غير ضارة وحتى محترمة، بينما غالبًا ما يتعرض المتحدثون باللغة الإسبانية للإهانة بسبب ارتباط اللغة الإسبانية بالسخافة. يجادل هيل بأن مثل هذه العبارات مضحكة فقط لأنها مستمدة سرًا من الصور النمطية للمتحدثين باللغة الإسبانية على أنهم أحمق وكسول وغير كفؤين.
يمكن تقديم حجج مماثلة حول الاستيلاء الثقافي والقوالب النمطية حول استخدام الخطاب العامي الأسود من قبل الأمريكيين البيض. في الولايات المتحدة، يتحدث العديد من الأشخاص في المجتمعات ذات الأغلبية السوداء مجموعة متنوعة من الإنجليزية تسمى الإنجليزية الأمريكية الأفريقية (AAE)، أو الإنجليزية العامية الأمريكية الأفريقية. مع الشعبية الواسعة للثقافة السوداء، اختار العديد من الأمريكيين البيض العبارات والسمات النحوية لـ AAE بينما لا يعرفون سوى القليل جدًا عن اللغة العامية والأشخاص الذين يتحدثون بها كلغة أساسية. بالنسبة للعديد من الأمريكيين، فإن AAE هي مجرد لغة إنجليزية غير كاملة (ليست كذلك، كما سنرى في لحظة). إذن ما الذي يشير إليه الأشخاص البيض عندما يقولون أشياء مثل «chillin» و «lit» و «on fleek» و «aaa'ight» (لـ «حسنًا») و «ima» (لـ «أنا ذاهب إلى») و «Yasss، Queen!» هل استخدام هذه اللغة ينقل الاحترام للمجتمعات المرتبطة باللغة الإنجليزية العامية السوداء؟ أم أنها تحط من قدر الأمريكيين السود الذين يتحدثون AAE وتتبعهم؟
الأشخاص الذين يستخدمون اللغة الإسبانية الوهمية ويسخرون من AAE عادة لا يقصدون إهانة أي شخص. المشكلة ليست في النية، ولكن في السياق. في الثقافة الأمريكية، يتحدث معظم البيض من الطبقة المتوسطة أشكالًا من اللغة الإنجليزية تعتبر قياسية أو سائدة (Lippi-Green 2012). في الواقع، تعتمد اللغة الإنجليزية الأمريكية القياسية (SAE) تاريخيًا على لغة المهاجرين الأنجلو الأمريكيين. لطالما اعتبر اعتماد اللغة الإنجليزية الإنجليزية البيضاء أمرًا بالغ الأهمية للاستيعاب الناجح من قبل الأقليات ومجموعات المهاجرين. غالبًا ما يُقاس النجاح في الاستيعاب الكامل بالقدرة على التحدث بلغة SAE بدون لهجة. لكن SAE لا تتحدث «بدون لهجة». SAE هي لهجة - لهجة البيض الذين هاجر أسلافهم من الجزر البريطانية.
SAE هي اللغة السائدة في الأماكن العامة الأمريكية، بما في ذلك المدارس وأماكن العمل والحكومة ووسائل الإعلام. يمكن للأشخاص الذين يتحدثون SAE دون جهد أو لهجة التحدث بحرية في هذه المساحات، مع العلم أن لغتهم سيتم فهمها واحترامها. غالبًا ما يكافح الأمريكيون الذين لغتهم الأساسية هي الإسبانية أو AAE من أجل فهمهم وأخذهم على محمل الجد في الحياة العامة الأمريكية. بالنظر إلى هذا السياق، قد يبدو من غير المحترم للأمريكيين البيض استخدام اللغة الإسبانية ولغة AAE كأدوات للفكاهة مع تشويه سمعة وتهميش المتحدثين الفعليين لهذه اللغات.
تزداد القضية تعقيدًا بسبب الفكرة الواسعة الانتشار والمستمرة بين الأمريكيين البيض (والعديد من الأمريكيين السود أيضًا) بأن AAE ليست لغة على الإطلاق، ولكنها مجرد مزيج من العامية والقواعد النحوية السيئة. هذا الرأي خاطئ ببساطة، أيديولوجية لغوية أخرى لا أساس لها في الواقع. AAE هو شكل من أشكال اللغة الإنجليزية تحكمه القواعد مع نظامه العادي للأصوات والقواعد والمفردات (Labov 1972b). لأسباب تاريخية، تشارك AAE العديد من الميزات مع اللغة الإنجليزية التي يتحدث بها الجنوبيون البيض في الولايات المتحدة بالإضافة إلى اللغة الإنجليزية من الطبقة العاملة كوكني من لندن (Ahearn 2017). قام الأمريكيون السود، المتجذرون في التجارب التاريخية للعبودية والفصل العنصري، بتطوير مجموعتهم المميزة من الميزات اللغوية المبتكرة لتكملة البنية الأساسية للغة الإنجليزية الأمريكية. خذ بعين الاعتبار الجمل الثلاث التالية:
إنه غاضب.
إنه غاضب.
كن غاضبًا.
الجملة الأولى هي SAE، والثانية والثالثة هي بدائل AAE. في SAE، يصف اقتران الفعل «to be» موقفًا يحدث في الوقت الحاضر. لكن صيغة SAE الحالية لـ «أن تكون» غامضة بعض الشيء، حيث يمكن أن تعني «الآن، في هذه اللحظة بالذات» أو موقفًا أكثر استمرارًا، ربما تصف شخصًا غاضبًا بشكل متكرر أو دائم. يميز AAE بشكل مفيد بين هذين الاحتمالين. «الغضب» يعني الغضب «الآن»، في حين أن عبارة «يغضب» تشير إلى وضع أكثر استمرارًا. في المصطلحات اللغوية، يُطلق على المثال الثاني «حذف الكوبولا» والثالث يسمى «المعتاد». يتم استخدام كلاهما بطرق منتظمة للإشارة إلى الفرق بين الظروف اللحظية والدائمة.
تخضع AAE للعديد من القواعد والميزات الأخرى التي توفر لمكبرات الصوت إمكانيات تعبيرية غير متوفرة لمتحدثي SAE. بعبارة أخرى، AAE ليست مجرد لغة عامية ملزمة بالقواعد؛ إنها شكل أكثر تطوراً وتعقيدًا للغة الإنجليزية. يحاول اللغويون نقل هذه الرسالة إلى الجمهور الأمريكي منذ السبعينيات (Labov 1972a). اقرأ المزيد عن AAE في موقع مكافحة العنصرية اليومي.
بدلاً من الاعتراف بالمساهمات المبتكرة للعاميات مثل AAE، تصم سياسة اللغة في الولايات المتحدة العامية غير SAE بأنها «الإنجليزية السيئة» التي يتحدث بها أشخاص غير متعلمين وغير أذكياء. يسمي اللغوي جون بو هذا «التنميط اللغوي» (2003). مع الزملاء توماس بورنيل وويليام إدساردي، قارن باو (1999) استجابة مالكي العقارات في كاليفورنيا لاستفسارات الشقق التي تم التحدث بها بلغة SAE و AAE واللغة الإنجليزية الصينية الأمريكية (CAE). في وودسايد، كاليفورنيا، استجاب الملاك لاستفسارات SAE بنسبة 70.1 في المائة من الوقت. تلقت الاستفسارات في AAE ردودًا بنسبة 21.8 بالمائة فقط من الوقت واستفسارات CAE 28.7 بالمائة فقط من الوقت. تؤكد الأبحاث في المدارس الأمريكية وقاعات المحاكم الآثار التمييزية للتنميط اللغوي على الوصول إلى السكن والتعليم والعدالة.
من المؤكد أن استخدام اللغة للتمييز والتهميش لا يقتصر على اللغة الإنجليزية الأمريكية. تُعرّف النخب في العديد من الثقافات طريقتها الخاصة في التحدث بأنها «صحيحة» و «رسمية»، وذلك باستخدام الممارسات اللغوية في الأماكن العامة لإضعاف المجموعات الأخرى على أساس الطبقة والعرق والعرق والجنس والجنس. كيف يمكن للناس الاستجابة لهذه الأشكال من التهميش اللغوي؟ بالنسبة للعديد من المتحدثين المتنقلين بشكل تصاعدي للعاميات واللغات «غير القياسية»، تضمنت عملية النجاح التخلي عن طريقتهم الأساسية في التحدث لصالح أشكال اللغة القياسية والنخبة المتميزة في الخطابات العامة. ولكن هناك بديل آخر. ومع انتقال المتحدثين باللهجات العامية واللغات غير القياسية إلى الخطابات العامة، يمكنهم التمسك بلغاتهم الأساسية، وتحويل التعليمات البرمجية من سياق إلى آخر. يحتفل بعض النشطاء اللغويين بعبقرية لغاتهم «المنزلية» ويعملون على رعايتها وإحيائها، كما سنرى في القسم التالي.
هل يمكن لمتحدثي اللغات السائدة المساهمة في عملية الاحتفال باللغات المهمشة وتنشيطها؟ هل من المهين أو العنصري دائمًا أن يستخدم المتحدثون بلغة سائدة عبارات من لغة عامية أو لغة أخرى؟ بعض الناس يعتقدون ذلك. من المؤكد أنه من الضار استخدام العبارات التي تشير إلى الصور النمطية السلبية (حتى بشكل غير مباشر). ولكن ماذا لو كان استخدامك المحدود لبعض العبارات يمكن أن يساعدك على التواصل مع شخص من خلفية مختلفة؟ ماذا لو بدأ متحدثو SAE في الاقتباس من اللغة الإسبانية أو AAE بطرق تسلط الضوء على الجوانب الإيجابية لمجتمعات الكلام هذه؟ ماذا لو بدأ الأشخاص البيض في تعلم AAE من أجل نشر عبقرية وتعقيد هذه اللغة الأمريكية؟ ماذا لو تعلمت لغة أو لغة عامية أخرى من أجل تخريب قوى الفصل الثقافي في مجتمعك؟ لا توجد إجابات سهلة لهذه الأسئلة.
اللغات المهددة بالانقراض: القمع والإحياء
في عام 1993، حلمت امرأة من وامبانواغ تعيش في محمية في كيب كود بولاية ماساتشوستس، بحلم غامض يتكرر في ثلاث ليال متتالية (Feldman 2001). في الحلم، كانت دائرة من Wampanoag تغني بلغة لم تفهمها. عندما استيقظت، علقت كلمات اللغة معها، وكانت تتوق لمعرفة ما تعنيه. هل كانت كلمات فوباناك هذه هي لغة أجدادها؟ توفي واباناك في منتصف القرن التاسع عشر.
كانت المرأة جيسي ليتل دو بيرد، عاملة اجتماعية وأم لخمسة أطفال. بعد أن طاردتها هذه الكلمات، بدأت في قراءة وثائق تعود إلى القرن السادس عشر كُتبت باللغة الفوباناك، بما في ذلك الرسائل وسندات الملكية، وأقدم ترجمة للكتاب المقدس طُبعت في نصف الكرة الغربي (Sukiennik 2001). على الرغم من إحباطها في جهودها للعثور على معنى كلمات أحلامها، إلا أنها طورت شغفًا بلغة أسلافها وبدأت العمل مع مجتمعات Wampanoag المحلية لاستعادة لغتهم المشتركة Wôpanâak. كانت استجابة المجتمع متحمسة. والتزامًا بالمشروع، ذهبت بيرد إلى معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا لدراسة اللغويات، وحصلت على درجة الماجستير. وبناءً على مسحها لوثائق Wôpanâak، كتبت قاموسًا وبدأت بتعليم طلاب Wampanoag التحدث باللغة.
من خلال تعلم لغة أجدادهم، وجدت بيرد وطلابها أنفسهم يعيدون التواصل مع ثقافة Wampanoag بطرق غير متوقعة. قواعد اللغة في Wôpanâak، على سبيل المثال، تضع المتحدث في نهاية الجملة بدلاً من البداية. في حين أن المتحدثين باللغة الإنجليزية سيقولون «أراك»، سيقول المتحدثون باسم Wôpanâak شيئًا مثل «لقد رأيتك من قبلي». يقترح بيرد أن ترتيب الكلمات هذا يسلط الضوء على قيمة المجتمع على الفرد، مما يضع الوعي بالآخر قبل الذات. يعرض Wôpanâak المنطق البديل في صياغة الأسماء أيضًا. على سبيل المثال، في اللغة الإنجليزية، تكشف أسماء الحيوانات القليل أو لا تكشف شيئًا على الإطلاق عن الحيوان. تعتمد كلمات «القط» و «الفأر» و «النملة» على أصوات عشوائية لا تنقل أي معلومات حول مرجعياتها. ولكن في Wôpanâak، غالبًا ما تحتوي أسماء الحيوانات على مقاطع تشير إلى حجم الحيوان وحركته وسلوكه. على سبيل المثال، تشتمل كلمة «نملة» على مقاطع توضح أن الحيوان يتحرك حولها، ولا يمشي على قدمين، ويضع الأشياء بعيدًا.
الآن، أنت تعلم أن أشكال الإدراك والثقافة مضمنة في اللغة. ترمز لغات العالم إلى تجارب متنوعة من الزمان والمكان والحياة والموت واللون والعواطف والمزيد. تُعد اللغة بمثابة شكل من أشكال التوثيق الشفوي للبيئة المحيطة، ومسح للنباتات والحيوانات والتضاريس والمناخ في المنطقة. يتم الحفاظ على أشكال الحكمة الثقافية في قصص وأمثال اللغة. يتم تسجيل التاريخ في الحكايات والأساطير الملحمية. يمكن أن تكون اللغة ضرورية للحفاظ على الهوية الثقافية، والتأكيد على التاريخ والقيم المشتركة للشعب مع تزويدهم بطريقة مميزة للتواصل مع بعضهم البعض.
من بين سبعة آلاف لغة يتم التحدث بها في العالم اليوم، ما يقرب من 40 في المائة منها معرضة لخطر الموت في المائة عام القادمة. تعتبر اللغة ميتة عندما لا يتحدث بها أي شخص حي. كانت Wôpanâak تعتبر ذات مرة لغة ميتة. يجادل بعض اللغويين بأنه لا ينبغي أبدًا اعتبار أي لغة «ميتة»، ويفضلون مصطلحي «نائمة» أو «نائمة». طالما أن هناك سجلات مكتوبة أو صوتية للغة، يمكن أن تعود إلى الحياة مرة أخرى، وهي عملية تسمى تنشيط اللغة. وبالعودة إلى اللغة التي أصبحت خاملة أو مهددة بالانقراض، يمكن لأفراد المجتمع تطوير برامج استراتيجية لنشر اللغة ورعايتها وتحديثها، مما يضمن لها مستقبل للأجيال القادمة.
تتعرض اللغات عمومًا للخطر أو الخمول من خلال عمليات الاستعمار والإمبريالية. في أمريكا الشمالية، عندما تم ترحيل الأمريكيين الأصليين قسراً من أراضيهم واحتجازهم في المحميات في القرن التاسع عشر، تم إجبارهم على إرسال أطفالهم إلى مدارس داخلية حيث تم منعهم من التحدث بلغاتهم الأصلية أو ممارسة ثقافاتهم الأصلية. عندما استولى المستوطنون الأجانب على الأراضي في أستراليا ونيوزيلندا وهاواي، أسسوا مدارس مماثلة تهدف إلى استيعاب أطفال السكان الأصليين من خلال القضاء على لغتهم وثقافتهم. في أماكن أخرى، يمكن أن تحدث عمليات تعريض أكثر تدرجًا للخطر عندما توفر لغة جديدة فرصًا للتوظيف والتجارة متاحة فقط لمتحدثي تلك اللغة. قد يشجع الآباء أطفالهم على تعلم اللغة الجديدة من أجل الاستفادة من هذه الفرص، وقد يرفض الأطفال لغتهم الخاصة كلغة متخلفة لكبار السن.
ظهرت العديد من اللغات من الولايات الميتة أو الغيبوبة، من بينها الكورنيش وهاواي والعبرية والاسكتلندية الغيلية ولغة الأينو في اليابان ولغة بارنغارلا الأسترالية الأصلية واللغة النيوزيلندية الأصلية لشعب الماوري واللغات الأمريكية الأصلية للنافاهو وبلاكفوت الأفراد. في كثير من الأحيان، كما هو الحال مع Wôpanâak، يأتي الدافع لإحياء اللغة من أفراد المجتمع النشطين الذين يشعرون بفقدان لغتهم كتهديد لبقائهم الثقافي. يقوم هؤلاء الأشخاص المعنيون بإنشاء برامج لتوثيق اللغة وتعليمها للأطفال والكبار. إنها تحدد سياقات يتم فيها التحدث باللغة بشكل روتيني وحصري. في بعض الأحيان يعملون مع اللغويين لتطوير هذه البرامج.
أنجح استراتيجيات التنشيط هذه هي مدارس الانغماس وبرامج الماجستير والمتدرب. في أوائل ثمانينيات القرن العشرين، قام نشطاء اللغة الماورية بتطوير رياض أطفال كاملة الانغماس، تسمى تي كوهانغا ريو، أو «أعشاش اللغة» (King 2018). في هذه الأعشاش، يتم تعليم الأطفال الصغار اللغة والثقافة من قبل كبار السن الماوريين - الجدات والأجداد في المجتمع. طور سكان هاواي الأصليون برنامجًا مشابهًا لأعشاش اللغة، يسمى Pūnana Leo. في وقت مبكر، كان بعض الآباء قلقين من أن الأطفال في مدارس الانغماس لن يتعلموا اللغة الوطنية السائدة جيدًا بما يكفي لتحقيق النجاح في وقت لاحق من الحياة، لكن الأبحاث أظهرت أن هؤلاء الأطفال يقومون بعمل جيد أو أفضل في أداء الفصول الدراسية اللاحقة والاختبارات الموحدة. تجمع العديد من مشاريع تنشيط اللغة بين الانغماس المبكر والتعليم ثنائي اللغة لاحقًا (Hinton 2011، 2018). توفر مدرسة Navaho Immersion School في أريزونا تعليمًا مكثفًا للسنوات الثلاث الأولى من الدراسة ثم تقدم اللغة الإنجليزية كوسيلة للتعليم حتى الصف السابع. من الصف الثامن إلى الصف الثاني عشر، يتم تعليم الأطفال في نافاهو نصف الوقت واللغة الإنجليزية في النصف الآخر.
عند النجاح، يمكن لتنشيط اللغة تمكين الأفراد وتنشيط المجتمعات. يتعلم الناس لغتهم التراثية، ويفهمون العبقرية المميزة وتعقيد ثقافتهم مع الحفاظ على وسيلة حاسمة لنقل تلك الثقافة عبر الأجيال.
نشاط العمل الميداني المصغر
تحليل النزاعات
اختر صديقًا أو قريبًا أو أحد معارفك قد لا توافق معهم بشأن قضية معينة. قد تشمل القضايا المقترحة الذوق الموسيقي، أو ما الذي يجعل المطعم جيدًا، أو كيفية التصرف في موعد غرامي، أو أفضل شكل من أشكال التمارين البدنية، أو أي شيء آخر تشعر بالراحة عند الحديث عنه ولكنك قد لا توافق عليه. اسأل الشخص عما إذا كان سيوافق على التسجيل في تمرين ميداني مجهول. إذا كان الأمر كذلك، فقم بتسجيل محادثة من 5 إلى 10 دقائق مع هذا الشخص تناقش فيها المشكلة. ثم راجع المحادثة. ما هي أهداف المحاورين على ما يبدو؟ ما هو نمط أخذ الأدوار؟ ما هي ادعاءات الحقيقة أو المعرفة التي يقدمها كل متحدث، وما هي أسس تلك الادعاءات؟ كيف يتم بناء السلطة وتحديها؟ كيف يستجيب كل واحد لتأكيدات الآخر؟ كيف تنتهي المحادثة في النهاية؟
قراءات مقترحة
أهيرن، لورا. 2017. اللغة الحية: مقدمة في الأنثروبولوجيا اللغوية. الطبعة الثانية. شيشستر، ويست ساسكس، المملكة المتحدة؛ مالدن، ماساتشوستس: وايلي بلاكويل.
دورانتي، أليساندرو. 1997. الأنثروبولوجيا اللغوية. كامبريدج، المملكة المتحدة: مطبعة جامعة كامبريدج.