Skip to main content
Global

6.3: اللغة والعقل

  • Page ID
    198366
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
    • OpenStax
    \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    أهداف التعلم

    في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

    • وصف دور اللغة في تصنيف العناصر في العالم الطبيعي.
    • اشرح فرضية سابير وورف.
    • قدم مثالين على الأقل من المسلمات اللغوية.
    • وصف كيف تشكل الاستعارة كيفية حديثنا عن المفاهيم المجردة.

    كما تمت مناقشته في القسم السابق، كانت بعض القدرات المعرفية ضرورية لتطوير اللغة لدى البشر. وبشكل متبادل، بمجرد ظهور اللغة، شكلت أفكارنا وأفعالنا بطرق ساعدت جنسنا على التعاون والاختراع والتعلم والتكيف مع البيئة. يجب أن تكون اللغة عنصرًا أساسيًا في إنشاء الثقافة البشرية (المفرد) والتطور النهائي إلى ثقافات بشرية (صيغة الجمع) حيث انتقلت مجموعات مختلفة من البشر إلى مناطق جغرافية مختلفة وبدأت في التكيف مع الظروف المختلفة.

    تتمثل إحدى المزايا الرئيسية للغة في أنها توفر طريقة لترميز معلومات محددة حول البيئة ومشاركة تلك المعلومات مع الآخرين بحيث تستمر بمرور الوقت. إذا كانت هناك، على سبيل المثال، ثعابين في منطقة ما، فسيكون من المهم بالتأكيد التمييز بين الثعابين السامة وغير الضارة، لذلك ربما ستكون هناك كلمات منفصلة لهاتين الفئتين من الثعابين أو على الأقل كلمات لكل ثعبان محدد حتى يتمكن الناس من تنبيه بعضهم البعض إلى وجود ثعبان خطير واحد.

    هذا يعني أنه يجب تطوير اللغة المبكرة بالنسبة للظروف البيئية. يهتم علماء الأنثروبولوجيا اللغوية بالطريقة التي تختلف بها اللغة عبر الثقافات، مما يعكس الظروف البيئية والتاريخية والاجتماعية والثقافية المختلفة. وهذا ما يسمى بالنسبية اللغوية.

    من ناحية أخرى، فإن اللغات مقيدة أيضًا بالتشريح البشري والقدرات المعرفية. لنفترض أن هناك نوعين من الثعابين في منطقة ما، أحدهما سام والآخر غير ضار، لكن لا يمكنك التمييز بينهما من خلال النظر إليهما. (هذه في الواقع استراتيجية تكيفية تنشرها حيوانات غير ضارة تسمى التقليد التكيفي.) في هذه الحالة، ربما كان البشر الأوائل يستخدمون كلمة واحدة فقط للثعبان، مما يشير إلى أن لدغة الثعبان أحيانًا تجعلك مريضًا وأحيانًا لا تفعل ذلك. وكما يوضح هذا المثال، فإن الجهاز البصري البشري يشكل فهمنا للعالم، والذي بدوره يشكل لغتنا.

    تأمل مثالًا آخر من العالم الطبيعي - الخنفساء. هناك أكثر من 300000 نوع من الخنافس في العالم. كم عدد الأسماء التي يمكنك تسميتها؟ كل منهم؟ عشرة منهم؟ اثنان منهم؟ خارج التصنيف العلمي المكتوب، لا توجد لغة في العالم تحتوي على مصطلحات منفصلة لكل نوع من أنواع الخنافس. هذا ليس فقط بسبب وجود بضعة آلاف فقط من كل نوع من أنواع الخنافس التي تعيش في أي بيئة واحدة ولكن أيضًا بسبب القيود المفروضة على عدد المصطلحات التي يمكن لأي شخص تعلمها وتذكرها. مفرداتنا مقيدة بحدود الذاكرة البشرية.

    صينية عرض كبيرة تحتوي على مجموعة متنوعة من أنواع الخنافس من جميع الأشكال والأحجام.
    الشكل 6.10 الكثير من الخنافس. كم عدد الأسماء التي يمكنك تسميتها؟ هناك أكثر من 300000 نوع من الخنافس في العالم. خارج التصنيف العلمي المكتوب، لا توجد لغة في العالم تحتوي على مصطلحات منفصلة لكل نوع من أنواع الخنافس. (تصوير: «درج العرض 3" من تأليف جوانا كريستوفاو، متحف التاريخ الطبيعي/فليكر، CC BY 2.0)

    لذلك لا تتشكل اللغة فقط من خلال الظروف البيئية ولكن أيضًا من خلال كيفية تفاعل البشر مع بيئاتهم. يؤثر التشريح البشري المشترك لدينا على فهمنا للعالم، ويتم التعبير عن هذا الفهم باللغة. تشير هذه الرؤية إلى أن جميع اللغات يجب أن تشترك في بعض الأشياء بحكم حقيقة أن جميع البشر لديهم نفس التشريح والقدرات المعرفية. يهتم بعض علماء الأنثروبولوجيا اللغوية باكتشاف هذه العوالم اللغوية.

    في القسم التالي، نلقي نظرة على بعض الأبحاث المثيرة للاهتمام حول كل من النسبية اللغوية والعموميات اللغوية، سعياً إلى فهم أفضل لكيفية تفاعل اللغة مع عقولنا البشرية.

    النسبية اللغوية وفرضية سابير وورف

    كما رأينا في الفصول السابقة، كان من الشائع للأسف أن يفكر العلماء في أوائل القرن العشرين في المجتمعات غير الغربية على أنها متخلفة وبدائية وغير قادرة على التفكير المعقد والمجرد. عمل فرانز بواس بجد لدحض هذه المفاهيم العنصرية، ساعيًا إلى إظهار التطور المتساوي لجميع الشعوب والثقافات. قام بواس بتدريب طالب يدعى إدوارد سابير كان مهتمًا بشكل خاص بكيفية نقل اللغات غير الغربية لأشكال الفكر المعقد والمجرد التي كانت مختلفة عن عادات الفكر الأوروبية الأمريكية. قام سابير بدوره بتدريب طالب يدعى بنيامين وورف الذي أوضح هذا الموضوع في بحثه الخاص (Ahearn 2017). والنتيجة هي ما أصبحنا نسميه فرضية «Sapir-Whorf».

    تقول فرضية Sapir-Whorf أن اللغة المعينة التي تتحدثها تؤثر على طريقة تفكيرك في الواقع (Lucy 2001). وبالتالي، تشجع اللغات المختلفة عادات التفكير المختلفة. هذا مبدأ أساسي للنسبية اللغوية. استند Whorf في حجته على المقارنة بين لغة الهوبي الأمريكية الأصلية وما أطلق عليه «المتوسط الأوروبي القياسي» (SAE)، وهي فئة واسعة من اللغات الأوروبية بما في ذلك اللغة الإنجليزية. كان Whorf مهتمًا بكيفية تفكير المتحدثين بكل لغة بشكل مختلف حول الوقت. في مفردات اللغة الإنجليزية، يتم تقسيم الوقت إلى وحدات يمكن حسابها. يتحدث المتحدثون باللغة الإنجليزية عن عدد الثواني أو الدقائق أو الأيام التي تسبق الحدث أو يفكرون في عدد الأشهر أو السنوات منذ حدوث شيء ما. في هوبي، وفقًا لـ Whorf، يُنظر إلى الوقت على أنه غير قابل للتجزئة ودائم، وتتكشف عملية كاملة. يتحدث الهوبي عن تدفق الأحداث بطريقة مختلفة تمامًا، بطريقة عملية أطلق عليها Whorf اسم «الأحداث». جادل Whorf بأن هذه الميزات اللغوية أثرت بعمق على الحياة الاجتماعية والثقافية في كل من هذين السياقين. تمسكًا بفهم الوقت كعملية، شددت ثقافة هوبي على الاستعداد والتحمل والكثافة. بالتنسيق مع تعبير SAE عن الوقت كوحدات قابلة للعد، شددت الثقافة الأوروبية الأمريكية على الجداول الزمنية والمحاسبة وحفظ السجلات. يستخدم العديد من الأشخاص التقويم لتتبع الاجتماعات والمواعيد والواجبات. قد يجادل Whorf بأن اللغة الإنجليزية تشجعنا على التفكير في الوقت والأحداث بهذه الطريقة، كمجموعة مكانية من الصناديق التي يجب ملؤها بأشياء منفصلة.

    فيما يتعلق بفرضية Sapir-Whorf، يُقال أحيانًا أن «الإسكيمو» تحتوي على 400 كلمة للثلج. هذه الفكرة إشكالية وغير صحيحة. المشكلة الأولى هي أن «الإسكيمو» يعتبر مصطلحًا مهينًا من قبل شعوب الإنويت والأليوتيين الذين تم تطبيقه عليهم. وثانيًا، تبين أن المطالبة خاطئة. كشفت عالمة الأنثروبولوجيا لورا مارتن (1986، الموصوفة أيضًا في Ahearn 2017) عن الأسطورة من خلال توثيق أن شعوب القطب الشمالي لديها حقًا كلمتين جذريتين فقط للحديث عن الثلج، واحدة للثلج المتساقط والأخرى للثلج الموجود على الأرض. إنهم يستخدمون هذه الجذور بقدر ما يفعل المتحدثون باللغة الإنجليزية، للحديث عن العواصف الثلجية والثلج والانجرافات الثلجية وذوبان الثلج. لا يتم تطبيق فرضية Sapir-Whorf عادةً على مفردات الثقافات المختلفة بعد الآن.

    تذكر المثال السابق عن الثعابين. افترضنا أن الثقافة قد لا تميز بين نوعين من الثعابين إذا بدت تلك الثعابين متطابقة. ولكن إذا لاحظ الناس تدريجيًا أن الثعابين السامة كانت دائمًا موجودة في الأشجار بينما كانت الثعابين غير المؤذية موجودة دائمًا على الأرض، فمن المحتمل أن يتم استخدام مصطلح مختلف لنوع الثعبان الذي يعيش في الأشجار، وهو الثعبان ذو اللدغة الضارة. وهذا يعني أنه حتى لو كانت الثقافة في السابق تحتوي على مصطلح واحد فقط للثعبان، يمكن للناس في تلك الثقافة أن يفهموا بسهولة أن هناك، في الواقع، نوعين وسيكونون قادرين على تغيير لغتهم لتحديد هذا الاختلاف في مفرداتهم للرجوع إليها في المستقبل. لن تحد مفرداتهم من تفكيرهم لدرجة أنهم لا يستطيعون تصور نوعين مختلفين من الثعابين.

    بدلاً من كلمات المفردات المحددة، أصبح الباحثون الذين يدرسون النسبية اللغوية يركزون على موضوعات مجردة أكبر مثل الفضاء. في لغات مثل اللغة الإنجليزية، عندما يريد الناس إخبار شخص ما عن مكان كائن معين، فإنهم غالبًا ما يستخدمون لغة تركز على أجسادهم. يقول المتحدثون باللغة الإنجليزية: «لديك القليل من الجرجير على الجانب الأيسر من فمك» أو «أمسك القبعة الوردية على الرف فوقك». تعتمد طريقة التحدث هذه على جسم الإنسان كنقطة مرجعية وبالتالي فهي مرتبطة بأجسام المتحدث و/أو المستمع. يؤدي هذا إلى الارتباك عندما يواجه المتحدث الشخص الذي يتحدث إليه، مما يدفع أحيانًا شخصًا ما إلى القول: «لا، يساري، ليس يسارك!» أجرى ستيفن ليفينسون بحثًا عن اللغات التي لا تستخدم جسم الإنسان للحديث عن الاتجاه على الإطلاق (2003). بدلاً من ذلك، يستخدمون الاتجاهات الأساسية (الشمال والجنوب والشرق والغرب) والميزات المحددة لبيئاتهم (الجبال والمحيطات) للتحدث عن مكان الأشياء. قد يقول أحد المتحدثين بلغة Guugu Yimithirr الأسترالية الأصلية: «احترس من الثعبان الواقع شمال قدمك!» هذه الطريقة في الحديث عن الفضاء مطلقة وليست نسبية. لا يضطر هؤلاء المتحدثون أبدًا إلى قول «لا، شمالي، ليس شمالك»، حيث لا يوجد سوى شمال مطلق واحد. تشير الأبحاث إلى أن طرق الحساب المختلفة هذه تعطينا أنواعًا مختلفة من الخرائط الذهنية، بحيث أن المتحدث باسم Guugu Yimithirr قد يكون أفضل في التنقل المطلق من المتحدث باللغة الإنجليزية، وربما أكثر مهارة في العثور على طريق عودتها إلى المنزل إذا فقدت طريقها.

    المسلمات اللغوية والتصنيفات الشعبية

    بينما يستكشف علماء النسبية اللغويون كيف تشكل الأنماط اللغوية المختلفة أنماط التفكير المختلفة (والعكس صحيح)، يهتم اللغويون الآخرون بكيفية تقييد جميع اللغات بالبيولوجيا البشرية المشتركة وإيجاد أنماط لغوية عالمية. هناك مجالات محددة من اللغة تتناسب بشكل خاص مع هذا النوع من الاستفسار. واحد منهم هو اللون. والسبب في ذلك هو أن اللون يعتمد بشكل مباشر على نظامنا البصري البشري، الذي لا يتغير عبر الثقافات.

    ومع ذلك، هناك تنوع هائل في الطرق التي تقسم بها الثقافات المختلفة طيف الألوان الممكنة. تحتوي بعض الثقافات على مئات المصطلحات الملونة، بينما يحتوي البعض الآخر على اثنين أو ثلاثة فقط. قام الباحثان برنت برلين وبول كاي بتحليل أنظمة المصطلحات اللونية لـ 98 لغة ووجدوا أن تنوع أنظمة مصطلحات الألوان تحكمه مجموعة واحدة من القواعد. تتكون جميع أنظمة مصطلحات الألوان هذه من بعض الألوان الأساسية مع إضافة ألوان محددة إلى المخطط بمرور الوقت (مايو 2015 وبرلين ومايو 1969). تعتمد أنظمة الألوان لجميع الثقافات على التمييز بين الأسود والأبيض (أو الضوء والظلام). إذا كانت الثقافة تحتوي على فصلين فقط، فسيكون هذان المصطلحان دائمًا بالأبيض والأسود. اللون التالي الأكثر أهمية هو اللون الأحمر. إذا كانت الثقافة تحتوي على ثلاثة مصطلحات لونية، فستكون هذه المصطلحات هي الأسود والأبيض والأحمر. بعد ذلك يأتي الأخضر والأصفر، ثم الأزرق، ثم البني، ثم الأرجواني والوردي والبرتقالي والرمادي، دائمًا بهذا الترتيب. اقترح برلين وكاي أن تشكل هذه القواعد نمطًا للطريقة التي تتطور بها جميع اللغات على مدى فترات طويلة من الزمن. على الرغم من أن المخطط الذي اقترحته برلين وكاي قد تمت مراجعته قليلاً في الخمسين عامًا الماضية، إلا أن المبادئ الأساسية صمدت بشكل جيد (Haynie and Bowern 2016).

    رسم تخطيطي يوضح ما يلي: في المرحلة 1، علامات «الأبيض» و «الأسود»؛ في المرحلة 2، علامة «الأحمر»؛ في المرحلة 3، علامات «الأخضر» و «الأصفر»؛ في المرحلة 4، علامات «الأصفر» و «الأخضر»؛ في المرحلة 5، «الأزرق»؛ في المرحلة 6، «البني»؛ وفي المرحلة 7، «الأرجواني»، «الوردي»، «البرتقالي» و «الرمادي»».
    الشكل 6.11 مخطط برلين وكاي التنموي لوضع مصطلحات الألوان. بعض الثقافات تميز الأسود عن الأبيض فقط. عندما يظهر مصطلح آخر، يكون هذا اللون أحمر. بعد ذلك، تتم إضافة الأخضر والأصفر، أحدهما أولاً. ثم تتم إضافة الأزرق والبني، بهذا الترتيب، ثم واحدة من هذه الأربعة: الأرجواني أو الوردي أو البرتقالي أو الرمادي. (CC BY 4.0؛ جامعة رايس وOpenStax)

    فيديو

    Vox: النمط المدهش وراء أسماء الألوان حول العالم

    ومن الغريب أنه على الرغم من أن هذه النتيجة تقدم دعمًا قويًا جدًا لمفهوم المسلمات اللغوية، فقد تم استخدام نفس البحث أيضًا للدفاع عن النسبية اللغوية. تعاون بول كاي لاحقًا مع عالم لغوي آخر، ويليت كيمبتون، للنظر في كيفية تأثير أنظمة الألوان المختلفة على كيفية «رؤية» الناس للألوان في البيئة المحيطة بهم (1984). لقد قدموا للناس شرائح ملونة على الطيف بين الأزرق الحقيقي والأخضر الحقيقي. سألوا الأشخاص عن كيفية تجميع كل الألوان في فئتين. رسم الأشخاص الذين تحدثوا لغات تحتوي على مصطلحات لكل من الأزرق والأخضر حدودًا أكثر وضوحًا بين اللونين من الأشخاص الذين لديهم كلمة واحدة فقط لكل من الأزرق والأخضر.

    من الواضح أن النسبية والعالمية هما جانبان للغة البشرية. تلعب بيولوجيتنا المشتركة دورًا في كيفية تفاعل البشر مع العالم، حيث توفر الانتظام للطريقة التي تصنف بها جميع اللغات ليس فقط اللون ولكن أيضًا النباتات والحيوانات والطقس والظواهر الطبيعية الأخرى. الباحثون الذين يدرسون أنظمة الفئات التي يستخدمها الناس لتنظيم معرفتهم بالعالم لديهم مصطلح لتلك الأنظمة الثقافية: التصنيفات الشعبية. يعكس التصنيف الشعبي لأي مجال من مجالات المعرفة البشرية كلاً من البيولوجيا البشرية والبيئة المحيطة والممارسات الاجتماعية والثقافية. هناك تصنيفات شعبية للنباتات والحيوانات والغيوم والأطعمة وصرخات الأطفال.

    التصنيفات الشعبية ليست مجرد مصطلحات المفردات؛ فهي غالبًا ما تبني أي نوع من التمييز ذي مغزى داخل الثقافة، حتى تلك التي تعتمد على مؤهلات بسيطة مثل «جيد» و «سيئ». أحد الأمثلة على ذلك هو الموت، الذي لا يتغير بالتأكيد عبر الثقافات. تميز المجتمعات في جميع أنحاء العالم بين الموت «الجيد» والموت «السيئ». تعكس هذه المفاهيم المعتقدات والقيم الثقافية - مثل الفكرة الأمريكية بأن الموت الجيد هو موت غير مؤلم. بين شعوب أكان في غانا، الموت الجيد هو وفاة شخص عاش حياة طويلة جدًا، وحقق جميع الإنجازات ذات القيمة الثقافية في الحياة، مثل الزواج، وإنجاب الأطفال، وتراكم الممتلكات، وتقديم الدعم للأصدقاء وأفراد الأسرة (Adinkra 2020). تخيل جدة كبيرة في السن محاطة بالعديد من أحفادها وهي ترقد في سريرها وتتنفس نفسًا أخيرًا وهي تبتعد بسلام إلى الموت. هذا موت جيد. الموت السيئ مأساوي وعنيف، الموت المفاجئ لشخص لم تتح له الفرصة ليعيش حياة كاملة حقًا. فكر في شاب يغرق أو يموت في حادث مروري. هذا موت سيء للغاية. إذا كان شخص ما قد مات جيدًا، يكون هذا الشخص مؤهلاً ليصبح سلفًا إذا تم تنفيذ الطقوس الصحيحة. يجب غسل الجثة والنعي عليها علنًا ودفنها في تابوت جميل في مقبرة عامة، غالبًا بسلع خطيرة مثل الأدوات والمال لمساعدة الشخص في الحياة الآكلة. الأجداد مهمون، لأنهم يراقبون أقاربهم الأحياء، وربما يساعدونهم إذا طُلب منهم ذلك من خلال الإراقة أو غيرها من الوسائل الطقسية. ومع ذلك، إذا تعرض شخص ما لوفاة سيئة، فقد يصبح شبحًا غاضبًا يطارد أفراد الأسرة بحظ سيء. يتم تسريع الطقوس الجنائزية للوفيات السيئة والحد الأدنى وخصوصيتها من أجل تجنب إحياء ذكرى الروح المضطربة أو التواصل معها.

    التصنيف هو محور تصوراتنا وأفكارنا وأفعالنا وخطابنا. إن الطريقة التي يصنف بها البشر الأشياء والتجارب محدودة بسبب الطريقة التي تعمل بها أدمغتنا وأجسادنا، مما يؤدي إلى عوالم لغوية مثل المخطط التنموي لمصطلحات الألوان. ومع ذلك، تختلف المعاني المعقدة المرتبطة بالفئات الثقافية على نطاق واسع، مما يؤدي إلى قدر كبير من النسبية اللغوية. غالبًا ما توصف النسبية اللغوية والعالمية بمواقف متعارضة، لكنها في الواقع سمات أساسية ومتكاملة للغة البشرية.

    المعنى والاستعارة

    كيف تشعر اليوم؟ هل تشعر بالراحة أو الإحباط؟ إذا كنت تشعر بالإحباط، فحاول القيام بشيء ممتع لرفع معنوياتك. اعتني بنفسك حتى لا تقع في الاكتئاب.

    اقترحت نظرية قديمة أن اللغات مرجعية في المقام الأول؛ أي أن كل لغة تحتوي على مجموعة من مصطلحات المفردات التي تتوافق مع عناصر في العالم الطبيعي. وفقًا لهذه النظرية، تعمل اللغة كمرآة للواقع. ومع ذلك، فقد رأينا في القسم الأخير أن اللغات المختلفة تقسم العالم الطبيعي بطرق مختلفة، من المجالات الطبيعية للألوان والنباتات إلى مجالات الحياة والموت البشرية. علاوة على ذلك، يستخدم البشر اللغة للتحدث عن قضايا مجردة مثل المزاج والعلاقات الاجتماعية والتواصل نفسه. من السهل جدًا استخدام مصطلحاتنا للتنظيم المكاني للحديث عن موقع الأجسام الخرسانية مثل الجرجير على وجه شخص ما. ولكن ماذا عن المزيد من القضايا المجردة؟ كيف نتحدث عن تكوين صداقات مع شخص ما؟ كيف نناقش الحجة التي نقدمها في ورقة بحثية؟ كيف نتحدث عن شعورنا اليوم؟

    يشبه المزاج اللون حيث أن الفيزيولوجيا البشرية للمزاج تبني مجموعة من الفئات الأساسية شبه العالمية بما في ذلك السعادة والحزن والغضب والخوف والاشمئزاز والمفاجأة. ومع ذلك، نظرًا لأن المزاج يحدث على نطاق واسع، فإنه ينقسم بطرق مختلفة حسب الثقافات المختلفة. تأمل كلمة «schadenfreude»، وهي كلمة ألمانية تجمع بين جذور «الضرر» و «الفرح». يشير Schadenfreude إلى الشعور بالسعادة في محنة شخص آخر. لا توجد كلمة مكافئة في اللغة الإنجليزية.

    نحن لا نستخدم اللغة فقط لتحديد المشاعر التي نشعر بها. نتحدث أيضًا عن عملية تطوير المشاعر، وكيف يؤدي مزاج إلى آخر، وكيف يمكننا منع أنفسنا من الشعور بطريقة معينة. هذه عمليات غامضة ومجردة. كيف نفعل ذلك؟ نحن نستخدم الاستعارة. الاستعارة هي مصطلح لغوي حيث نستخدم ما نعرفه عن شيء ملموس للتفكير والتحدث عن شيء مجرد. يجادل اللغويون الإدراكيون جورج لاكوف ومارك جونسون بأن الاستعارة هي الطريقة الأساسية لخلق معنى معقد في اللغة (1980). من حيث الحالة المزاجية، نستخدم لغة التوجيه الملموسة للحديث عن تجربتنا التجريدية للمزاج. يُفهم المزاج الإيجابي على أنه مرتفع، بينما يعتبر المزاج السلبي منخفضًا. إذا كنت تشعر بالسعادة حقًا، فقد تقول أنك على قمة العالم. إذا كنت حزينًا حقًا، فقد تقول أنك في القمامة. في الواقع، تشير كلمة الحزن المطول والاكتئاب حرفيًا إلى مكان غارق أو فعل خفض شيء ما.

    الاستعارة هي واحدة من تلك الأشياء التي لا تلاحظها حتى تبدأ في الاهتمام بها. ثم تدرك أنها موجودة في كل مكان: بالطريقة التي تفكر بها في الوقت والعدد والحياة والحب واللياقة البدنية والعمل والترفيه والنوم والتفكير نفسه، على سبيل المثال لا الحصر بعض الموضوعات المجازية للغاية. يتم تنظيم أي مجال تجريدي من الخبرة تقريبًا من خلال التفكير المجازي. فيما يلي ثلاث استعارات شائعة باللغة الإنجليزية، مع أمثلة.

    الحياة رحلة

    لقد سلك الطريق الخطأ في الحياة.
    أثناء المضي قدمًا، يجب أن تتبع أحلامك.
    عندما غادرت المنزل، وصلت إلى مفترق طرق في الحياة.
    إذا عملت بجد، ستصل إلى الشعور بالإنجاز لاحقًا في الحياة.

    الحب حلو

    إنها حبيبتي.
    ذهب العروسين في شهر عسل.
    السكر، هل يمكنك تمرير الملح؟
    كان حبنا حلوًا، ولكن بعد ذلك أصبح حامضًا.

    الحجة هي القتال

    شنت المرشحة هجومًا شخصيًا ضد خصمها.
    موقفه من الضرائب لا يمكن الدفاع عنه.
    مسلحين بالحقائق، فازت بالحجة.
    لقد وصلت انتقاداته حقًا إلى الهدف.

    هناك الآلاف والآلاف من الاستعارات باللغة الإنجليزية. تعتمد العديد من المجالات المجردة على مزيج من الاستعارات المختلفة المستخدمة لوصف جوانب مختلفة من التجربة. يمكنك التفكير في الحب على أنه حلو (كما هو موضح أعلاه) ولكن أيضًا كرحلة (كما في «هل سيمضي الزوجان قدمًا معًا، أم سيسلكان طريقهما المنفصل؟») أو كقتال (كما في «ضربني بنظرته القادمة»).

    تم العثور على الاستعارة في جميع اللغات البشرية. توجد بعض الاستعارات المحددة، مثل الاستعارات الاتجاهية المستخدمة لوصف الحالة المزاجية، في العديد من الثقافات. وجدت دراسة أجرتها إستر أفريه (2018) أن ملك أسانتي (في غانا) كثيرًا ما يستخدم لغة مجازية في خطاباته العامة، بما في ذلك الكلمات المألوفة مثل «الحياة رحلة»، و «الحياة معركة»، و «الأفكار هي الغذاء»، و «المعرفة هي الرؤية»، و «الموت هو النوم». على الرغم من إلقاء الخطب باللغة الإنجليزية، تشير أفريه إلى أن هذه الاستعارات موجودة أيضًا في Akan، اللغة المحلية لشعب Asante. وإلى جانب تحليلها لخطابات اللغة الإنجليزية، لاحظت العديد من الأمثال والعبارات في أكان التي تستخدم نفس الاستعارات.

    كما هو الحال مع مناقشتنا للتصنيف في القسم الأخير، فإن الاستعارة نسبية وعالمية على حد سواء. يجادل لاكوف وجونسون بأن البيولوجيا البشرية المشتركة تبني تجاربنا في أشياء مثل العاطفة والحياة. عندما تشعر بالحزن حقًا، قد تشعر حرفيًا بالرغبة في الاستلقاء، وعندما تكون سعيدًا حقًا، قد تقفز بفرح. قد نستخدم فكرة الرحلة لتنظيم فهمنا للحياة والعلاقات الاجتماعية والوقت بشكل عام لأننا في حياتنا اليومية نمضي قدمًا في الفضاء لمتابعة الأشياء والأنشطة.

    في بعض الأحيان لا ترتبط أسباب التشابه بين الثقافات ارتباطًا مباشرًا بالبيولوجيا البشرية. لدى اللغة الإنجليزية والصينية أنظمة مجازية متشابهة للحديث عن القضايا الأخلاقية. في كلتا اللغتين، ترتبط الصفة التي تعني «مرتفع» بأشياء نبيلة أو نبيلة أو جيدة، بينما تُستخدم الصفة «منخفض» لوصف الأشياء اللئيمة أو المحتقرة أو الشريرة (Yu 2016). بدلاً من ذلك، من الممكن أيضًا في كلتا اللغتين وصف السلوك الأخلاقي بأنه «مستقيم»، بينما يمكن وصف السلوك غير الأخلاقي بأنه «معوج».

    من ناحية أخرى (لنشر استعارة مفيدة)، تعتمد الثقافات المختلفة على استعارات مختلفة للحديث عن بعض مجالات الخبرة، والاستعارات التي تؤكد جوانب معينة من تلك الموضوعات المجردة. ضع في اعتبارك الفكرة الإنجليزية القائلة بأن «الوقت هو المال». هذه استعارة، نقية وبسيطة، لكن العديد من المتحدثين باللغة الإنجليزية يعتقدون أنها صحيحة تمامًا. يمكنك قضاء الوقت وإضاعة الوقت وتوفير الوقت واستثمار الوقت. لذلك يبدو الوقت مثل المال في الثقافات الرأسمالية. لكن الوقت ليس المال حرفيًا. كما أن الوقت ليس رحلة أو خطًا أفقيًا في الفضاء، على الرغم من أن هذه طرق شائعة للتفكير في الوقت في اللغة الإنجليزية. الوقت هو مجرد وقت، فكرة مجردة. بالتأكيد لم يجد Whorf الهوبي يتحدث عن الوقت كمال. يفكر المتحدثون باللغة الإنجليزية في الوقت من حيث المال لأنهم يعيشون في مجتمع يُعامل فيه الوقت على أنه مال، مجتمع يميل إلى استثمار كل شيء تقريبًا، من الأرض والعمل إلى المشورة والانتباه وحتى أجزاء الجسم مثل الحيوانات المنوية البشرية.