3.6: طرق التحليل الثقافي
- Page ID
- 198432
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
لدى علماء الأنثروبولوجيا عدد من الطرق لدراسة عناصر ومجموعات الثقافة. تؤكد بعض الأساليب على تطوير جانب معين من الثقافة بمرور الوقت، بينما تدرس مناهج أخرى كيفية توافق الأجزاء المختلفة من الثقافة معًا.
التطور والتكيف والخصوصية التاريخية
يهتم بعض علماء الأنثروبولوجيا بأصول الأشكال الثقافية البشرية وكيف تغيرت هذه الأشكال على مدى فترات طويلة من الزمن. تمامًا كما طبق تشارلز داروين مفهوم التطور لشرح كيفية تغير الأنواع البيولوجية بمرور الوقت، استخدم العديد من علماء الأنثروبولوجيا في القرن التاسع عشر التطور لشرح كيفية تغير الثقافات بمرور الوقت. هذا النهج يسمى التطور الثقافي. مثل داروين، اعتقد علماء الأنثروبولوجيا هؤلاء أن الأشكال البسيطة تطورت إلى أشكال أكثر تعقيدًا. وبمقارنة الثقافات المختلفة في العالم، خصصوا تلك التي اعتبروها أكثر بدائية لمراحل التطور السابقة، في حين أن تلك التي اعتبروها أكثر تعقيدًا تم تخصيصها للمراحل الأكثر تقدمًا. على سبيل المثال، جادل عالم الأنثروبولوجيا البريطاني إدوارد تايلور بأن الثقافة البشرية تطورت من الوحشية إلى البربرية إلى الحضارة. لقد حدد الوحشية مع الأشخاص الذين استخدموا الجمع والصيد لتلبية احتياجاتهم الأساسية. ارتبط تدجين الحيوانات والنباتات بالبربرية. نتجت الحضارة عن أشكال أكثر تقدمًا من الزراعة والتجارة والتصنيع بالإضافة إلى تطوير الأبجدية. ليس من المستغرب أن العلماء البريطانيين حددوا ثقافتهم الخاصة على أنها حضارية للغاية.
وبالتوسع في مخطط تايلور، قام عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي لويس هنري مورغان بتقسيم كل مرحلة من هذه المراحل الثلاث إلى نموذج أكثر تفصيلاً واقترح آلية للانتقال من مرحلة إلى أخرى. ركز مورجان على التكنولوجيا كمحرك أساسي للتطور الثقافي. وفقًا لمورغان، أدت الطرق الجديدة والأفضل لصنع الأشياء إلى أنماط جديدة من الممارسة الاجتماعية والفكر. ارتبطت التكنولوجيا المتقدمة بالحضارة المتقدمة.
ولكن هل التكنولوجيا هي المقياس الوحيد للإنجاز الثقافي، أو حتى الأفضل؟ يتمتع أعضاء المجتمعات التي يتجمع فيها الناس ويبحثون عن لقمة العيش بمخازن هائلة من المعرفة حول بيئاتهم. عادةً ما يمكنهم تسمية مئات الأنواع النباتية ومعرفة متى وأين يجدون كل منها. يمكن للعديد من الصيادين فحص مسارات الحيوانات لتمييز نوع الحيوان وجنسه وعمره وحالته وكذلك منذ متى تم وضع المسارات. يعمل الناس في هذه المجتمعات أيضًا بنشاط على الحفاظ على التنوع في بيئاتهم ورعايته، مع الحرص على تجنب استنفاد الموارد المهمة. هل من الصحيح حقًا التفكير في مثل هذه الثقافات على أنها بسيطة؟ جميع الثقافات معقدة، ولكن بطرق مختلفة. تحظى التكنولوجيا بتقدير كبير في الثقافة الأمريكية، بينما كانت المعرفة البيئية والاستدامة تاريخياً أقل قيمة. فهل من المستغرب أن علماء الأنثروبولوجيا الأمريكيين الأوائل صنفوا الثقافات الأخرى وفقًا لواحدة من أعز قيمهم? ربما يعتبر الناس في الثقافات الأكثر استدامة بيئيًا الولايات المتحدة مثالًا على الوحشية البيئية.
اعتقد كل من تايلور ومورجان، مثل معظم علماء الأنثروبولوجيا في عصرهم، أن جميع الثقافات مرت بهذه المجموعة الفردية من المراحل في المسيرة نحو الحضارة. هذا النوع من النظرية يسمى التطور أحادي الخط. خلافًا لطريقة التفكير هذه، جادل علماء الأنثروبولوجيا مثل فرانز بواس بأنه لا يوجد خط واحد للتطور الثقافي ولكن كل ثقافة تتغير وفقًا لمسار تاريخي فريد خاص بها. علاوة على ذلك، لا تتطور الثقافات بمعزل عن غيرها ولكن في تفاعل مستمر مع بعضها البعض. بدلاً من التركيز على التغييرات التكنولوجية داخل الثقافة، سلط بواس الضوء على انتشار الأشياء المادية والممارسات والأفكار بين الثقافات في العلاقات المعقدة للتجارة والهجرة والغزو.
على الرغم من التخلي عن نظريات التطور الثقافي أحادي الخط إلى حد كبير، لا يزال بعض علماء الأنثروبولوجيا مهتمين باكتشاف الأنماط المنتظمة التي قد تحكم كيفية تغير الثقافات البشرية على مدى فترات طويلة من الزمن. في الخمسينيات من القرن الماضي، طور عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي جوليان ستيوارد نهجًا يسمى علم البيئة الثقافية، حيث أدرك أهمية العوامل البيئية من خلال التركيز على كيفية تكيف البشر مع البيئات المختلفة. أظهر نهج ستيوارد كيف يطور البشر في كل منطقة بيئية مجموعة من الميزات الثقافية الأساسية التي تمكنهم من كسب لقمة العيش. من الأمور الأساسية لكل جوهر ثقافي طرق الحصول على أو توفير جميع الموارد اللازمة لبقاء الإنسان - على وجه الخصوص، الطعام والملابس والمأوى. وبالمثل، طور عالم الأنثروبولوجيا مارفن هاريس نظرية تسمى المادية الثقافية، بحجة أن التكنولوجيا والعوامل الاقتصادية أساسية للثقافة، وتشكل سمات أخرى مثل الحياة الأسرية والدين والسياسة.
على الرغم من الاعتراف بأهمية التغيير الثقافي، يرفض العديد من علماء الأنثروبولوجيا فكرة أن جميع الثقافات تتغير وفقًا لنموذج عالمي عام، مثل المادية الثقافية. بالاعتماد على الفكرة البوازية القائلة بأن كل ثقافة تتبع مسارها التاريخي الخاص؛ يقوم العديد من علماء الأنثروبولوجيا الثقافية بتحليل التغيير من حيث الخصوصية التاريخية. في هذا النهج، تُفهم العمليات المعاصرة على أنها منتجات لمزيج فريد من القوى الداخلية والخارجية التي تتكشف بمرور الوقت في ثقافة معينة.
الوظيفية
رفض عدد من علماء الأنثروبولوجيا الثقافية النماذج المقارنة أحادية الخط التي خصصت كل ثقافة لمرحلة تطورية، وطور عددًا من علماء الأنثروبولوجيا الثقافية نهجًا مختلفًا جذريًا يحاول فهم كل ثقافة معاصرة بشروطها الخاصة. تسعى الوظيفية إلى فهم الغرض من عناصر ومجموعات الثقافة هنا والآن.
جادل برونيسلاف مالينوسكي، وهو من أوائل المؤيدين لهذا النهج، بأن وظيفة الثقافة هي تلبية الاحتياجات البشرية. يحتاج جميع البشر إلى تلبية الحاجة إلى الغذاء والملابس والمأوى. الغرض الأساسي من الثقافة هو توفير وسيلة لتلبية تلك الاحتياجات. في سياق تلبية هذه الاحتياجات الأساسية، يطور البشر في جميع الثقافات مجموعة من الاحتياجات المشتقة - أي الاحتياجات المستمدة من الاحتياجات الأساسية. تشمل الاحتياجات المشتقة الحاجة إلى تنظيم العمل وتوزيع الموارد. الهياكل الأسرية وأدوار الجنسين هي أمثلة على العناصر الثقافية التي تلبي هذه الاحتياجات المشتقة. أخيرًا، تتناول الثقافات أيضًا مجموعة من الاحتياجات التكاملية، مما يوفر للناس القيم الإرشادية والغرض في الحياة. يلبي الدين والقانون والأيديولوجيات هذه الاحتياجات التكاملية. سعى مالينوسكي إلى فهم الوظائف البيولوجية والنفسية للثقافة.
للوهلة الأولى، قد لا يبدو هذا النهج مختلفًا تمامًا عن الأساليب التطورية التي تحدد المجموعة الأساسية من السمات الثقافية المخصصة لبقاء الإنسان. ما كان مختلفًا جدًا في نهج مالينوسكي هو محاولته إظهار أنه حتى ما يسمى بالمجتمعات البدائية لديها أنظمة ثقافية معقدة وظيفيًا لتلبية مجموعة كاملة من الاحتياجات البشرية. أظهرت إثنوغرافيا مالينوسكي المكونة من ثلاثة مجلدات عن الاقتصاد والدين والقرابة لشعب تروبرياند في بابوا غينيا الجديدة هذه الحقيقة بتفاصيل مذهلة ومفصلة.
حددت النسخة الثانية من الوظيفية، التي دعا إليها عالم الأنثروبولوجيا البريطاني ألفريد آر رادكليف براون، وظائف عناصر الثقافة المختلفة بطريقة مختلفة قليلاً. بدلاً من البحث عن الطريقة التي تلبي بها الثقافة الاحتياجات البيولوجية أو النفسية، ركزت الوظيفة الهيكلية بشكل أكبر على كيفية تعزيز الهياكل المختلفة في المجتمع لبعضها البعض. الثقافة ليست تشكيلة عشوائية من السمات الهيكلية ولكنها مجموعة من الهياكل التي تتناسب معًا في وحدة متماسكة. تترابط المعايير والقيم المشتركة من خلال هيكل الأسرة والاقتصاد والنظام السياسي ودين الثقافة. تصور الفنيون الإنشائيون الثقافة كنوع من الآلات التي تحتوي على العديد من الأجزاء الصغيرة التي تعمل جميعها جنبًا إلى جنب للحفاظ على عمل الماكينة بشكل صحيح. مع الاعتراف بقيمة هذا النهج، قام علماء الأنثروبولوجيا المعاصرون بتعقيد النموذج الميكانيكي للثقافة من خلال الإشارة إلى أن العناصر المختلفة للثقافة تتعارض كثيرًا كما تعزز بعضها البعض. على الرغم من أن عددًا قليلاً من علماء الأنثروبولوجيا سيُعرّفون أنفسهم الآن على أنهم وظيفيون هيكليون، إلا أن النهج الشامل للثقافة كنظام متكامل مشتق من هذا الأساس النظري المهم.
البنيوية
في الفقرة السابقة، تعرفت على الوظيفية الهيكلية، وهي مقاربة تجمع بين الوظيفية والبنية الاجتماعية. بمعنى مختلف، يمكن أن يشير مصطلح الهيكل إلى أنماط التفكير المضمنة في ثقافة الشعب - أي البنية المفاهيمية. كان عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي كلود ليفي شتراوس رائدًا في هذا النهج، والذي يُطلق عليه أحيانًا اسم البنيوية الفرنسية. اعتبر ليفي شتراوس الثقافة نظامًا من الرموز التي يمكن تحليلها في مختلف مجالات الثقافة، بما في ذلك الأساطير والدين والقرابة. في عوالم الثقافة هذه، يتم تنظيم الأشياء والأشخاص في أنظمة تصنيف رمزية، غالبًا ما يتم تنظيمها حول الاعتراضات الثنائية. المعارضة الثنائية هي أزواج من المصطلحات المعاكسة في المعنى، مثل الضوء/الظلام، والإناث/الذكر، والخير/الشر. على سبيل المثال، أنظمة القرابة متنوعة ومعقدة، ولكنها منظمة بشكل أساسي من خلال المعارضة مثل الذكور مقابل الإناث، وكبار السن مقابل الأصغر، والعلاقة بالدم مقابل العلاقة بالزواج. درس ليفي شتراوس الأساطير أيضًا، موضحًا كيف تؤكد الشخصيات والمؤامرات على المعارضة الثنائية. تأمل في العديد من الحكايات الشعبية الأوروبية التي تصور زوجة الأب الشريرة (سندريلا، الجميلة النائمة)، وهي شخصية تجمع بين معارضة الخير والشر مع معارضة علاقة الدم مقابل العلاقة بالزواج. جادل ليفي شتراوس بأن الأساطير تعمل كساحات عامة للتأمل المفاهيمي ومعالجة الفئات والعلاقات الأساسية للثقافة.
علم الوجود
في العقود الأخيرة، أصبح بعض علماء الأنثروبولوجيا الثقافية يركزون على طبيعة الواقع، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر وجهات النظر والخبرات البشرية. علم الوجود هو دراسة الطبيعة الحقيقية للوجود. في بعض الثقافات، على سبيل المثال، لا يتكون العالم الاجتماعي من الأشخاص المجسدين فحسب، بل أيضًا من كائنات روحية، مثل الأسلاف والسحرة، الذين يتفاعلون مع الناس بطرق غامضة. وفي بعض الثقافات، لا يكون الناس مجرد أجساد بل تجمعات تشمل النفوس أو الأرواح أو الشخصيات أو الأقدار. تستكشف الأنثروبولوجيا الأنطولوجية كيف تبني الثقافة واقعنا الاجتماعي والطبيعي، وما نعتبره حقيقيًا، وكيف نتصرف بناءً على هذه الافتراضات. بعيدًا عن الواقع البشري، تحاول الأنثروبولوجيا الأنطولوجية أيضًا تضمين وجهات النظر والعلاقات وأشكال الاتصال غير البشرية.
على سبيل المثال، في كتابه الإثنوغرافي الاستفزازي «كيف تفكر الغابات» (2013)، يصف عالم الأنثروبولوجيا إدواردو كون كيف تتكون شبكة الحياة في غابات الأمازون المطيرة من التواصل المستمر بين النباتات والحيوانات والبشر. يدرس كيفية تعامل شعوب الأمازون مع الكلاب والأرواح والموتى والبوما والأنهار وحتى الأصوات. البشر وهؤلاء الكائنات غير البشرية متخاصمون ومتعاطفون في هذه الشبكة التفاعلية. يقرأ المفترسون والفريسة سلوك بعضهم البعض، ويفسرون النوايا والدوافع. يتمثل جهد Kohn في تجاوز الأنماط التقليدية للفكر البشري واللغة لفهم كيفية دمج البشر في الحقائق البيئية غير البشرية.
لمحات في الأنثروبولوجيا
السيدة ماري دوغلاس (1921-2007)
التاريخ الشخصي: ولدت ماري دوغلاس في سان ريمو بإيطاليا؛ وتوقف والداها البريطانيان في طريق عودتهما إلى الوطن من بورما، حيث كان والدها يعمل كموظف مدني استعماري. عندما كانت طفلة، عاشت ماري وشقيقتها الصغرى مع والدي والدتهما في إنجلترا حتى بلغا من العمر ما يكفي لإرسالهما إلى مدرسة داخلية كاثوليكية - وهي ممارسة شائعة إلى حد ما لأطفال الضباط الاستعماريين. بعد وفاة والدتها وجدها المحبوب، وجدت ماري الصغيرة الأمان في ترتيب وروتين مدرسة الدير (ليون 2011). اقترن هذا الاحترام للقواعد والنظام مع تقديس الكنيسة الكاثوليكية لتشكيل التزامها مدى الحياة بدراسة الجوانب المقدسة للنظام الاجتماعي.
مجال الأنثروبولوجيا: في أكسفورد، درس دوغلاس مع الموظف الهيكلي البارز E. E. Evans-Pritchard. تعلمت منه أن أنظمة المعتقدات الأفريقية مثل السحر تمت هيكلتها من خلال منطق أساسي. في هذا النهج، الهدف من العمل الميداني هو دراسة الأشكال الشفوية للثقافة وكذلك الطقوس والممارسة الاجتماعية من أجل تمييز المنطق الأساسي الذي يحكم الثقافة ككل. ذهبت دوغلاس إلى منطقة كاساي في ما كان يُعرف آنذاك بالكونغو البلجيكي، حيث درست كيفية استخدام شعب ليلي للحيوانات بطرق عملية ورمزية. كانت مهتمة بشكل خاص بحيوان غريب يسمى البنغولين. على الرغم من كونه من الثدييات، إلا أن البنغول يحتوي على قشور وبدون أسنان.
وصف دوغلاس كيف لاحظ ليل تمييزًا أساسيًا بين الحيوانات الصالحة للأكل والحيوانات غير الصالحة للأكل. كانت الحيوانات التي تعيش بين البشر، مثل الجرذان والدجاج المستأنس، تعتبر جزءًا من المجتمع وبالتالي غير صالحة للأكل (معظم الوقت). تم اعتبار الحيوانات البرية فقط طعامًا. تعتبر البنغولين حيوانات برية، لكن عائلة ليلي لم تأكلها (عادةً). لماذا؟ جادل دوغلاس بأن غرابة البنغول جعلت الناس يتفردون به لاعتبارات خاصة. تحتوي البنغولين على حراشف مثل الأسماك، لكنها تعيش على الأرض وتتسلق الأشجار. تبدو الزواحف غامضة، لكنها لا تضع البيض، بدلاً من ذلك تلد لتعيش في سن مبكرة. بدلاً من الأسنان، لديهم خطم طويلة يستخدمونها لتنظيف الحشرات الصغيرة. وهكذا، تحدى البنغول الفئات التقليدية التي استخدمتها Lele لتقسيم عالم الحيوان. هذا الخرق للفئات جعل البنغول طاردًا ومقدسًا لدى Lele. انخرط أعضاء طائفة الخصوبة الخاصة في طقوس يأكلون فيها البنغولين لاستيعاب قوة هذا الحيوان الشاذ.
كما يشير هذا الفحص للفئات الثقافية والتشوهات، تأثر دوغلاس أيضًا بكلود ليفي شتراوس ونهج البنيوية الفرنسية. مثل ليفي شتراوس، نظر دوغلاس إلى الثقافة كنظام متماسك من الفئات التي تم التعبير عنها في الثقافة الشفوية والممارسة الاجتماعية.
الإنجازات في الميدان: بعد عملها على شعب ليلي، واصلت دوغلاس إجراء دراسة مقارنة واسعة للأشياء والممارسات والأشخاص الذين اعتبروا خطرين من الناحية الشعائرية، مع مراعاة قواعد الحظر التي تسمى المحرمات. وأظهرت كيف أن موضوعات المحرمات غالبًا ما تكون «مسألة في غير محلها» (دوغلاس 1966، 44)، وهي أشياء تتحدى الفئات التقليدية لتقسيم العالم الاجتماعي والطبيعي. في أشهر أعمالها، الطهارة والخطر (1966)، تدرس دوغلاس مجموعة واسعة من المحرمات، مثل القواعد التي تمنع تناول أطعمة معينة أو ممارسة الجنس في أوقات معينة أو مع أشخاص معينين. وتدرس مجموعة القواعد الاجتماعية والغذائية التي وضعها العبرانيون القدماء، والمفصّلة في كتاب سفر اللاويين في العهد القديم. وفقًا لهذه القواعد، مُنع الشعب اليهودي من أكل الخنازير والمحار وبعض الحيوانات البرية. لم يُسمح لهم بارتداء الملابس المصنوعة من القماش الذي يجمع بين ألياف مختلفة - مثل مزيج القطن والكتان على سبيل المثال. تم منع الرجال من ممارسة الجنس مع النساء الحائضات. في الواقع، اعتبرت النساء نجسات جدًا أثناء الحيض لدرجة أن أي شخص أو أي شيء يمس امرأة حائض أصبح ملوثًا لبقية ذلك اليوم.
ما الذي تشترك فيه كل هذه المحظورات؟ يوضح دوغلاس كيف تسبب كل كائن أو حالة محظورة في الشعور بعدم الراحة لأنها تجاوزت الفئات التقليدية. المحار، على سبيل المثال، حيوانات بحرية، لكنها لا تحتوي على زعانف أو قشور، والكثير منها لا يسبح. الحيض هو فقدان الدم، لكنه لا يشير إلى الإصابة. علاوة على ذلك، فإن الحيض مخفي ومتصل بحالات الحمل والولادة الخطيرة. في القانون العبري، كان الحيض نفسه يعتبر استثناءً خطيرًا وملوثًا لنقاء الأشخاص والأشياء.
في عملها اللاحق، طبقت دوغلاس أسلوب التحليل هذا على مجموعة متنوعة من الظواهر الاجتماعية الأخرى، بما في ذلك الفكاهة والشخصيات المخادعة. وجادلت بأن الفكاهة تعمل كإطلاق للأفكار والأفعال التي قد تهدد النظام الاجتماعي. في حين أن المحرمات تنظم وتحظر التفاعل مع الأشياء الخطرة والحيوانات والأشخاص، تسعى الفكاهة إلى استنزاعها من قوتها الخطرة من خلال تسليط الضوء عليها.
أهمية عملها: بعد أكثر من 25 عامًا من التدريس في جامعة لندن، انتقلت دوغلاس إلى الولايات المتحدة، حيث شغلت مناصب في مؤسسة راسل سيج وجامعة نورث وسترن. وواصلت النشر على نطاق واسع حول مواضيع مثل الاستهلاك والمخاطر البيئية وصنع القرار في البيروقراطيات. عندما تقاعدت، عادت إلى إنجلترا. في عام 2006، حصلت على وسام سيدة قائدة الإمبراطورية البريطانية. توفيت عام 2007 عن عمر يناهز 86 عامًا.