إن أفكار وارن بافيت حول الضرائب وعادات الإنفاق للأثرياء للغاية مثيرة للجدل، خاصة وأنها تثير تساؤلات حول النظام الأمريكي المضمن للهيكل الطبقي والقوة الاجتماعية. تختلف النماذج الاجتماعية الرئيسية الثلاثة في وجهات نظرها حول هذه القضايا. (الصورة مقدمة من شركة ميديل دي سي/فليكر)
بينما ساهم العديد من علماء الاجتماع في البحث حول المجتمع والتفاعل الاجتماعي، يشكل ثلاثة مفكرين قاعدة وجهات نظر العصر الحديث. طور إميل دوركهايم وكارل ماركس وماكس ويبر مناهج نظرية مختلفة لمساعدتنا على فهم الطريقة التي تعمل بها المجتمعات.
إميل دوركهايم والوظيفية
كموظف وظيفي، أكد منظور إميل دوركهايم (1858-1917) عن المجتمع على الترابط الضروري لجميع عناصره. بالنسبة لدوركهايم، كان المجتمع أكبر من مجموع أجزائه. وأكد أن السلوك الفردي ليس مثل السلوك الجماعي وأن دراسة السلوك الجماعي تختلف تمامًا عن دراسة تصرفات الفرد. أطلق دوركهايم على المعتقدات المجتمعية والأخلاق والمواقف في المجتمع اسم الضمير الجماعي. في سعيه لفهم أسباب تصرف الأفراد بطرق متشابهة ويمكن التنبؤ بها، كتب: «إذا لم أخضع لأعراف المجتمع، وإذا كنت في ثوبي لا أتوافق مع العادات التي لوحظت في بلدي وفي صفي، والسخرية التي أثيرها، والعزلة الاجتماعية التي أبقى فيها، وأنتج، على الرغم من أنه في شكل مخفف، نفس آثار العقوبة» (Durkheim 1895). يعتقد دوركهايم أيضًا أن التكامل الاجتماعي، أو قوة الروابط التي تربط الناس بمجموعاتهم الاجتماعية، كان عاملاً رئيسيًا في الحياة الاجتماعية.
وفقًا لأفكار كونت وسبنسر، شبه دوركهايم المجتمع بمجتمع الكائن الحي، حيث يلعب كل عضو دورًا ضروريًا في الحفاظ على الكائن الحي. وقال دوركهايم إنه حتى أفراد المجتمع المنحرفين اجتماعيًا ضروريون، حيث تؤكد عقوبات الانحراف القيم والمعايير الثقافية الراسخة. أي أن معاقبة الجريمة تؤكد وعينا الأخلاقي. كتب دوركهايم في عام 1893: «الجريمة هي جريمة لأننا ندينها». «الفعل يسيء إلى الوعي العام ليس لأنه إجرامي، لكنه إجرامي لأنه يسيء إلى هذا الوعي» (دوركهايم 1893). وصف دوركهايم عناصر المجتمع هذه بـ «الحقائق الاجتماعية». كان يعني بذلك أن القوى الاجتماعية يجب أن تعتبر حقيقية وموجودة خارج الفرد.
كمراقب لعالمه الاجتماعي، لم يكن دوركهايم راضيًا تمامًا عن اتجاه المجتمع في عصره. كان شاغله الأساسي هو فشل الصمغ الثقافي الذي جمع المجتمع معًا، وأصبح الناس أكثر انقسامًا. في كتابه «تقسيم العمل في المجتمع» (1893)، جادل دوركهايم بأنه مع نمو المجتمع بشكل أكثر تعقيدًا، انتقل النظام الاجتماعي من الميكانيكي إلى العضوي.
أوضح دوركهايم أن مجتمعات ما قبل الصناعة كانت متماسكة من خلال التضامن الميكانيكي، وهو نوع من النظام الاجتماعي الذي يحافظ عليه الوعي الجماعي للثقافة. تعمل المجتمعات ذات التضامن الميكانيكي بطريقة ميكانيكية؛ تتم الأشياء في الغالب لأنها كانت تتم دائمًا بهذه الطريقة. كان هذا النوع من التفكير شائعًا في مجتمعات ما قبل الصناعة حيث أدت روابط القرابة القوية وتقسيم العمل المنخفض إلى خلق أخلاق وقيم مشتركة بين الناس، مثل مجموعات الصيادين. قال دوركهايم إنه عندما يميل الناس إلى القيام بنفس النوع من العمل، فإنهم يميلون إلى التفكير والتصرف على حد سواء.
في المجتمعات الصناعية، يتم استبدال التضامن الميكانيكي بالتضامن العضوي، وهو نظام اجتماعي يقوم على قبول الاختلافات الاقتصادية والاجتماعية. في المجتمعات الرأسمالية، كتب دوركهايم، يصبح تقسيم العمل متخصصًا جدًا بحيث يقوم الجميع بأشياء مختلفة. فبدلاً من معاقبة أعضاء المجتمع لفشلهم في استيعاب القيم المشتركة، يسمح التضامن العضوي للأشخاص ذوي القيم المختلفة بالتعايش. توجد القوانين كأخلاق رسمية وتستند إلى الرد بدلاً من الانتقام.
في حين أن الانتقال من التضامن الميكانيكي إلى التضامن العضوي، على المدى الطويل، مفيد للمجتمع، أشار دوركهايم إلى أنه يمكن أن يكون وقت الفوضى و «اللاطبيعية». إحدى نتائج الانتقال هي شيء أطلق عليه اسم الشذوذ الاجتماعي. إن الفوضى - حرفيًا، «بدون قانون» - هي حالة لم يعد فيها المجتمع يحظى بدعم الوعي الجماعي الراسخ. يتم إضعاف المعايير الجماعية. في حين أن الناس أكثر ترابطًا لإنجاز المهام المعقدة، فإنهم أيضًا معزولون عن بعضهم البعض. يحدث الشذوذ في أوقات عدم اليقين الاجتماعي، مثل الحرب أو الانتعاش الكبير أو الانكماش في الاقتصاد. عندما تصل المجتمعات إلى مرحلة متقدمة من التضامن العضوي، فإنها تتجنب الفوضى من خلال إعادة تطوير مجموعة من المعايير المشتركة. وفقًا لدوركهايم، بمجرد أن يحقق المجتمع التضامن العضوي، يكون قد انتهى من تطوره.
كارل ماركس ونظرية الصراع
يعتبر كارل ماركس (1818-1883) بالتأكيد من بين أهم المفكرين الاجتماعيين في التاريخ الحديث. في حين أن هناك العديد من النقاد لعمله، إلا أنه لا يزال يحظى بالاحترام والتأثير على نطاق واسع. بالنسبة لماركوس، كانت إنشاءات المجتمع مبنية على فكرة «القاعدة والبنية الفوقية». يشير هذا المصطلح إلى فكرة أن الطابع الاقتصادي للمجتمع يشكل قاعدته، والتي ترتكز عليها الثقافة والمؤسسات الاجتماعية والبنية الفوقية. بالنسبة لماركوس، فإن القاعدة (الاقتصاد) هي التي تحدد كيف سيكون المجتمع.
أكد كارل ماركس أن جميع عناصر هيكل المجتمع تعتمد على هيكله الاقتصادي.
بالإضافة إلى ذلك، رأى ماركس الصراع في المجتمع كوسيلة أساسية للتغيير. من الناحية الاقتصادية، رأى صراعًا بين مالكي وسائل الإنتاج - البرجوازية - والعمال، الذين يُطلق عليهم اسم البروليتاريا.
أكد ماركس أن هذه الصراعات ظهرت باستمرار عبر التاريخ خلال أوقات الثورة الاجتماعية. هذه الثورات أو «العداوات الطبقية» كما سماها، كانت نتيجة هيمنة طبقة على أخرى. في الآونة الأخيرة، مع نهاية الإقطاع، سيطرت طبقة ثورية جديدة سماها البرجوازية على عمال البروليتاريا. كانت البرجوازية ثورية بمعنى أنها مثلت تغييرًا جذريًا في بنية المجتمع. على حد تعبير ماركس، «ينقسم المجتمع ككل أكثر فأكثر إلى معسكرين عدائيين كبيرين، إلى طبقتين كبيرتين تواجهان بعضهما البعض مباشرة - البرجوازية والبروليتاريا» (ماركس وإنجلز 1848).
في منتصف القرن التاسع عشر، عندما كان التصنيع مزدهرًا، أصبح أرباب العمل الصناعيون، «أصحاب وسائل الإنتاج» وفقًا لشروط ماركس، أكثر استغلالًا تجاه الطبقة العاملة. كانت الشركات المصنعة الكبرى للصلب قاسية بشكل خاص، وأصبحت منشآتها يُطلق عليها اسم «المطاحن الشيطانية» استنادًا إلى قصيدة كتبها ويليام بليك. كتب زميل ماركس وصديقه، فريدريك إنجلز، كتاب «حالة الطبقة العاملة في إنجلترا» عام 1844، والذي وصف بالتفصيل الظروف المروعة.
هذه هي مدينة مانشستر القديمة، وعند إعادة قراءة وصفي، أجد نفسي مضطرًا إلى الاعتراف بأنه بدلاً من المبالغة في الأمر، فهي بعيدة عن اللون الأسود بما يكفي لنقل انطباع حقيقي عن القذارة والخراب وعدم قابلية السكن، وتحدي جميع اعتبارات النظافة والتهوية والصحة تميز بناء هذه المنطقة الواحدة، التي تضم ما لا يقل عن عشرين إلى ثلاثين ألف نسمة. وتوجد هذه المنطقة في قلب المدينة الثانية في إنجلترا، أول مدينة صناعية في العالم.
أضف إلى ذلك الساعات الطويلة، واستخدام عمالة الأطفال، والتعرض لظروف قاسية من الحرارة والبرودة والمواد الكيميائية السامة، ولا عجب أن ماركس وإنجلز أشاروا إلى الرأسمالية، وهي طريقة لتنظيم الاقتصاد بحيث تكون الأشياء المستخدمة في صنع ونقل المنتجات (مثل الأرض والنفط، المصانع والسفن وما إلى ذلك) مملوكة للأفراد والشركات وليس من قبل الحكومة، مثل «ديكتاتورية البرجوازية».
قام كارل ماركس (على اليسار) وفريدريك إنجلز (على اليمين) بتحليل الاختلافات في القوة الاجتماعية بين مجموعات «تمتلك» و «لا تملك». (الصورة (أ) بإذن من ويكيميديا كومنز؛ الصورة (ب) بإذن من جورج ليستر/ويكيميديا كومنز)
بالنسبة لماركوس، ما نقوم به يحدد من نحن. من الناحية التاريخية، على الرغم من الطبيعة المستمرة لطبقة تسيطر على أخرى، كان هناك بعض عناصر الإنسانية. كان هناك على الأقل بعض الارتباط بين العامل والمنتج، بالإضافة إلى الظروف الطبيعية للفصول وصعود الشمس وسقوطها، كما نرى في المجتمع الزراعي. ولكن مع الثورة البرجوازية وصعود الصناعة والرأسمالية، يعمل العامل الآن مقابل الأجور وحدها. لم تعد علاقته بجهوده ذات طبيعة بشرية، بل كانت مبنية على ظروف اصطناعية.
وصف ماركس المجتمع الحديث من حيث الاغتراب. يشير الاغتراب إلى الحالة التي يكون فيها الفرد معزولًا ومنفصلًا عن مجتمعه أو عمله أو إحساسه بالذات. حدد ماركس أربعة أنواع محددة من الاغتراب.
الاغتراب عن نتاج عمل المرء. لا تتاح للعامل الصناعي فرصة الارتباط بالمنتج الذي يعمل عليه. بدلاً من التدريب لسنوات كصانع ساعات، يمكن للعامل غير الماهر الحصول على وظيفة في مصنع ساعات بالضغط على الأزرار لإغلاق القطع معًا. لا يهتم العامل إذا كان يصنع الساعات أو السيارات، ببساطة أن الوظيفة موجودة. وبنفس الطريقة، قد لا يعرف العامل أو يهتم بالمنتج الذي يساهم فيه. قد يقضي العامل في خط تجميع فورد طوال اليوم في تثبيت النوافذ على أبواب السيارة دون رؤية بقية السيارة. يمكن لعامل التعليب أن يقضي حياته في تنظيف الأسماك دون معرفة المنتج الذي يستخدم من أجله.
الاغتراب عن عملية العمل. لا تتحكم العاملة في ظروف عملها لأنها لا تملك وسائل الإنتاج. إذا تم تعيين شخص للعمل في مطعم للوجبات السريعة، فمن المتوقع أن تعد الطعام بالطريقة التي يتم تعليمها بها. يجب دمج جميع المكونات بترتيب معين وبكمية معينة؛ ليس هناك مجال للإبداع أو التغيير. لا يمكن للموظف في Burger King أن يقرر تغيير التوابل المستخدمة في البطاطس المقلية بنفس الطريقة التي لا يمكن بها للموظف في خط تجميع فورد أن يقرر وضع المصابيح الأمامية للسيارة في وضع مختلف. كل شيء تقرره البرجوازية التي تملي الأوامر على العمال.
الاغتراب عن الآخرين. يتنافس العمال بدلاً من التعاون. يتنافس الموظفون على الفترات الزمنية والمكافآت والأمان الوظيفي. حتى عندما يخرج العامل ليلاً ويعود إلى المنزل، لا تنتهي المنافسة. كما علق ماركس في البيان الشيوعي (1848)، «بمجرد استغلال العامل من قبل الشركة المصنعة، حتى الآن في نهايته، يتلقى أجوره نقدًا، مما هو عليه من قبل الجزء الآخر من البرجوازية، المالك، صاحب المتجر، مرهن».
الاغتراب عن الذات. النتيجة النهائية للتصنيع هي فقدان الاتصال بين العاملة ومهنتها. لأنه لا يوجد شيء يربط العاملة بعملها، لم يعد هناك شعور بالذات. بدلاً من أن يكون الشخص قادرًا على الاعتزاز بهوية مثل صانع ساعات أو صانع سيارات أو طاهٍ، فإن الشخص هو مجرد ترس في الآلة.
إذا نظرنا إلى الأمر ككل، فإن الاغتراب في المجتمع الحديث يعني أن الفرد ليس له سيطرة على حياته. حتى في المجتمعات الإقطاعية، كان الشخص يتحكم في طريقة عمله فيما يتعلق بموعد وكيفية تنفيذه. ولكن لماذا إذن لا تنهض الطبقة العاملة الحديثة وتتمرد؟ (في الواقع، توقع ماركس أن هذه ستكون النتيجة النهائية وانهيار الرأسمالية).
الفكرة الأخرى التي طورها ماركس هي مفهوم الوعي الزائف. الوعي الزائف هو حالة لا تكون فيها معتقدات الشخص أو مثله العليا أو أيديولوجيته في مصلحة الشخص. في الواقع، إن أيديولوجية الطبقة المهيمنة (هنا، الرأسماليون البرجوازيون) هي التي تُفرض على البروليتاريا. من الواضح أن الأفكار مثل التركيز على المنافسة على التعاون، أو أن العمل الجاد هو مكافأة خاصة به، تفيد أصحاب الصناعة. لذلك، من غير المرجح أن يشكك العمال في مكانهم في المجتمع ويتحملون المسؤولية الفردية عن الظروف الحالية.
من أجل أن يتغلب المجتمع على الوعي الزائف، اقترح ماركس استبداله بالوعي الطبقي، والوعي بمكانة الفرد في المجتمع. بدلاً من الوجود كـ «طبقة في حد ذاتها»، يجب أن تصبح البروليتاريا «طبقة لنفسها» من أجل إحداث التغيير الاجتماعي (ماركس وإنجلز 1848)، مما يعني أنه بدلاً من أن تكون مجرد طبقة خاملة في المجتمع، يمكن أن تصبح الطبقة داعية للتحسينات الاجتماعية. بمجرد دخول المجتمع حالة الوعي السياسي هذه سيكون جاهزًا لثورة اجتماعية.
يقوم عامل خط التجميع بتثبيت قطع غيار السيارات بمساعدة الآلات المعقدة. هل جعلت التكنولوجيا هذا النوع من العمالة أكثر أو أقل نفرًا؟ (الصورة مقدمة من كارول هايسميث/ويكيميديا كومنز)
ماكس ويبر والتفاعل الرمزي
في حين أن كارل ماركس قد يكون أحد أشهر المفكرين في القرن التاسع عشر، إلا أن ماكس ويبر هو بالتأكيد أحد أعظم المؤثرات في مجال علم الاجتماع. مثل المفكرين الاجتماعيين الآخرين الذين تمت مناقشتهم هنا، كان مهتمًا بالتغيرات المهمة التي تحدث في المجتمع الغربي مع ظهور التصنيع. ومثل ماركس ودوركهايم، كان يخشى أن يكون للتصنيع آثار سلبية على الأفراد.
يكمن تركيز ويبر الأساسي على بنية المجتمع في عناصر الطبقة والمكانة والقوة. على غرار ماركس، رأى ويبر أن الطبقة محددة اقتصاديًا. كان يعتقد أن المجتمع ينقسم بين المالكين والعمال. من ناحية أخرى، كان الوضع قائمًا على عوامل غير اقتصادية مثل التعليم والقرابة والدين. تحدد كل من المكانة والطبقة قوة الفرد أو تأثيره على الأفكار. على عكس ماركس، اعتقد ويبر أن هذه الأفكار تشكل قاعدة المجتمع.
ركز تحليل ويبر للمجتمع الحديث على مفهوم الترشيد. المجتمع العقلاني هو مجتمع مبني على المنطق والكفاءة بدلاً من الأخلاق أو التقاليد. بالنسبة لفيبر، الرأسمالية عقلانية تمامًا. على الرغم من أن هذا يؤدي إلى الكفاءة والنجاح القائم على الجدارة، إلا أنه يمكن أن يكون له آثار سلبية عند تناوله إلى أقصى الحدود. في بعض المجتمعات الحديثة، يظهر هذا عندما تؤدي الإجراءات الروتينية الصارمة والتصميم الصارم إلى بيئة عمل آلية والتركيز على إنتاج منتجات متطابقة في كل موقع.
يمكن العثور على مثال آخر لظروف العقلانية القاسية في فيلم تشارلي شابلن الكلاسيكي Modern Times (1936). تؤدي شخصية تشابلن مهمة روتينية لدرجة أنه لا يستطيع إيقاف حركاته حتى أثناء الابتعاد عن الوظيفة. في الواقع، لدينا اليوم حالة طبية معروفة تنتج عن مثل هذه المهام، والمعروفة باسم «متلازمة الإجهاد المتكرر».
كان ويبر أيضًا مختلفًا عن أسلافه من حيث أنه كان مهتمًا أكثر بكيفية تعرض الأفراد للانقسامات المجتمعية أكثر من اهتمامهم بالانقسامات نفسها. تستند نظرية التفاعل الرمزي، وهي ثالث نظريات علم الاجتماع الثلاث الأكثر شهرة، على أفكار ويبر المبكرة التي تؤكد وجهة نظر الفرد وكيفية ارتباط هذا الفرد بالمجتمع. بالنسبة لفيبر، فإن تتويج التصنيع والترشيد وما شابه ذلك يؤدي إلى ما وصفه بالقفص الحديدي، الذي يقع فيه الفرد محاصرًا من قبل المؤسسات والبيروقراطية. وهذا يؤدي إلى الشعور «بخيبة أمل العالم»، وهي عبارة استخدمها ويبر لوصف الحالة النهائية للبشرية. في الواقع، إنه تنبؤ مظلم، لكنه تم إثباته، على الأقل إلى حد ما (Gerth and Mills 1918). في مجتمع عقلاني وحديث، لدينا محلات سوبر ماركت بدلاً من المتاجر المملوكة للعائلة. لدينا سلسلة مطاعم بدلاً من المطاعم المحلية. حلت المتاجر الكبرى التي تقدم العديد من البضائع محل الشركات المستقلة التي تركز على خط إنتاج واحد، مثل الأجهزة أو البقالة أو إصلاح السيارات أو الملابس. تقدم مراكز التسوق متاجر البيع بالتجزئة والمطاعم ومراكز اللياقة البدنية وحتى الوحدات السكنية. قد يكون هذا التغيير عقلانيًا، ولكن هل هو مرغوب فيه عالميًا؟
تُستخدم المقصورات لزيادة مساحة العمل الفردية في المكتب. قد تكون هذه الهياكل عقلانية، لكنها معزولة أيضًا. (الصورة مقدمة من تيم باترسون/فليكر)
أخلاقيات العمل البروتستانتية
في سلسلة من المقالات في عام 1904، قدم ماكس ويبر فكرة أخلاقيات العمل البروتستانتية، وهو موقف جديد تجاه العمل على أساس المبدأ الكالفيني للقدر. في القرن السادس عشر، اهتزت أوروبا بسبب الثورة البروتستانتية. جادل القادة الدينيون مثل مارتن لوثر وجون كالفن ضد إيمان الكنيسة الكاثوليكية بالخلاص من خلال الطاعة. بينما أكد القادة الكاثوليك على أهمية العقيدة الدينية وأداء الأعمال الصالحة كبوابة إلى السماء، اعتقد البروتستانت أن النعمة الداخلية، أو الإيمان بالله، كانت كافية لتحقيق الخلاص.
قام جون كالفن على وجه الخصوص بتعميم المفهوم المسيحي للقدر، فكرة أن جميع الأحداث - بما في ذلك الخلاص - قد قررها الله بالفعل. نظرًا لأن المتابعين لم يكونوا متأكدين أبدًا مما إذا كان قد تم اختيارهم لدخول الجنة أو الجحيم، فقد بحثوا عن علامات في حياتهم اليومية. إذا كان الشخص يعمل بجد وناجح، فمن المحتمل أن يكون أحد المختارين. إذا كان الشخص كسولًا أو ببساطة غير مبال، فمن المحتمل أن يكون أحد الملعونين.
جادل ويبر بأن هذه العقلية شجعت الناس على العمل بجد لتحقيق مكاسب شخصية؛ ففي النهاية، لماذا يجب على المرء أن يساعد المؤسف إذا كان ملعونًا بالفعل؟ مع مرور الوقت، انتشرت أخلاقيات العمل البروتستانتية وأصبحت أساسًا للرأسمالية.
ملخص
يعتقد إميل دوركهايم أنه مع تقدم المجتمعات، فإنها تنتقل من التضامن الميكانيكي إلى التضامن العضوي. بالنسبة لكارل ماركس، يوجد المجتمع من حيث الصراع الطبقي. مع صعود الرأسمالية، أصبح العمال معزولين عن أنفسهم والآخرين في المجتمع. أشار عالم الاجتماع ماكس ويبر إلى أن ترشيد المجتمع يمكن أن ينتقل إلى أقصى الحدود غير الصحية.
مسابقة القسم
من المرجح أن يوجد التضامن العضوي في أي من الأنواع التالية من المجتمعات؟
صياد وجامع
صناعي
زراعي
إقطاعة
إجابة
ب
وفقًا لماركوس، يمتلك _____ وسائل الإنتاج في المجتمع.
بروليتاريا
تابعون
برجوازية
شذوذ
إجابة
ج
أي مما يلي يصور بشكل أفضل مفهوم ماركس للابتعاد عن عملية العمل؟
تقوم أمينة الصندوق في السوبر ماركت دائمًا بمسح كوبونات المتجر قبل كوبونات الشركة لأنها تعلمت القيام بذلك بهذه الطريقة.
يشعر رجل الأعمال أنه يستحق علاوة، لكنه يشعر بالتوتر عندما يطلب من مديره الحصول عليها؛ وبدلاً من ذلك، فإنه يريح نفسه بفكرة أن العمل الجاد هو مكافأته الخاصة.
تخشى أستاذة مساعدة من عدم منحها المنصب وتبدأ في نشر الشائعات حول أحد شركائها لجعل نفسها تبدو أفضل.
يتم تسريح عامل بناء ويتولى وظيفة في مطعم للوجبات السريعة مؤقتًا، على الرغم من أنه لم يكن مهتمًا أبدًا بإعداد الطعام من قبل.
إجابة
أ
تستند أخلاقيات العمل البروتستانتية على مفهوم القدر، الذي ينص على أن ________.
أداء الأعمال الصالحة في الحياة هو الطريقة الوحيدة لتأمين مكان في الجنة
لا يمكن تحقيق الخلاص إلا من خلال طاعة الله
لا يمكن لأي شخص أن يخلص قبل أن يقبل يسوع المسيح كمخلص له أو لها
لقد اختار الله بالفعل أولئك الذين سيتم إنقاذهم وأولئك الذين سيتم اللعنة عليهم
إجابة
د
تم تعميم مفهوم القفص الحديدي من خلال أي من المفكرين الاجتماعيين التاليين؟
ماكس ويبر
كارل ماركس
إميل دوركهايم
فريدريش إنجلز
إجابة
أ
أفضل وصف لأفكار إميل دوركهايم حول المجتمع هو ________.
وظيفي
منظر الصراع
تفاعلي رمزي
عقلاني
إجابة
أ
إجابة قصيرة
اختر اثنين من علماء الاجتماع الثلاثة الذين تمت مناقشتهم هنا (دوركهايم، ماركس، ويبر)، واستخدم حججهم لشرح حدث اجتماعي حالي مثل حركة احتلوا. هل تصمد نظرياتهم تحت التدقيق الحديث؟
فكر في الطرق التي يتم بها عزل العمال عن المنتج وعملية وظائفهم. كيف يمكن تطبيق هذه المفاهيم على الطلاب وتعليمهم؟
المزيد من الأبحاث
واحدة من أكثر الأعمال الكتابية تأثيرًا في التاريخ الحديث كانت «البيان الشيوعي» لكارل ماركس وفريدريك إنجلز. قم بزيارة هذا الموقع لقراءة الوثيقة الأصلية التي حفزت الثورات حول العالم: http://openstaxcollege.org/l/Communist-Party
المراجع
دوركهايم، إميل. 1960 [1893]. تقسيم العمل في المجتمع. ترجمه جورج سيمبسون. نيويورك: فري برس.
دوركهايم، إميل. 1982 [1895]. قواعد المنهج السوسيولوجي. ترجمه دبليو دي هولز. نيويورك: فري برس.
إنجلز، فريدريش. 1892. حالة الطبقة العاملة في إنجلترا عام 1844. لندن: شركة سوان زوننشاين وشركاه
حالة لم يعد فيها المجتمع يحظى بدعم الوعي الجماعي الثابت
برجوازية
أصحاب وسائل الإنتاج في المجتمع
رأسمالية
طريقة لتنظيم الاقتصاد بحيث تكون الأشياء المستخدمة في صنع المنتجات ونقلها (مثل الأراضي والنفط والمصانع والسفن وما إلى ذلك) مملوكة للأفراد والشركات وليس من قبل الحكومة
الوعي الطبقي
الوعي بمكانة الفرد في المجتمع
الضمير الجماعي
المعتقدات المجتمعية والأخلاق والمواقف في المجتمع
الوعي الزائف
معتقدات الشخص وأيديولوجيته التي تتعارض مع مصالحها الفضلى
قفص حديدي
حالة يكون فيها الفرد محاصرًا من قبل المؤسسات الاجتماعية
تضامن ميكانيكي
نوع من النظام الاجتماعي الذي يحافظ عليه الوعي الجماعي للثقافة
تضامن عضوي
نوع من النظام الاجتماعي القائم على قبول الاختلافات الاقتصادية والاجتماعية
بروليتاريا
العمال في المجتمع
ترشيد
الاعتقاد بأن المجتمع الحديث يجب أن يبنى حول المنطق والكفاءة بدلاً من الأخلاق أو التقاليد
