5.6: حماية متساوية للمجموعات الأخرى

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• ناقش التمييز الذي يواجهه الأمريكيون من أصل إسباني/لاتيني والأمريكيون الآسيويون
• وصف تأثير حركة الحقوق المدنية الأمريكية الأفريقية على حركات الحقوق المدنية من أصل إسباني/لاتيني وأمريكي آسيوي والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية
• وصف الإجراءات الفيدرالية لتحسين الفرص للأشخاص ذوي الإعاقة
• وصف التمييز الذي تواجهه الأقليات الدينية

واجهت العديد من المجموعات في المجتمع الأمريكي ولا تزال تواجه تحديات في تحقيق المساواة والإنصاف والحماية المتساوية بموجب قوانين وسياسات الحكومة الفيدرالية و/أو الولايات. غالبًا ما يتم تجاهل بعض هذه المجموعات لأنها لا تمثل نسبة كبيرة من سكان الولايات المتحدة مثل النساء أو الأمريكيين الأفارقة، ولأن الحركات المنظمة لتحقيق المساواة لهم صغيرة نسبيًا. لكن هذا لا يعني أن التمييز الذي يواجهونه لم يكن طويلاً أو شديدًا.

الحقوق المدنية من أصل إسباني/لاتيني

واجه الأشخاص من أصل إسباني ولاتيني في الولايات المتحدة العديد من المشاكل نفسها التي يواجهها الأمريكيون الأفارقة والأمريكيون الأصليون. على الرغم من أن المصطلحين الإسباني واللاتيني غالبًا ما يستخدمان بالتبادل، إلا أنهما ليسا نفس الشيء. تشير اللغة الإسبانية عادةً إلى المتحدثين الأصليين للغة الإسبانية أو أولئك المنحدرين من البلدان الناطقة بالإسبانية. تشير اللغة اللاتينية إلى الأشخاص الذين يأتون من أمريكا اللاتينية أو الذين جاء أسلافهم منها. ليس كل ذوي الأصول الأسبانية من اللاتينيين والعكس صحيح. الناس من إسبانيا هم من أصل إسباني ولكنهم ليسوا لاتينيين، في حين أن الناس من البرازيل لاتينيون ولكن ليسوا من أصل إسباني. قد يكون كل من ذوي الأصول الإسبانية واللاتينيين من أي عرق أو عرق؛ قد يكونون من أصل أوروبي أو أفريقي أو أمريكي أصلي، أو قد يكونون من خلفية عرقية أو عرقية مختلطة. سنستخدم مصطلح «لاتيني» هنا، مع الاعتراف بأن الكثيرين في هذه الأيام يفضلون مصطلح Latinx لأنه محايد بين الجنسين. ¹²⁶

أصبح العديد من اللاتينيين جزءًا من سكان الولايات المتحدة بعد ضم تكساس من قبل الولايات المتحدة في عام 1845 وكاليفورنيا وأريزونا ونيو مكسيكو ونيفادا ويوتا وكولورادو في أعقاب الحرب مع المكسيك عام 1848. كان معظمهم عرضة للتمييز ولم يتمكنوا من العثور على عمل إلا كعمال مزارع مهاجرين ذوي رواتب منخفضة وعمال سكك حديدية وعمال غير مهرة. ^127- زاد عدد السكان الناطقين بالإسبانية في الولايات المتحدة بعد الحرب الإسبانية الأمريكية في عام 1898 مع دمج بورتوريكو كإقليم أمريكي. في عام 1917، خلال الحرب العالمية الأولى، منح قانون جونز الجنسية الأمريكية للبورتوريكيين.

في أوائل القرن العشرين، اجتاحت موجات العنف التي استهدفت المكسيكيين والأمريكيين المكسيكيين الجنوب الغربي. حُرم الأمريكيون المكسيكيون في أريزونا وأجزاء من تكساس من حق التصويت، الذي كانوا يمتلكونه سابقًا، ومُنع الأطفال الأمريكيون المكسيكيون من الالتحاق بالمدارس الأنجلو أمريكية. خلال فترة الكساد الكبير في الثلاثينيات، تم ترحيل المهاجرين المكسيكيين والعديد من الأمريكيين المكسيكيين، سواء المولودين في الولايات المتحدة أو المواطنين المتجنسين، الذين يعيشون في الجنوب الغربي والغرب الأوسط من قبل الحكومة حتى يتمكن الأمريكيون الأنجلو من تولي الوظائف التي كانوا يشغلونها من قبل. ¹²⁸ ومع ذلك، عندما دخلت الولايات المتحدة الحرب العالمية الثانية، دُعي المكسيكيون للهجرة إلى الولايات المتحدة كعمال مزارع بموجب برنامج Bracero (bracero الذي يعني «عامل يدوي» باللغة الإسبانية) لتمكين هؤلاء الرجال الأمريكيين من التجنيد في القوات المسلحة خدمات. ¹²⁹

ومع ذلك، لا يقبل الأمريكيون المكسيكيون والبورتوريكيون المعاملة التمييزية بشكل سلبي. في عام 1903، انضم عمال المزارع المكسيكيون إلى عمال المزارع اليابانيين، الذين كانوا يحصلون أيضًا على رواتب منخفضة، لتشكيل أول اتحاد يمثل العمال الزراعيين. في عام 1929، شكل نشطاء الحقوق المدنية اللاتينيون رابطة مواطني أمريكا اللاتينية المتحدة (LULAC) للاحتجاج على التمييز والنضال من أجل حقوق أكبر لللاتينيين. ¹³⁰

كما هو الحال في حالة الأمريكيين من أصل أفريقي، لم يحدث تقدم حقيقي في الحقوق المدنية للأشخاص من أصل إسباني ولاتيني حتى نهاية الحرب العالمية الثانية. استهدف النشطاء من أصل إسباني ولاتيني نفس الممارسات العنصرية كما فعل الأمريكيون الأفارقة واستخدموا العديد من التكتيكات نفسها لإنهائها. في عام 1946، قام الآباء الأمريكيون المكسيكيون في كاليفورنيا، بمساعدة NAACP، بمقاضاة العديد من المناطق التعليمية في كاليفورنيا التي أجبرت الأطفال المكسيكيين والأمريكيين المكسيكيين على الالتحاق بمدارس منفصلة. وفي قضية مينديز ضد وستمنستر (1947)، قضت محكمة الاستئناف بمحكمة الدائرة التاسعة بأن فصل الطلاب المكسيكيين والأمريكيين المكسيكيين في مدارس منفصلة أمر غير دستوري. ¹³¹

على الرغم من أن اللاتينيين حققوا بعض التقدم في مجال الحقوق المدنية في العقود التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، إلا أن التمييز استمر. بدأت حكومة الولايات المتحدة، التي انزعجت من العدد الكبير من المكسيكيين غير المسجلين الذين عبروا الحدود إلى الولايات المتحدة في الخمسينيات من القرن الماضي، عملية Wetback (wetback هو مصطلح مهين للمكسيكيين الذين يعيشون بشكل غير رسمي في الولايات المتحدة). من 1953 إلى 1958، تم ترحيل أكثر من ثلاثة ملايين مهاجر مكسيكي وبعض الأمريكيين المكسيكيين أيضًا من كاليفورنيا وتكساس وأريزونا. ^132- للحد من دخول المهاجرين من أصل إسباني ولاتيني إلى الولايات المتحدة، فرض الكونغرس في عام 1965 حصة هجرة قدرها 120 ألف وافد جديد من نصف الكرة الغربي.

في نفس الوقت الذي سعت فيه الحكومة الفيدرالية إلى تقييد الهجرة من أصل إسباني ولاتيني إلى الولايات المتحدة، أصبحت حركة الحقوق المدنية المكسيكية الأمريكية أقوى وأكثر راديكالية، تمامًا كما فعلت حركة الحقوق المدنية الأمريكية الأفريقية. في حين طالب الأمريكيون من أصل أفريقي بالقوة السوداء ودعوا إلى Black Pride، دعا نشطاء الحقوق المدنية الأمريكيون المكسيكيون الشباب إلى Brown Power وبدأوا في الإشارة إلى أنفسهم باسم Chicano s، وهو مصطلح لا يحبه العديد من الأمريكيين المكسيكيين المحافظين الأكبر سنًا، من أجل التأكيد على فخرهم بـ هويتهم الثقافية الهجينة الإسبانية الأمريكية الأصلية. ¹³³ غالبًا ما ركزت مطالب النشطاء الأمريكيين المكسيكيين على تحسين التعليم لأطفالهم، ودعوا المناطق التعليمية إلى توظيف المعلمين ومديري المدارس الذين يتحدثون لغتين الإنجليزية والإسبانية، لتدريس التاريخ المكسيكي والمكسيكي الأمريكي، وتقديم التدريس في كل من الإنجليزية والإسبانية للأطفال ذوي القدرة المحدودة على التواصل باللغة الإنجليزية. ¹³⁴

علامة فارقة

إضرابات الطلاب في شرق لوس أنجلوس

في مارس 1968، قام طلاب تشيكانو في خمس مدارس ثانوية في شرق لوس أنجلوس بالإضراب للمطالبة بتعليم أفضل للطلاب من أصل مكسيكي. لم تسمح مدارس لوس أنجلوس للطلاب اللاتينيين بالتحدث باللغة الإسبانية في الفصل ولم تعط مكانًا لدراسة التاريخ المكسيكي في المناهج الدراسية. كما شجع مستشارو التوجيه الطلاب، بغض النظر عن اهتماماتهم أو قدرتهم، على متابعة المهن المهنية بدلاً من وضع أنظارهم على الكلية. تم وضع بعض الطلاب في فصول متخصصة للأشخاص ذوي الإعاقة. ونتيجة لذلك، كان معدل التسرب بين الطلاب الأمريكيين المكسيكيين مرتفعًا جدًا.

رفض مديرو المدارس مقابلة الطلاب المتظاهرين لمناقشة شكاواهم. بعد أسبوع، تم إرسال الشرطة لإنهاء الإضراب. وألقي القبض على 13 من منظمي الإضراب ووجهت إليهم تهمة التآمر لزعزعة السلام. بعد فصل سال كاسترو، المعلم الذي قاد الطلاب المضربين، من وظيفته، قام النشطاء باعتصام في مقر المدرسة حتى تمت إعادة كاسترو إلى منصبه. انتشرت الاحتجاجات الطلابية في جميع أنحاء الجنوب الغربي، ورداً على ذلك تغيرت العديد من المدارس. في نفس العام، أقر الكونغرس قانون التعليم ثنائي اللغة، الذي يتطلب من المناطق التعليمية التي تضم أعدادًا كبيرة من الطلاب من أصل إسباني أو لاتيني تقديم التعليم باللغة الإسبانية. ¹³⁵

لا يزال التعليم ثنائي اللغة مثيرًا للجدل، حتى بين الأشخاص من أصل إسباني ولاتيني. ما هي بعض الحجج التي قد يثيرون من أجلها وضدها؟ هل هذه تختلف عن الحجج القادمة من غير اللاتينيين؟

كان قادة الحقوق المدنية الأمريكيون المكسيكيون نشيطين في مجالات أخرى أيضًا. طوال الستينيات، حارب سيزار تشافيز ودولوريس هويرتا من أجل حقوق العمال الزراعيين المكسيكيين الأمريكيين من خلال منظمتهم، اتحاد عمال المزارع (UFW)، وهو اتحاد للعمال المهاجرين أسسوه في عام 1962. أعلن تشافيز وهويرتا واتحاد العمال الفلبينيين تضامنهم مع عمال المزارع الفلبينيين من خلال الانضمام إليهم في إضراب ضد مزارعي العنب في ديلانو، كاليفورنيا، في عام 1965. تبنى تشافيز بوعي تكتيكات حركة الحقوق المدنية الأمريكية الأفريقية. في عام 1965، دعا جميع المستهلكين الأمريكيين إلى مقاطعة عنب كاليفورنيا (الشكل 5.18)، وفي عام 1966، قاد UFW في مسيرة 300 ميل إلى ساكرامنتو، عاصمة الولاية، لجلب مشاكل عمال المزارع في الولاية إلى انتباه البلاد بأكملها. انتهى الإضراب أخيرًا في عام 1970 عندما وافق مزارعو العنب على منح جامعي العنب أجورًا ومزايا أفضل. ¹³⁶

الشكل 5-18 قام المتظاهرون بالاعتصام في محل بقالة في عام 1973، وحثوا المستهلكين على عدم شراء العنب أو الخس الذي يقطف من قبل عمال المزارع ذوي الأجور المنخفضة (أ). المقاطعة، التي نظمها سيزار تشافيز وعمال المزارع المتحدون باستخدام شعار «Sí se puede» أو «نعم، يمكن القيام بذلك!» (ب)، أجبرت مزارعي كاليفورنيا في نهاية المطاف على تحسين ظروف العمال المهاجرين.

مع زيادة الهجرة اللاتينية إلى الولايات المتحدة في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين، زاد التمييز أيضًا في العديد من الأماكن. في عام 1994، وافق الناخبون في كاليفورنيا على الاقتراح 187. سعى الاقتراح إلى رفض الخدمات الصحية غير الطارئة، وطوابع الطعام، والرعاية الاجتماعية، والمعونة الطبية للمهاجرين غير المسجلين. كما منعت الأطفال من الذهاب إلى المدارس العامة ما لم يتمكنوا من تقديم دليل على أنهم وأولياء أمورهم كانوا مقيمين بشكل قانوني في الولايات المتحدة. وجدت محكمة فيدرالية أنه غير دستوري في عام 1997 على أساس أن القصد من القانون هو تنظيم الهجرة، وهي سلطة تملكها الحكومة الفيدرالية فقط. ¹³⁷

في عام 2005، بدأت المناقشة في الكونغرس حول التشريع المقترح الذي من شأنه أن يجعل دخول الولايات المتحدة بشكل غير قانوني أو تقديم المساعدة لأي شخص قام بذلك جناية. على الرغم من توقف مشروع القانون بسرعة، إلا أنه في 1 مايو 2006، نظم مئات الآلاف من الأشخاص، ومعظمهم من اللاتينيين، مظاهرات عامة في المدن الأمريكية الكبرى، رافضين العمل أو الذهاب إلى المدرسة ليوم واحد. ^138- وادعى المتظاهرون أن الأشخاص الذين يبحثون عن حياة أفضل لا ينبغي أن يعاملوا كمجرمين وأن المهاجرين غير الموثقين الذين يعيشون بالفعل في الولايات المتحدة ينبغي أن تتاح لهم الفرصة ليصبحوا مواطنين.

بعد الفشل في جعل الهجرة غير الموثقة جناية بموجب القانون الفيدرالي، حاولت عدة ولايات فرض عقوباتها الخاصة على الدخول غير المصرح به. في أبريل 2010، أصدرت أريزونا قانونًا جعل الهجرة غير الشرعية جريمة من جرائم الدولة. كما منع القانون المهاجرين غير الموثقين من البحث عن عمل وسمح لضباط إنفاذ القانون باعتقال الأشخاص المشتبه في وجودهم في الولايات المتحدة بشكل غير قانوني. احتج الآلاف على القانون، مدعين أنه يشجع التنميط العنصري. في عام 2012، في قضية أريزونا ضد الولايات المتحدة، ألغت المحكمة العليا الأمريكية أحكام القانون التي جعلت الإقامة في الولايات المتحدة بشكل غير قانوني جريمة من جرائم الدولة، ومنعت المهاجرين غير الموثقين من الحصول على وظائف، وسمحت للشرطة باعتقال أولئك المشتبه في أنهم مهاجرون غير شرعيين. ^139- بيد أن المحكمة أيدت سلطة الشرطة في التحقق من وضع الهجرة لشخص يُشتبه في أنه غير مسجل إذا كان الشخص قد أوقفته الشرطة أو ألقت القبض عليه لأسباب أخرى. ¹⁴⁰

اليوم، يشكل اللاتينيون أكبر مجموعة أقلية في الولايات المتحدة. لديهم أيضًا واحدة من أعلى معدلات المواليد في أي مجموعة عرقية. ¹⁴¹ على الرغم من أن الأشخاص ذوي الأصول الأسبانية يتخلفون عن الأشخاص البيض غير اللاتينيين من حيث الدخل ومعدلات التخرج من المدارس الثانوية، إلا أنهم يلتحقون بالكلية بمعدلات أعلى من الأشخاص البيض غير اللاتينيين. ¹⁴² تشمل الموضوعات التي لا تزال في طليعة النقاش العام اليوم إصلاح الهجرة، وقانون DREAM (اقتراح لمنح المهاجرين غير الموثقين الإقامة الدائمة على مراحل)، وإجراءات المحكمة بشأن الأوامر التنفيذية بشأن الهجرة. كانت إدارة ترامب نشطة للغاية في قضايا الهجرة وأمن الحدود. وبصرف النظر عن اقتراح بناء جدار حدودي، شملت مجالات العمل الأخرى حظر السفر المختلفة وسياسة فصل العائلات على الحدود أثناء محاولتها دخول البلاد. ¹⁴³

الحقوق المدنية الأمريكية الآسيوية

كما أظهرت سلسلة أعمال العنف الأخيرة ضدهم، غالبًا ما تعرض الأمريكيون الآسيويون أيضًا للتمييز والحرمان من حقوقهم المدنية. غالبًا ما يتم تصويرهم على أنهم «الأقلية النموذجية» (لأنه يُفترض أنهم ناجحون ماليًا بشكل عام ويحققون أداءً أكاديميًا جيدًا)، فإن الواقع الأساسي معقد. الحقيقة هي أن الأمريكيين الآسيويين واجهوا التمييز منذ فترة طويلة. في الواقع، في القرن التاسع عشر، كان الآسيويون من بين أكثر مجموعات المهاجرين احتقارًا وكانوا في كثير من الأحيان يخضعون لنفس القوانين التي تفرض الفصل وتحظر الزواج بين الأعراق مثل الأمريكيين من أصل أفريقي والهنود الأمريكيين.

كان الصينيون أول مجموعة كبيرة من الآسيويين يهاجرون إلى الولايات المتحدة. وصلوا بأعداد كبيرة في منتصف القرن التاسع عشر للعمل في صناعة التعدين وعلى سكة حديد وسط المحيط الهادئ. عمل آخرون كخدم أو طهاة أو يديرون المغاسل. أدى استعدادهم للعمل مقابل أموال أقل من العمال البيض إلى قيام العمال البيض في كاليفورنيا بالدعوة إلى حظر الهجرة الصينية. في عام 1882، أصدر الكونجرس قانون الاستبعاد الصيني، الذي منع الصينيين من الهجرة إلى الولايات المتحدة لمدة عشر سنوات ومنع الصينيين الموجودين بالفعل في البلاد من أن يصبحوا مواطنين (الشكل 5.19). في عام 1892، مدد قانون جيري الحظر على الهجرة الصينية لمدة عشر سنوات أخرى. في عام 1913، أصدرت كاليفورنيا قانونًا يمنع جميع الشعوب الآسيوية، وليس الصينيين فقط، من امتلاك الأراضي. مع تمرير قانون الهجرة لعام 1924، مُنع جميع الآسيويين، باستثناء الفلبينيين، من الهجرة إلى الولايات المتحدة أو أن يصبحوا مواطنين متجنسين. منعت القوانين في العديد من الولايات الزواج بين الصينيين والأمريكيين البيض، وطلبت بعض المدن ذات الكثافة السكانية الآسيوية الكبيرة من الأطفال الآسيويين الالتحاق بمدارس منفصلة. ¹⁴⁴

الشكل 5.19 يُظهر الكارتون عاملاً صينيًا، تجسيدًا للصناعة والرصانة، خارج «البوابة الذهبية للحرية». وقد منعه قانون الاستبعاد الصيني لعام 1882 من دخول البلاد، بينما يُسمح للشيوعيين و «السفاحين» بالدخول.

خلال الحرب العالمية الثانية، تعرض المواطنون من أصل ياباني الذين يعيشون على الساحل الغربي، سواء كانوا مهاجرين متجنسين أو أمريكيين يابانيين ولدوا في الولايات المتحدة، للإهانة بإبعادهم عن مجتمعاتهم واحتجازهم بموجب الأمر التنفيذي 9066 (الشكل 5.20). كان السبب هو الخوف من أنهم قد يثبتون عدم ولائهم للولايات المتحدة ويقدمون المساعدة لليابان. على الرغم من أن الإيطاليين والألمان المشتبه في عدم ولائهم تم اعتقالهم أيضًا من قبل الحكومة الأمريكية، إلا أن اليابانيين فقط تم سجنهم على أساس عرقهم فقط. لم يتم العثور على أي من المعتقلين اليابانيين والأمريكيين اليابانيين الذين يزيد عددهم عن 110,000 شخص بارتكاب عمل غير مخلص ضد الولايات المتحدة، وخدم العديد من الشباب الأمريكيين اليابانيين في الجيش الأمريكي خلال الحرب. ^145- وعلى الرغم من أن الأمريكي الياباني فريد كوريماتسو طعن في حق الحكومة في سجن المواطنين الملتزمين بالقانون، فقد أيد قرار المحكمة العليا في قضية كوريماتسو ضد الولايات المتحدة عام 1944 إجراءات الحكومة كإجراء احترازي ضروري في زمن الحرب. . ¹⁴⁶ عندما عاد المعتقلون من المخيمات بعد انتهاء الحرب، اكتشف العديد منهم أن المنازل والسيارات والشركات التي تركوها وراءهم، غالبًا في رعاية الجيران البيض، قد تم بيعها أو تدميرها. ¹⁴⁷

الشكل 5.20 يقف الأمريكيون اليابانيون الذين شردتهم الحكومة الأمريكية من منازلهم خلال الحرب العالمية الثانية في طابور خارج قاعة الطعام في مركز إعادة التوطين في سان برونو، كاليفورنيا، في 29 أبريل 1942.

رابط إلى التعلم

استكشف الموارد في الاعتقال الياباني الأمريكي والتاريخ الرقمي لمعرفة المزيد عن تجارب الأمريكيين اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية.

ألهم نمو حركات الحقوق المدنية للأمريكيين الأفارقة والشيكانو والأمريكيين الأصليين في الستينيات العديد من الأمريكيين الآسيويين للمطالبة بحقوقهم الخاصة. ازداد التمييز ضد الأمريكيين الآسيويين، بغض النظر عن الأصل القومي، خلال حرب فيتنام. ومن المفارقات أن العنف الموجه بشكل عشوائي ضد الصينيين واليابانيين والكوريين والفيتناميين دفع أعضاء هذه الجماعات إلى الاتحاد حول هوية مشتركة لعموم آسيا، تمامًا كما فعل الأمريكيون الأصليون في حركة عموم الهند. في عام 1968، شكل الطلاب من أصل آسيوي في جامعة كاليفورنيا في بيركلي التحالف السياسي الآسيوي الأمريكي. انضم الطلاب الأمريكيون الآسيويون أيضًا إلى طلاب تشيكانو والأمريكيين الأصليين والأمريكيين من أصل أفريقي لمطالبة الكليات بتقديم دورات دراسات عرقية. (¹⁴⁸) في عام 1974، في قضية لاو ضد نيكولز، رفع طلاب أمريكيون من أصل صيني في سان فرانسيسكو دعوى قضائية ضد المنطقة التعليمية، مدعين أن فشلها في تزويدهم بالمساعدة في تعلم اللغة الإنجليزية حرمهم من فرص تعليمية متساوية. ^{149 -} وقد حكمت المحكمة العليا لصالح الطلاب.

حتى الهجمات الأخيرة ضد الأمريكيين الآسيويين خلال جائحة COVID-19، لم تكن الحركة الأمريكية الآسيوية نشطة مثل حركات الحقوق المدنية الأخرى. في حين لم يبقوا متحررين من التمييز، فإن إنجازاتهم التعليمية ونجاحهم الاقتصادي وضعوا الأمريكيين الآسيويين في وضع أفضل بكثير للدفاع عن حقوقهم. لسوء الحظ، فإن النقد العنصري المتعلق بأصل COVID-19 قد سلط الضوء مؤخرًا على التمييز ضد الأمريكيين الآسيويين وأصبحت الحركة الهادئة سابقًا بارزة للغاية. زادت جرائم الكراهية ضد الأمريكيين الآسيويين بنسبة 150 بالمائة في عام 2020 وارتفعت بأكثر من 800 بالمائة في مدينة نيويورك. ¹⁵⁰

الكفاح من أجل الحقوق المدنية في مجتمع LGBTQ

كانت القوانين ضد المثلية الجنسية، التي كانت تعتبر خطيئة وفشل أخلاقي، موجودة في معظم الولايات طوال القرنين التاسع عشر والعشرين. بحلول أواخر القرن التاسع عشر، أصبح يُنظر إلى المثلية الجنسية على أنها شكل من أشكال المرض العقلي وكذلك خطيئة، وغالبًا ما كان يُعتقد خطأً أن الرجال المثليين هم من مشتهي الأطفال. ¹⁵¹ نتيجة لذلك، كان على المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية، المعروفين بشكل جماعي باسم مجتمع LGBTQ، إبقاء ميولهم الجنسية مخفية أو «مغلقة». أصبحت السرية أكثر أهمية في الخمسينيات من القرن الماضي، عندما ازداد الخوف من الرجال المثليين واعتقدت الحكومة الفيدرالية أنهم قد يتعرضون لأعمال غير مخلصة إما نتيجة «ضعفهم الأخلاقي» أو من خلال الابتزاز من قبل عملاء سوفيتيين. ونتيجة لذلك، فقد العديد من الرجال وظائف حكومية أو حرموا منها. كما زادت المخاوف من المثليات بعد الحرب العالمية الثانية حيث أكد المجتمع الأمريكي على التوافق مع الأدوار التقليدية للجنسين وأهمية الزواج وتربية الأطفال. ¹⁵²

إن السرية ذاتها التي كان على المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية أن يعيشوا فيها جعلت من الصعب عليهم التنظيم للقتال من أجل حقوقهم كما فعلت مجموعات أخرى أكثر وضوحًا. ومع ذلك، توجد بعض المنظمات. كانت جمعية ماتاشين، التي تأسست في عام 1950، واحدة من المجموعات الأولى التي دافعت عن حقوق الرجال المثليين. كان هدفها توحيد الرجال المثليين الذين عاشوا في سرية ومحاربة الإساءة. غالبًا ما عملت جمعية ماتاشين مع منظمة بنات بيليتيس، وهي منظمة لحقوق المثليات. من بين القضايا المبكرة التي استهدفتها جمعية ماتاشين كانت محاصرة الشرطة للرجال المثليين. ¹⁵³

في الستينيات، بدأت حركات حقوق المثليين والمثليات تنمو بشكل أكثر راديكالية، بطريقة مماثلة لحركات الحقوق المدنية الأخرى. في عام 1962، تظاهر المثليون من فيلادلفيا أمام قاعة الاستقلال. في عام 1966، قامت البغايا المتحولات جنسياً اللواتي سئمن مضايقات الشرطة بأعمال شغب في سان فرانسيسكو. في يونيو 1969، اندلعت أعمال عنف بين المثليين والمثليات والمتحولين جنسياً عندما حاولت شرطة مدينة نيويورك اعتقال العملاء في حانة للمثليين في قرية غرينتش تسمى Stonewall Inn. ألهمت قدرة المستفيدين على مقاومة الاعتقال ودرء الشرطة العديد من أعضاء مجتمع LGBTQ في نيويورك، واستمرت أعمال الشغب لعدة ليال. كانت المنظمات الجديدة التي تروج لحقوق المثليين والتي ظهرت بعد ستونوول أكثر راديكالية ومواجهة من جمعية ماتاشين وبنات بيليتيس. دعت هذه الجماعات، مثل تحالف نشطاء المثليين وجبهة تحرير المثليين، ليس فقط إلى المساواة أمام القانون والحماية من الانتهاكات ولكن أيضًا إلى «التحرير» وقوة المثليين وكبرياء المثليين. ¹⁵⁴

على الرغم من أن أفراد LGBTQ اكتسبوا حقوقهم المدنية في وقت متأخر عن العديد من المجموعات الأخرى، إلا أن التغييرات حدثت في بداية السبعينيات، وبسرعة ملحوظة عندما نفكر في المدة التي كافحت فيها مجموعات الأقليات الأخرى من أجل حقوقها. شهد العقد قيام 18 ولاية بإلغاء تجريم العلاقات الجنسية المثلية، بعد إلينوي وكونيتيكت، التي فعلت ذلك في الستينيات. في عام 1973، أنهت جمعية علم النفس الأمريكية تصنيفها للمثلية الجنسية كاضطراب عقلي. في عام 1994، تبنى الجيش الأمريكي سياسة «لا تسأل، لا تخبر». يحظر هذا القانون، توجيه وزارة الدفاع 1304.26، رسميًا التمييز ضد المثليين والمثليات وثنائيي الجنس من قبل الجيش الأمريكي. كما منع الضباط الكبار من السؤال أو التحقيق في التوجه الجنسي لمن هم دون رتبتهم. ^155- ومع ذلك، لا يزال الأشخاص المثليون والمثليات ومزدوجو الميل الجنسي الذين تحدثوا بصراحة عن ميولهم الجنسية عرضة للفصل لأنه لا يزال من غير القانوني لأي شخص باستثناء الأشخاص المستقيمين أن يخدموا في القوات المسلحة. انتهت السياسة في عام 2011، والآن يمكن للمثليين والمثليات وثنائيي الجنس الخدمة بشكل علني في الجيش. تم منع ¹⁵⁶ شخصًا متحولًا جنسيًا من الخدمة في الجيش في عام 1960. استمر الحظر حتى عام 2016، عندما بدأت الحكومة عملية تدريجية لتوسيع وتغيير القيود المفروضة على خدمتهم. في أوائل عام 2021، أعلنت إدارة بايدن أنه لن تكون هناك قيود على الخدمة العسكرية من قبل الأفراد المتحولين جنسياً، وأنه سيتم توفير الدعم الطبي للانتقال بين الجنسين، وأنه سيتم تطوير الإجراءات لتغيير مؤشر الجنس الرسمي لعضو الخدمة.

في عام 2003، في قضية لورانس ضد تكساس، قضت المحكمة العليا بعدم دستورية قوانين أربع عشرة ولاية متبقية تجرم الاتصال الجنسي بين البالغين المتراضين من نفس الجنس. ^{157 -} ابتداء من عام 2000، أتاحت عدة ولايات للأزواج من نفس الجنس الدخول في علاقات قانونية تعرف باسم الزيجات المدنية أو الشراكات المنزلية. وسعت هذه الترتيبات العديد من الحماية نفسها التي يتمتع بها الأزواج من جنسين مختلفين إلى الأزواج من نفس الجنس. لكن نشطاء LGBTQ استمروا في النضال من أجل الحق في الزواج. ستسمح الزيجات من نفس الجنس للشركاء بالتمتع تمامًا بنفس الحقوق التي يتمتع بها الأزواج من جنسين مختلفين ومنح علاقاتهم نفس الكرامة والأهمية. في عام 2004، أصبحت ماساتشوستس أول ولاية تمنح وضعًا قانونيًا لزواج المثليين. وتبعتها دول أخرى بسرعة. أدى هذا التطور إلى رد فعل عنيف بين العديد من المحافظين الدينيين، الذين اعتبروا المثلية الجنسية خطيئة وجادلوا بأن السماح للأزواج من نفس الجنس بالزواج من شأنه أن يقلل من قيمة وقدسية الزواج بين الجنسين. أصدرت العديد من الولايات قوانين تحظر زواج المثليين، وتحدى العديد من الأزواج المثليين والمثليات هذه القوانين بنجاح في المحاكم. أخيرًا، في قضية Obergefell v. Hodges، ألغت المحكمة العليا حظر الدولة وجعلت زواج المثليين قانونيًا في جميع أنحاء الولايات المتحدة في 26 يونيو 2015 (الشكل 5.21). ¹⁵⁸

الشكل 5.21 يحتفل أنصار المساواة في الزواج خارج المحكمة العليا في 26 يونيو 2015، بعد الإعلان عن قرار المحكمة في قضية Obergefell v. Hodges الذي أعلن زواج المثليين حقًا دستوريًا بموجب التعديل الرابع عشر. (تصوير: مات بوبوفيتش)

أدى تقنين زواج المثليين في جميع أنحاء الولايات المتحدة إلى شعور بعض الناس بأن معتقداتهم الدينية تتعرض للهجوم، ورفض العديد من أصحاب الأعمال المحافظين دينياً الاعتراف بحقوق LBGT أو شرعية زواج المثليين. في أعقاب حكم أوبرغيفيل بسرعة، أقرت الهيئة التشريعية في إنديانا قانون استعادة الحرية الدينية (RFRA). وقد أقر الكونغرس بالفعل مثل هذا القانون في عام 1993؛ وكان القصد منه توسيع نطاق الحماية لأديان الأقليات، مثل السماح بطقوس الكنيسة الأمريكية الأصلية. ومع ذلك، قضت المحكمة العليا في قضية سيتي أوف بويرن ضد فلوريس (1997) بأن قانون عام 1993 ينطبق فقط على الحكومة الفيدرالية وليس على حكومات الولايات. ¹⁵⁹ وهكذا أصدرت عدة مجالس تشريعية في الولايات في وقت لاحق قوانين استعادة الحرية الدينية الخاصة بها. تنص هذه القوانين على أنه لا يمكن للحكومة «أن تثقل بشكل كبير ممارسة الفرد للدين» ما لم يكن ذلك يخدم «مصلحة حكومية ملحة» للقيام بذلك. إنها تسمح للأفراد، والتي تشمل أيضًا الشركات والمنظمات الأخرى، بالتمييز ضد الآخرين، وخاصة الأزواج من نفس الجنس والأشخاص المثليين، إذا كانت المعتقدات الدينية للفرد تعارض المثلية الجنسية.

لا يزال الأمريكيون من LGBTQ يواجهون صعوبات في مناطق أخرى أيضًا. في حين قضت المحكمة العليا في عام 2020 بأنه لا يمكن لأصحاب العمل التمييز على أساس التوجه الجنسي وحالة المتحولين جنسياً، فإن المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية ليسوا محميين من التمييز في السكن. أشارت الوزارة الفيدرالية للإسكان والتنمية الحضرية إلى أن رفض تأجير أو بيع المنازل للأشخاص المتحولين جنسياً يمكن اعتباره تمييزًا على أساس الجنس، ولكن لا يوجد وضوح على مستوى البلاد بشأن القانون. ^160- لا يزال العنف ضد أفراد مجتمع المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية يمثل مشكلة خطيرة؛ ويحدث هذا العنف في الشوارع وفي منازلهم. ¹⁶¹ سن ماثيو شيبرد وجيمس بيرد جونيور. قانون منع جرائم الكراهية، المعروف أيضًا باسم قانون ماثيو شيبرد، في عام 2009 جعل مهاجمة شخص ما على أساس الجنس أو الهوية الجنسية أو التوجه الجنسي أو الإعاقة جريمة كراهية فيدرالية، وجعل من السهل على السلطات الفيدرالية والولائية والمحلية التحقيق في جرائم الكراهية، لكنه لم يحدث جعل العالم بالضرورة أكثر أمانًا للأمريكيين من LGBTQ. كما خضعت حقوق المتحولين جنسيًا للتدقيق بشكل متزايد حيث شهد عام 2021 عددًا قياسيًا من التشريعات المناهضة للمتحولين جنسيًا في المجالس التشريعية للولايات. ¹⁶² ومع ذلك، أعطت المحكمة العليا الأمريكية لمجتمع المتحولين جنسيًا فوزًا عندما اختاروا عدم الاستماع إلى استئناف المدرسة لقرار محكمة أدنى بشأن قضية حمام الطلاب المتحولين جنسيًا. ^163- وبعد فترة وجيزة، أشارت الحكومة الاتحادية إلى أنها ستتبع نهج العديد من الولايات في إدراج خيار مؤشر جنساني غير ثنائي في الوثائق الرسمية، مثل جوازات السفر.

الحقوق المدنية وقانون الأمريكيين ذوي الإعاقة

يشكل الأشخاص ذوو الإعاقة واحدة من المجموعات الأخيرة التي تم الاعتراف بحقوقها المدنية. لفترة طويلة، تم حرمانهم من العمل والوصول إلى التعليم العام. تم إضفاء الطابع المؤسسي على العديد سعت حركة تحسين النسل في الولايات المتحدة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل إلى منتصف القرن العشرين إلى تشجيع الإنجاب بين الأشخاص البيض غير ذوي الإعاقة وتثبيطه بين أولئك الذين يعانون من إعاقات جسدية أو ذهنية. أصدرت العديد من الولايات قوانين تحظر الزواج بين الأشخاص الذين لديهم ما يعتقد أنه «عيوب» وراثية. وكان من بين المصابين الأشخاص المكفوفين أو الصم، والمصابين بالصرع، والأشخاص الذين يعانون من إعاقات ذهنية أو نمائية، وأولئك الذين يعانون من أمراض عقلية. في بعض الولايات، كانت هناك برامج لتعقيم الأشخاص الذين يُعتبرون «ضعفاء الذهن» وفقًا لمعايير العصر، دون إرادتهم أو موافقتهم. ^164- وعندما طعنت امرأة في هذه الممارسة في مؤسسة حكومية في فرجينيا، أيدت المحكمة العليا، في قضية باك ضد بيل لعام 1927، حق حكومات الولايات في تعقيم الأشخاص الذين يُعتقد أن من المحتمل أن يكون لديهم أطفال سيصبحون معتمدين عليهم. الرفاهية العامة. ^{165 -} واستمرت بعض هذه البرامج حتى السبعينيات، كما يوضح الشكل 5-22. ¹⁶⁶

الشكل 5.22 تُظهر الخريطة عدد عمليات التعقيم التي أجرتها الولاية في كل مقاطعة من مقاطعات ولاية كارولينا الشمالية بين يوليو 1946 ويونيو 1968. تم إجراء ما يقرب من خمسمائة عملية تعقيم خلال هذه الفترة الزمنية في المقاطعة الأرجوانية.

ولكن بحلول السبعينيات، أدى الاهتمام بتوسيع الفرص المتساوية للجميع إلى إصدار قانونين هامين من قبل الكونغرس. في عام 1973، جعل قانون إعادة التأهيل من غير القانوني التمييز ضد الأشخاص ذوي الإعاقة في التوظيف الفيدرالي أو في البرامج التي تديرها الوكالات الفيدرالية أو التي تتلقى تمويلًا فيدراليًا. وأعقب ذلك قانون التعليم لجميع الأطفال المعوقين لعام 1975، الذي طلب من المدارس العامة تعليم الأطفال ذوي الإعاقة. حدد القانون أن تتشاور المدارس مع أولياء الأمور لوضع خطة مصممة خصيصًا لاحتياجات كل طفل من شأنها أن توفر تجربة تعليمية أقرب ما يمكن إلى تلك التي يتلقاها الأطفال الآخرون.

في عام 1990، وسع قانون الأمريكيين ذوي الإعاقة (ADA) بشكل كبير الفرص والحماية للأشخاص من جميع الأعمار ذوي الإعاقة. كما وسعت بشكل كبير فئات الإعاقة وتعريفها. يحظر قانون ADA التمييز في التوظيف على أساس الإعاقة. كما يتطلب من أصحاب العمل توفير تسهيلات معقولة للعمال الذين يحتاجون إليها. أخيرًا، تنص ADA على جعل وسائل النقل العام وأماكن الإقامة العامة في متناول الأشخاص ذوي الإعاقة. تم تمرير القانون على الرغم من اعتراضات البعض الذين جادلوا بأن تكلفة توفير أماكن الإقامة ستكون باهظة بالنسبة للشركات الصغيرة. في حين أن ADA قد حسنت بلا شك الفرص للأمريكيين ذوي الإعاقة لتلقي الخدمات العامة على قدم المساواة ومتابعة الفرص التعليمية، تستمر التحديات في هذا المجال. في الحرم الجامعي، غالبًا ما تكون مراكز موارد الإعاقة بطيئة وتعاني من نقص الموظفين، مما يسبب ضغوطًا على الطلاب والأساتذة على حد سواء. ¹⁶⁷ وفي المدارس والكليات، لا يزال الوصول الكامل إلى بعض المباني والمساحات بعيد المنال. ¹⁶⁸

رابط إلى التعلم

مجتمع الأشخاص ذوي الإعاقة منظم جيدًا في القرن الحادي والعشرين، كما يتضح من الشبكة الكبيرة لمنظمات حقوق الإعاقة في الولايات المتحدة.

حقوق الأقليات الدينية

كان الحق في العبادة كما يختاره الشخص أحد أسباب التسوية الأولية للولايات المتحدة. وبالتالي، فمن المفارقات أن العديد من الناس عبر تاريخ الولايات المتحدة قد حُرموا من حقوقهم المدنية بسبب وضعهم كأعضاء في أقلية دينية. بدءًا من أوائل القرن التاسع عشر مع هجرة أعداد كبيرة من الكاثوليك الأيرلنديين إلى الولايات المتحدة، أصبحت معاداة الكاثوليكية سمة مشتركة في الحياة الأمريكية وظلت كذلك حتى منتصف القرن العشرين. حُرم المهاجرون الكاثوليك من الوظائف، وفي ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر اتهمت الأدب المعادي للكاثوليكية الكهنة والراهبات الكاثوليك بارتكاب أعمال مروعة. كانت المشاعر المعادية للمورمون شائعة جدًا أيضًا، وتم اتهام أعضاء كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة باختطاف النساء وبناء الجيوش بغرض السيطرة على جيرانهم. في بعض الأحيان، أدت هذه المخاوف إلى أعمال عنف. تم حرق دير في شارلستون بولاية ماساتشوستس بالكامل في عام 1834. ¹⁶⁹ في عام 1844، قُتل جوزيف سميث، مؤسس كنيسة المسيح، وشقيقه على يد الغوغاء في إلينوي. ¹⁷⁰

لسنوات عديدة، واجه الأمريكيون اليهود التمييز في التوظيف والتعليم والإسكان على أساس دينهم. كما أن العديد من المواثيق العقارية التقييدية التي منعت الناس من بيع منازلهم للسود منعتهم أيضًا من البيع للشعب اليهودي، كما حدت «اتفاقية السادة» بين أرقى الجامعات في الولايات المتحدة من عدد الطلاب اليهود المقبولين. في الواقع، أدى تقليد مواجهة التمييز إلى مشاركة العديد من اليهود الأمريكيين بنشاط في حركات الحقوق المدنية للنساء والأمريكيين من أصل أفريقي. ¹⁷¹

لا تزال معاداة السامية قضية مهمة في الولايات المتحدة وفي جميع أنحاء العالم. وفقًا لمكتب التحقيقات الفيدرالي، فإن اليهود أو الممتلكات اليهودية هي الأهداف الأكثر شيوعًا لجرائم الكراهية بدافع التحيز الديني. وكثيراً ما تتعرض المقابر وأماكن العبادة اليهودية للهجوم أو التشويه، وتستخدم النكات غير الحساسة والإشارات المتكررة إلى الهولوكوست على نطاق واسع. كما شهد المسلمون ارتفاعًا في التمييز وجرائم الكراهية، وأبلغ معظم الأمريكيين، بما في ذلك غير المسلمين، عن اعتقادهم بوجود مشاعر كبيرة معادية للمسلمين في الولايات المتحدة. على الرغم من أن الباب السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964 يمنع التمييز الوظيفي على أساس الدين ويطلب من أصحاب العمل توفير تسهيلات معقولة حتى يتمكن الموظفون من المشاركة في الطقوس والممارسات الدينية، غالبًا ما يتعرض الموظفون المسلمون للتمييز. غالبًا ما يكون مصدر الجدل هو ارتداء أغطية الرأس من قبل المسلمين الملتزمين، والتي يزعم بعض أصحاب العمل أنها تنتهك سياسات الزي الرسمي أو قواعد اللباس، حتى عندما يُسمح لزملاء العمل غير المسلمين بارتداء أغطية الرأس التي ليست جزءًا من زي العمل. ^172- كما زادت جرائم الكراهية ضد المسلمين، ويعتقد العديد من المسلمين أنهم يتعرضون للتنميط العرقي من قبل موظفي إنفاذ القانون الذين يشتبهون في أنهم إرهابيون. ¹⁷³

جادل العديد من المسيحيين مؤخرًا بأنهم محرومون من حقوقهم بسبب معتقداتهم الدينية واستخدموا هذا الادعاء لتبرير رفضهم الاعتراف بحقوق الآخرين. على سبيل المثال، قال مالك متاجر Hobby Lobby Stores، وهو مسيحي محافظ، إن خطة الرعاية الصحية لشركته لا ينبغي أن تدفع مقابل وسائل منع الحمل لأن معتقداته الدينية تعارض هذه الممارسة. في عام 2014، في قضية بورويل ضد Hobby Lobby Stores, Inc.، حكمت المحكمة العليا لصالحه. ¹⁷⁴ كما نوقش سابقًا، جادل العديد من المسيحيين المحافظين أيضًا بأنه لا ينبغي عليهم الاعتراف بالزواج من نفس الجنس لأنهم يعتبرون المثلية الجنسية خطيئة.