التنشئة الاجتماعية هي العملية التي يتم من خلالها تعليم الناس أن يكونوا أعضاء بارعين في المجتمع. يصف الطرق التي يفهم بها الناس الأعراف والتوقعات المجتمعية، ويقبلون معتقدات المجتمع، وأن يكونوا على دراية بالقيم المجتمعية. تساعد التنشئة الاجتماعية الناس على تعلم العمل بنجاح في عوالمهم الاجتماعية. كيف تحدث عملية التنشئة الاجتماعية؟ كيف نتبنى المعتقدات والقيم والمعايير التي تمثل ثقافتها غير المادية؟ يتم هذا التعلم من خلال التفاعل مع مختلف عوامل التنشئة الاجتماعية، مثل مجموعات الأقران والأسر، بالإضافة إلى المؤسسات الاجتماعية الرسمية وغير الرسمية.
التنشئة الاجتماعية أمر بالغ الأهمية لكل من الأفراد والمجتمعات التي يعيشون فيها. إنه يوضح مدى تشابك البشر تمامًا مع عوالمهم الاجتماعية. أولاً، من خلال تعليم الثقافة للأعضاء الجدد يديم المجتمع نفسه. إذا لم تتعلم الأجيال الجديدة من المجتمع طريقة حياتها، فإنها تتوقف عن الوجود. كل ما هو مميز في الثقافة يجب أن ينتقل إلى أولئك الذين ينضمون إليها من أجل بقاء المجتمع.
وكلاء التنشئة الاجتماعية
غالبًا ما تقدم المجموعات الاجتماعية التجارب الأولى للتنشئة الاجتماعية. تقوم العائلات، ومجموعات الأقران لاحقًا، بإبلاغ التوقعات وتعزيز المعايير. يتعلم الناس أولاً استخدام الأشياء الملموسة للثقافة المادية في هذه البيئات، بالإضافة إلى التعرف على معتقدات وقيم المجتمع.
الأسرة هي العامل الأول للتنشئة الاجتماعية. تقوم الأمهات والآباء والأشقاء والأجداد، بالإضافة إلى أفراد الأسرة الممتدة، بتعليم الطفل ما يحتاج إلى معرفته. على سبيل المثال، توضح للطفل كيفية استخدام الأشياء (مثل الملابس وأجهزة الكمبيوتر وأواني الأكل والكتب والدراجات)؛ وكيفية التواصل مع الآخرين (بعضهم كـ «عائلة»، والبعض الآخر كـ «أصدقاء»، والبعض الآخر كـ «غرباء» أو «معلمين» أو «جيران»)؛ وكيف يعمل العالم (ما هو «الحقيقي» وما هو «المتخيل»). كما تعلم، سواء من خلال تجربتك الخاصة كطفل أو من دورك في المساعدة على تربية طفل، فإن التنشئة الاجتماعية تشمل التدريس والتعلم حول مجموعة لا تنتهي من الأشياء والأفكار.
يدرك علماء الاجتماع أن العرق والطبقة الاجتماعية والدين والعوامل المجتمعية الأخرى تلعب دورًا مهمًا في التنشئة الاجتماعية. على سبيل المثال، عادة ما تؤكد الأسر الفقيرة على الطاعة والامتثال عند تربية أطفالها، بينما تؤكد الأسر الغنية على الحكم والإبداع (المركز الوطني لبحوث الرأي، 2008). قد يحدث هذا لأن الآباء من الطبقة العاملة لديهم تعليم أقل ووظائف أكثر تكرارًا والتي من المفيد أن يكونوا قادرين على اتباع القواعد والامتثال لها. يميل الآباء الأثرياء إلى الحصول على تعليم أفضل وغالبًا ما يعملون في مناصب إدارية أو وظائف تتطلب حلًا إبداعيًا للمشكلات، لذلك يقومون بتعليم أطفالهم السلوكيات المفيدة في هذه المناصب. وهذا يعني أن الأطفال يتم تكوينهم اجتماعيًا وتربيتهم بشكل فعال لتولي أنواع الوظائف التي يشغلها آباؤهم بالفعل، وبالتالي إعادة إنتاج النظام الطبقي (Kohn، 1977). وبالمثل، يتم تربية الأطفال اجتماعيًا للالتزام بالمعايير الجنسانية وتصورات العرق والسلوكيات المرتبطة بالطبقة.
تتكون مجموعة الأقران من أشخاص متشابهين في العمر والوضع الاجتماعي والذين يتشاركون الاهتمامات. تبدأ التنشئة الاجتماعية لمجموعة الأقران في السنوات الأولى، مثل عندما يقوم الأطفال في الملعب بتعليم الأطفال الصغار القواعد المتعلقة بالتناوب أو قواعد اللعبة أو كيفية تصوير السلة. مع نمو الأطفال ليصبحوا مراهقين، تستمر هذه العملية. تعد مجموعات الأقران مهمة للمراهقين بطريقة جديدة، حيث يبدأون في تطوير هوية منفصلة عن والديهم وممارسة الاستقلال. بالإضافة إلى ذلك، توفر مجموعات الأقران فرصهم الخاصة للتنشئة الاجتماعية لأن الأطفال عادة ما ينخرطون في أنواع مختلفة من الأنشطة مع أقرانهم مما يفعلونه مع عائلاتهم. توفر مجموعات الأقران أول تجربة اجتماعية رئيسية للمراهقين خارج نطاق عائلاتهم. ومن المثير للاهتمام أن الدراسات أظهرت أنه على الرغم من أن الصداقات تحتل مرتبة عالية في أولويات المراهقين، إلا أن هذا يوازنه تأثير الوالدين.
تقوم المؤسسات الاجتماعية لثقافتنا أيضًا بإبلاغ التنشئة الاجتماعية لدينا. تقوم المؤسسات الرسمية - مثل المدارس وأماكن العمل والحكومة - بتعليم الناس كيفية التصرف في هذه الأنظمة والتنقل فيها. تساهم مؤسسات أخرى، مثل وسائل الإعلام، في التنشئة الاجتماعية من خلال إغراقنا برسائل حول المعايير والتوقعات.
إن طقوس المدرسة والفصول الدراسية، التي يقودها المعلمون الذين يعملون كنماذج وقادة، تعزز بانتظام ما يتوقعه المجتمع من الأطفال. يصف علماء الاجتماع هذا الجانب من المدارس بأنه المنهج الخفي، والتعليم غير الرسمي الذي تقوم به المدارس.
على سبيل المثال، في الولايات المتحدة، قامت المدارس ببناء حس المنافسة في طريقة منح الدرجات وطريقة تقييم المعلمين للطلاب (Bowles & Gintis، 1976). عندما يشارك الأطفال في سباق التتابع أو مسابقة الرياضيات، يتعلمون أن هناك فائزين وخاسرين في المجتمع. عندما يُطلب من الأطفال العمل معًا في مشروع ما، فإنهم يمارسون العمل الجماعي مع أشخاص آخرين في حالات تعاونية. يعد المنهج المخفي الأطفال لعالم الكبار. يتعلم الأطفال كيفية التعامل مع البيروقراطية والقواعد والتوقعات وانتظار دورهم والجلوس لساعات خلال اليوم. تقوم المدارس في الثقافات المختلفة بالتواصل الاجتماعي مع الأطفال بشكل مختلف من أجل إعدادهم للعمل بشكل جيد في تلك الثقافات. تعتبر الوظائف الكامنة للعمل الجماعي والتعامل مع البيروقراطية من سمات الثقافة الأمريكية.
تقوم المدارس أيضًا بالتواصل الاجتماعي مع الأطفال من خلال تعليمهم المواطنة والفخر الوطني. في الولايات المتحدة، يتم تعليم الأطفال قول تعهد الولاء. تتطلب معظم المقاطعات دروسًا حول تاريخ وجغرافيا الولايات المتحدة. مع تطور الفهم الأكاديمي للتاريخ، تم فحص الكتب المدرسية في الولايات المتحدة ومراجعتها لتحديث المواقف تجاه الثقافات الأخرى وكذلك وجهات النظر حول الأحداث التاريخية؛ وبالتالي، يتم تنشئة الأطفال على تاريخ وطني أو عالمي مختلف عن الكتب المدرسية السابقة. على سبيل المثال، تعكس المعلومات حول سوء معاملة الأمريكيين من أصل أفريقي والهنود الأمريكيين الأصليين هذه الأحداث بشكل أكثر دقة مما كانت عليه في الكتب المدرسية في الماضي.
الدين هو وسيلة مهمة للتنشئة الاجتماعية لكثير من الناس. الولايات المتحدة مليئة بالمعابد والمعابد والكنائس والمساجد والمجتمعات الدينية المماثلة حيث يجتمع الناس للعبادة والتعلم. مثل المؤسسات الأخرى، تعلم هذه الأماكن المشاركين كيفية التفاعل مع الثقافة المادية للدين (مثل الميزوزة أو سجادة الصلاة أو رقاقة القربان). بالنسبة لبعض الناس، ترتبط الاحتفالات المهمة المتعلقة بهيكل الأسرة - مثل الزواج والولادة - بالاحتفالات الدينية. كما تدعم العديد من المؤسسات الدينية المعايير الجنسانية وتساهم في تطبيقها من خلال التنشئة الاجتماعية. من طقوس العبور الاحتفالية التي تعزز وحدة الأسرة إلى ديناميكيات السلطة التي تعزز أدوار الجنسين، يعزز الدين المنظم مجموعة مشتركة من القيم الاجتماعية التي تنتقل عبر المجتمع.
تقوم وسائل الإعلام بتوزيع المعلومات غير الشخصية على جمهور واسع، عبر التلفزيون والصحف والراديو والإنترنت. نظرًا لأن الشخص العادي يقضي أكثر من أربع ساعات يوميًا أمام التلفزيون (ويبلغ متوسط الأطفال وقتًا أطول أمام الشاشة)، تؤثر وسائل الإعلام بشكل كبير على الأعراف الاجتماعية (Roberts و Foehr و Rideout 2005). يتعلم الناس أشياء الثقافة المادية (مثل التكنولوجيا الجديدة وخيارات النقل)، وكذلك الثقافة غير المادية - ما هو صحيح (المعتقدات)، وما هو مهم (القيم)، وما هو متوقع (المعايير).
التنشئة الاجتماعية حسب العرق والإثنية
التنشئة الاجتماعية العرقية والإثنية
تُعرَّف التنشئة الاجتماعية العرقية العرقية على أنها العمليات التي يكتسب بها الأطفال سلوكيات وتصورات وقيم ومواقف مجموعة عرقية، ويرون أنفسهم والآخرين كأعضاء في المجموعة.
إن وكلاء التنشئة الاجتماعية المذكورين سابقًا مثل الآباء ووسائل الإعلام والأقران هم معلمون مهمون لكيفية رؤية الأطفال لعرقهم أو إثنيتهم - وكذلك كيف ينظرون إلى المجموعات والأفراد الآخرين. لا أحد منا يولد عنصريًا أو عرقيًا أو كفؤًا ثقافيًا. العنصرية هي سمة مكتسبة.
توضح جمعية علم النفس الأمريكية أن التنشئة الاجتماعية العرقية يجب أن تُفهم بشكل مختلف اعتمادًا على عرق الأطفال:
يتم تكليف آباء الأطفال السود، إلى جانب آباء الشباب الآخرين الذين يعانون من نقص التمثيل العرقي، بتعليم أطفالهم كيفية التنقل، وأحيانًا البقاء على قيد الحياة، في مجتمع قد يوجه رسائل تقوض جهود الآباء. غالبًا ما يتعين على الآباء مواجهة الرسائل التي يتلقاها شبابهم من المجتمع الأوسع بما في ذلك وسائل الإعلام والأنظمة القضائية والتعليمية والصحية، على سبيل المثال لا الحصر. الطريقة التي يعلم بها الآباء شبابهم كيفية التنقل في الرسائل المتناقضة غالبًا أو تعليمهم معنى أن تكون أسودًا تسمى التنشئة الاجتماعية العرقية (Gaskin، 2015).
على الرغم من أن الآباء قد يصممون هذه الرسائل لأطفالهم بشكل مختلف اعتمادًا على لون بشرة الطفل أو جنسه أو عمره أو توجهه الجنسي، فإن Gaskin (2015) يحدد التواصل التالي الذي قد يجريه الآباء مع أطفالهم الملونين:
رسائل تؤكد الفخر بكونك أسود أو شخصًا ملونًا
تحذيرات حول عدم المساواة العرقية
الرسائل التي تقلل من أهمية العرق (تسمى أحيانًا نهج «عمى الألوان») وبدلاً من ذلك قد تؤكد أن العمل الجاد سيضمن لشخص ما التغلب على العنصرية
عدم الثقة في المجموعات العرقية الأخرى
الصمت حول العرق والقضايا العرقية
من غير المحتمل عمومًا أن يناقش الآباء البيض العرق أو العنصرية في هذا الشأن بأي طريقة مباشرة مع أطفالهم البيض، ولكن بعض العائلات البيضاء تجري هذه المناقشات. في كثير من الأحيان، تتمثل القاعدة بالنسبة للعديد من الأطفال البيض في تعلم عمى الألوان، والذي يعتبره علماء الاجتماع شكلاً من أشكال العنصرية (تمت مناقشته في هذا الفصل 4.4) أو الصمت الأبيض. بالإضافة إلى ذلك، تميل التنشئة الاجتماعية العرقية البيضاء إلى أن تكون عملية يتعلم من خلالها الشباب الأبيض «ما يعنيه أن تكون أبيضًا في مجتمع يقدر البياض حاليًا» (Michael & Bartoli، 2014). من خلال تركيزهم على التنشئة الاجتماعية العرقية التي تقدمها المدارس، يوضح مايكل وبارتولي (2014) أنه يجب على المدارس تثقيف الأطفال حول ما يلي: فهم العنصرية النظامية، وتعلم مدى صلة العمل المناهض للعنصرية بالجميع، وفهم الصور النمطية ورواياتها المضادة (القصص التي مواجهة الصور النمطية). في نهاية المطاف، سيتوافق هذا التعلم مع التحليل النقدي للعرق (انظر نظرية السباق النقدي في الفصل 2.2).
كما هو موضح في الشكل 4.1.1 أدناه، شارك العديد من الشباب الأمريكيين البيض بنشاط في الاحتجاجات الوطنية في صيف عام 2020، لدعم Black Lives Matter، التي تمثل لحظة فريدة في تاريخ الولايات المتحدة، لحظة فريدة في التنشئة الاجتماعية للأمريكيين البيض.
الفروق الثقافية تجعل المجموعات فريدة من نوعها، ولكنها توفر أيضًا هيكلًا اجتماعيًا لإنشاء الثقافات وتصنيفها بناءً على أوجه التشابه أو الاختلاف. يؤثر حجم المجموعة الثقافية وقوتها على قوتها على المنطقة أو المنطقة أو المجموعات الأخرى. القوة الثقافية تفسح المجال للقوة الاجتماعية التي تؤثر على حياة الناس من خلال التحكم في المعايير أو القواعد السائدة وجعل الأفراد يلتزمون بالثقافة السائدة طواعية أو لا إرادية.
الثقافة ليست انعكاسًا مباشرًا للعالم الاجتماعي (Griswold، 2013). يتوسط البشر في الثقافة لتحديد المعنى وتفسير العالم الاجتماعي من حولهم. ونتيجة لذلك، فإن المجموعات المهيمنة قادرة على التلاعب والتكاثر والتأثير على الثقافة بين الجماهير. الثقافة المشتركة الموجودة في المجتمع هي في الواقع انتقال انتقائي للقيم التي تهيمن عليها النخبة (Parenti، 2006). تشير هذه الممارسة المعروفة باسم الهيمنة الثقافية إلى أن الثقافة ليست مستقلة، بل يتم إملاؤها وتنظيمها والتحكم فيها بشكل مشروط من قبل المجموعات المهيمنة. تكمن القوى الرئيسية التي تشكل الثقافة في قوة المصالح التي تهيمن عليها النخبة والتي تجري تعديلات محدودة وهامشية لتظهر كما لو أن الثقافة تتغير بما يتماشى مع القيم الاجتماعية المتطورة (Parenti، 2006). غالبًا ما تحدد المجموعة المهيمنة ثقافيًا مستوى المعيشة وتحكم توزيع الموارد.
رأس المال الاجتماعي والثقافي
العلاقات الاجتماعية والثقافية لها فوائد إنتاجية في المجتمع. يعرّف البحث رأس المال الاجتماعي كشكل من أشكال الأصول الاقتصادية (مثل المال والممتلكات) والثقافية (مثل المعايير والزمالة والثقة) المركزية للشبكة الاجتماعية (بوتنام، 2000). إن الشبكات الاجتماعية التي ينشئها الناس ويحافظون عليها مع بعضهم البعض تمكن المجتمع من العمل. ومع ذلك، وجد عمل بيير بورديو (1972) أن رأس المال الاجتماعي ينتج ويعيد إنتاج عدم المساواة عند دراسة كيفية اكتساب الناس لمواقع قوية من خلال الروابط الاجتماعية المباشرة وغير المباشرة. يمكن لرأس المال الاجتماعي أو الشبكة الاجتماعية مساعدة شخص ما أو إعاقته شخصيًا واجتماعيًا. على سبيل المثال، يمكن للروابط الاجتماعية القوية والداعمة تسهيل فرص العمل والترقيات التي تعود بالنفع على الفرد وشبكته الاجتماعية. يمكن للروابط الاجتماعية الضعيفة وغير الداعمة أن تعرض التوظيف أو التقدم للخطر مما يضر بالفرد والفئة الاجتماعية أيضًا. الناس يصنعون الأشياء الثقافية ذات مغزى (Griswold، 2013). تعمل التفاعلات والاستدلال على تطوير وجهات النظر الثقافية والفهم. يقوم «العقل الاجتماعي» للمجموعات بمعالجة الإشارات الواردة التي تؤثر على الثقافة داخل البنية الاجتماعية بما في ذلك السمات الاجتماعية ووضع الأعضاء في المجتمع (Zerubavel، 1999). تعبر اللغة والرموز عن مكانة الشخص في المجتمع والتوقعات المرتبطة بوضعه. على سبيل المثال، تمثل الملابس التي يرتديها الأشخاص أو السيارة التي يقودونها الأسلوب والأزياء والثروة. إن امتلاك ملابس مصممة أو سيارة رياضية عالية الأداء يصور وصول الشخص إلى الموارد المالية والقيمة. يمثل استخدام اللغة والألقاب الرسمية أيضًا الحالة الاجتماعية مثل التحية بما في ذلك جلالتك وسمو الرئيس والمدير والرئيس التنفيذي والطبيب.
قد يحتل الناس أوضاعًا متعددة في المجتمع. عند الولادة، يُنسب الناس إلى الوضع الاجتماعي بما يتماشى مع ميزاتهم الجسدية والعقلية والجنس والعرق. في بعض الحالات، تفرق المجتمعات الوضع وفقًا للإعاقة الجسدية أو العقلية وكذلك إذا كان الطفل أنثى أو ذكرًا، أو أقلية عرقية. وفقًا للدكتورة جودي هيمان، عميد مركز تحليل السياسات العالمية في كلية فيلدنغ للصحة العامة بجامعة كاليفورنيا، فإن «الأشخاص ذوي الإعاقة هم من آخر المجموعات التي تم الاعتراف بحقوقها المتساوية» في جميع أنحاء العالم (Brink، 2016). أظهر تقرير صادر عن المركز العالمي لتحليل السياسات (2016) أن 28٪ فقط من 193 دولة مشاركة في المسح العالمي تضمن الحق في التعليم الجيد للأشخاص ذوي الإعاقة وأن 18٪ فقط تضمن الحق في العمل.
في بعض المجتمعات، قد يكسب الناس أو يحققون مكانة اجتماعية من مواهبهم أو جهودهم أو إنجازاتهم (غريفيث، كيرنس، ستراير، كودي ريدزيفسك، سكاراموزو، سادلر، فيان، باير، وجونز، 2015). غالبًا ما يتوافق الحصول على التعليم العالي أو كونك معجزة فنية مع المكانة العالية. على سبيل المثال، تعتبر درجة الكلية الممنوحة من جامعة «Ivy League» أعلى في المكانة من درجة جامعية من كلية عامة. وبالمثل، يحصل الفنانون والموسيقيون والرياضيون الموهوبون على الأوسمة والامتيازات ومكانة المشاهير.
بالإضافة إلى ذلك، يحدد التسلسل الهرمي الاجتماعي والسياسي لمجتمع أو منطقة الوضع الاجتماعي. ضع في اعتبارك التسميات الاجتماعية داخل الطبقة والعرق والعرق والجنس والتعليم والمهنة والعمر والأسرة. تُعد التسميات التي تحدد خصائص الشخص بمثابة موقعه داخل المجموعة الأكبر. يتمتع الأشخاص في الأغلبية أو المجموعة المهيمنة بمكانة أعلى (على سبيل المثال، الأغنياء، البيض، الذكور، الأطباء، إلخ) من أولئك الذين ينتمون إلى المجموعة المهمشة أو التابعة (مثل الفقراء، السود، الإناث، مدبرة المنزل، إلخ). بشكل عام، يؤثر موقع الشخص في الطبقات الاجتماعية على قوته الاجتماعية ومشاركته (Griswold، 2013). يعاني الأفراد ذوو القوة المتدنية من قيود على الموارد الاجتماعية والمادية بما في ذلك الافتقار إلى السلطة والتأثير على الآخرين والشبكات الهائلة ورأس المال والمال.
يعمل الوضع الاجتماعي كطريقة لبناء الحدود والحفاظ عليها بين الأشخاص والمجموعات. يفرض الوضع الاندماج الاجتماعي أو الاستبعاد مما يؤدي إلى التقسيم الطبقي الثقافي أو التسلسل الهرمي حيث ينظم وضع الشخص في المجتمع مشاركته الثقافية من قبل الآخرين. تعمل السمات الثقافية داخل الشبكات الاجتماعية على بناء المجتمع والولاء الجماعي والهوية الشخصية والاجتماعية.
ينخرط الأشخاص أحيانًا في تغيير الحالة لكسب القبول أو تجنب الانتباه. كما تمت مناقشته في الفصل 1.1، وصف دوبوا (1903) فعل الأشخاص الذين ينظرون من خلال عيون الآخرين لقياس المكان أو المكانة الاجتماعية كوعي مزدوج. استكشف بحثه التاريخ والتجارب الثقافية للعبودية الأمريكية ومحنة السود في ترجمة التفكير والسلوك بين السياقات العرقية. ساعد بحث Dubois علماء الاجتماع على فهم كيف ولماذا يعرض الأشخاص هوية واحدة في أماكن معينة وأخرى في أماكن مختلفة. يجب على الناس التفاوض بشأن الوضع الاجتماعي لتحديد كيفية إبراز هويتهم الاجتماعية وتعيين تسمية مناسبة (Kottak & Kozaitis، 2012). يتضح تغيير الوضع عندما ينتقل الناس من السياقات غير الرسمية إلى السياقات الرسمية. تختلف هويتنا الثقافية وممارساتنا كثيرًا في المنزل عنها في المدرسة أو العمل أو الكنيسة. يتطلب كل إعداد جوانب مختلفة من هويتنا ومكاننا في البيئة الاجتماعية.
يلخص هذا الفيديو القصير نظرية بيير بورديو (1930-2002) لرأس المال الثقافي باعتباره المعرفة الثقافية التي تعمل كعملة تساعدنا على التنقل في الثقافة وتغيير تجاربنا والفرص المتاحة لنا. يناقش الفيديو ثلاثة أشكال مختلفة من رأس المال الثقافي: الدولة المجسدة، والدولة الموضوعية، والدولة المؤسسية مع أمثلة لكل نوع يمكن للطلاب تطبيقها على حياتهم الخاصة. في نهاية الفيديو، يتم تضمين أسئلة المناقشة لمساعدة الطلاب في تطبيق مفهوم رأس المال الثقافي على ما يحدث في العالم اليوم.
فيديو\(\PageIndex{3}\): وفقًا لبيير بورديو، فإن رأس المال الثقافي هو المعرفة الثقافية التي تعمل كعملة تساعدنا على التنقل في الثقافة وتغيير تجاربنا والفرص المتاحة لنا. تركز هذه النظرية على حالات رأس المال المجسدة والموضوعية والمؤسسية وهي مهمة للغاية في مساعدتنا في فهم عدم المساواة في التعليم والهياكل الاجتماعية الأخرى. (ستظهر التسمية التوضيحية وإعدادات YouTube الأخرى بمجرد بدء الفيديو.) (CC BY-SA؛ علم الاجتماع لايف! عبر يوتيوب)
يجد علماء الاجتماع رأس المال الثقافي أو الأصول الاجتماعية للشخص (بما في ذلك الفكر والتعليم ونمط الكلام والسلوكيات واللباس) لتعزيز الحراك الاجتماعي (Harper-Scott & Samson، 2009). قد يكسب الأشخاص الذين يجمعون ويعرضون المعرفة الثقافية لمجتمع أو مجموعة قبولًا اجتماعيًا ومكانة وقوة. أوضح Bourdieau (1991) أن تراكم الثقافة ونقلها هو استثمار اجتماعي من وكلاء التنشئة الاجتماعية بما في ذلك الأسرة والأقران والمجتمع. يتعلم الناس الثقافة والخصائص الثقافية والسمات من بعضهم البعض؛ ومع ذلك، تؤثر الحالة الاجتماعية على ما إذا كان الناس يشاركون المعرفة الثقافية أو ينشرونها أو ينقلونها لبعضهم البعض. تؤثر الحالة الاجتماعية للشخص في مجموعة أو مجتمع على قدرته على الوصول إلى العاصمة الثقافية وتطويرها.
يوفر رأس المال الثقافي للأشخاص الوصول إلى الروابط الثقافية مثل المؤسسات والأفراد والمواد والموارد الاقتصادية (Kennedy، 2012). ترشد الحالة الأشخاص في اختيار من ومتى يمكن نقل الثقافة أو رأس المال الثقافي. يعتقد Bourdieu (1991) أن الميراث الثقافي والسيرة الذاتية الشخصية يساهمان في النجاح الفردي أكثر من الذكاء أو الموهبة. مع المكانة يأتي الوصول إلى رأس المال الاجتماعي والثقافي الذي يولد الوصول إلى الامتيازات والسلطة بين المجموعات وفيما بينها. يواجه الأفراد الذين يعانون من عجز في رأس المال الثقافي عدم المساواة الاجتماعية (Reay، 2004). إذا لم يكن لدى شخص ما المعرفة والمهارات الثقافية للمناورة في العالم الاجتماعي الذي يشغله، فلن يجد القبول داخل المجموعة أو المجتمع والوصول إلى الدعم والموارد.
التفكير الاجتماعي
يقيّم رأس المال الثقافي صلاحية الثقافة (أي اللغة والقيم والمعايير والوصول إلى الموارد المادية) فيما يتعلق بالنجاح والإنجاز. يمكنك قياس رأس المال الثقافي الخاص بك من خلال دراسة السمات والأنماط الثقافية لحياتك. تتناول الأسئلة التالية قيم الطلاب ومعتقداتهم، ودعم الوالدين والأسرة، وحالة الإقامة، واللغة، وتجارب الطفولة مع التركيز على الوصول إلى الموارد الثقافية (مثل الكتب) وحيوية الحي (مثل فرص العمل)، والتأثيرات التعليمية والمهنية، والحواجز تؤثر على نجاح الكلية (كينيدي، 2012).
ما هي أهم القيم أو المعتقدات التي تؤثر على حياتك؟
ما نوع الدعم الذي تلقيته من والديك أو عائلتك فيما يتعلق بالمدرسة وتعليمك؟
كم عدد الأجيال التي عاشت فيها عائلتك في الولايات المتحدة؟
ما رأيك بلغتك الأساسية؟ هل واجهت أي صعوبة في تعلم قراءة أو كتابة اللغة الإنجليزية؟
هل كان لدى عائلتك أكثر من خمسين كتابًا في المنزل عندما كنت تكبر؟ ما نوع مواد القراءة التي كانت موجودة في منزلك عندما كنت تكبر؟
هل ذهبت عائلتك من قبل إلى المعارض الفنية أو المتاحف أو المسرحيات عندما كنت طفلاً؟ ما أنواع الأنشطة التي قامت بها عائلتك في أوقاتها بخلاف العمل والمدرسة؟
كيف تصف الحي الذي نشأت فيه؟
ما هي الأنشطة غير القانونية، إن وجدت، التي كانت موجودة في الحي الذي نشأت فيه؟
ما هي فرص العمل المتاحة لوالديك أو عائلتك في الحي الذي نشأت فيه؟
هل لديك أفراد من العائلة المباشرين هم أطباء أو محامون أو مهنيون آخرون؟ ما أنواع الوظائف التي شغلها أفراد عائلتك طوال حياتهم؟
لماذا قررت الذهاب إلى الكلية؟ ما الذي دفعك لمواصلة أو إكمال تعليمك الجامعي؟
هل سبق لأي شخص أن ثبط عزيمتك أو منعك من متابعة الأكاديميين أو العمل المهني؟
هل تعتبر المدرسة سهلة أم صعبة بالنسبة لك؟
ما هي أكبر عقبة بالنسبة لك في الحصول على التعليم الجامعي؟
ما هي أعظم فرصة لك في الحصول على تعليم جامعي؟
كيف تعلمت التنقل في البيئات التعليمية؟ من علمك «خصوصيات» و «خارج» الكلية أو المدرسة؟
الهيمنة الثقافية
تتطلب طبيعة الإبداع الثقافي والإنتاج أن يتلقى الجمهور فكرة أو منتجًا ثقافيًا. بدون أشخاص مستعدين لتلقي الثقافة، لا يمكن أن تكون مستدامة أو تصبح شيئًا (Griswold، 2013). تلعب القوة والتأثير دورًا أساسيًا في الإبداع الثقافي والتسويق. تتمتع الطبقة الحاكمة بالقدرة على وضع معايير ثقافية والتلاعب بالمجتمع أثناء جني الأرباح. الثقافة هي سلعة وأولئك الذين هم في وضع يسمح لهم بخلق وإنتاج وتوزيع الثقافة يكتسبون المزيد من القوة الاجتماعية والاقتصادية.
تعمل المنظمات المنتجة للثقافة مثل الشركات متعددة الجنسيات والصناعات الإعلامية في مجال إنتاج منتجات الثقافة الجماهيرية من أجل الربح. هذه المنظمات لديها القدرة على التأثير على الناس في جميع أنحاء العالم. أشار بول هيرش (1972) إلى هذه المؤسسة باسم نظام صناعة الثقافة أو «السوق». في نظام صناعة الثقافة، تنتج الشركات متعددة الجنسيات والصناعات الإعلامية (أي المبدعين الثقافيين) إمدادًا زائدًا من الأشياء الثقافية لجذب انتباه الجمهور بهدف إغراق السوق لضمان استلام وقبول فكرة ثقافية واحدة على الأقل أو قطعة أثرية من قبل الناس مكاسب نقدية.
ينتج نظام صناعة الثقافة منتجات الثقافة الجماعية لتوليد ثقافة الاستهلاك (Grazian، 2010). يزدهر إنتاج الثقافة الجماهيرية على أساس فكرة أن الثقافة تؤثر على الناس. تماشيًا مع منظور العلوم الإنسانية حول الثقافة، تعتقد الشركات متعددة الجنسيات والصناعات الإعلامية أن لديها القدرة على التحكم في الثقافة والتلاعب بها من خلال إنشاء أشياء أو منتجات يريدها الناس ويرغبون فيها. تشير وجهة النظر هذه إلى أن المستقبِلين الثقافيين، أو الناس، ضعفاء وغير مبالين، ويستهلكون الثقافة من أجل الاعتراف والمكانة الاجتماعية (Griswold، 2013). إذا كنت تفكر في الهدف الثقافي لشراء وامتلاك منزل، فإن مفهوم امتلاك منزل يمثل تحقيق «الحلم الأمريكي». على الرغم من عدم قدرة جميع الأمريكيين على شراء وامتلاك منزل، إلا أن نظام الصناعة الثقافية قد رسخ ملكية المنازل كشرط للنجاح والإنجاز في أمريكا.
في المقابل، تعني الثقافة الشعبية أن الناس يؤثرون على الثقافة. يشير هذا المنظور إلى أن الناس هم صناع نشطون في إنشاء وقبول القطع الثقافية (Griswold، 2013). ضع في اعتبارك واحدة من أكثر الأنواع الموسيقية شعبية اليوم، موسيقى الراب. اكتسب الاستخدام الإبداعي للغة والأساليب البلاغية واستراتيجيات موسيقى الراب شعبية محلية في نيويورك خلال السبعينيات ودخل القبول السائد في منتصف الثمانينيات إلى أوائل التسعينيات (Caramanica، 2005). أدت التطورات المبكرة لموسيقى الراب من قبل الجماهير إلى أن يصبح هذا النوع كائنًا ثقافيًا.
اللاتينيون هم المجموعة العرقية الأكبر والأسرع نموًا في الولايات المتحدة. يبحث نظام صناعة الثقافة عن طرق للاستفادة من هذه المجموعة. نظرًا لأن الشركات متعددة الجنسيات والصناعات الإعلامية تنتج أشياء ثقافية أو منتجات موجهة نحو هذه الفئة من السكان، تتحول هويتها الثقافية إلى ثقافة فرعية جديدة تمزج القيم والمعتقدات والمعايير والممارسات الأمريكية واللاتينية. فيليب رودريغيز هو صانع أفلام وثائقية عن الثقافة اللاتينية والتاريخ والهوية. يستكشف هو والعديد من خبراء العرق والتنوع الآخرين تأثير الاستهلاك على الثقافة اللاتينية الأمريكية.
ابحث عن المنتجات والإعلانات التي تستهدف اللاتينيين في الولايات المتحدة. وصف الأشياء الثقافية والرسائل التي تشجع ثقافة الاستهلاك بين هذه المجموعة.
ما نوع القيم والمعتقدات والمعايير والممارسات التي يتم تعزيزها في الأشياء الثقافية أو المشاريع التي أنشأها نظام صناعة الثقافة؟
كيف يمكن أن يؤثر شراء أو استهلاك الأشياء الثقافية أو المنتجات التي بحثت عنها على الصورة الذاتية والهوية والوضع الاجتماعي لللاتينيين؟
ما هي الثقافة الفرعية الجديدة التي تنشأ عن مزج الثقافة الأمريكية واللاتينية؟ وصف تأثير توحيد أو دمج هذه الثقافات على اللاتينيين والأمريكيين.
اليوم، يتم إنشاء وإنتاج موسيقى الراب مثل أشكال الموسيقى الأخرى من قبل شركات الموسيقى الكبرى والصناعات الإعلامية ذات الصلة. يستخدم نظام صناعة الثقافة حراس البوابات الإعلامية لتنظيم المعلومات بما في ذلك الثقافة (Grazian، 2010). حتى مع قدرة الناس على خلق ثقافة شعبية، تحتفظ الشركات متعددة الجنسيات والصناعات الإعلامية بالقدرة على نشر الوعي والتحكم في الوصول والرسائل. هذه القوة للتأثير على الجماهير تمنح أيضًا الطبقة الحاكمة المهيمنة، المعروفة باسم نظام صناعة الثقافة، القدرة على تعزيز الصور النمطية، وإغلاق العقول، وتعزيز الخوف لتشجيع قبول أو رفض بعض الأفكار والتحف الثقافية.
.tif.jpg)
