15.2: הגישה הסוציולוגית לדת
- Page ID
- 207185
בסוף פרק זה, אתה אמור להיות מסוגל:
- דון בהשקפה ההיסטורית של הדת מנקודת מבט סוציולוגית
- תאר כיצד הפרדיגמות הסוציולוגיות העיקריות רואות את הדת
מתוך הדת הלטינית (כבוד למה שקדוש) ו - religare (לאגד, במובן של חובה), המונח דת מתאר מערכות אמונה ופרקטיקה שונות המגדירות את מה שאנשים רואים כקדושים או רוחניים (Fasching and DeChant 2001; דורקהיים 1915). לאורך ההיסטוריה, ובחברות ברחבי העולם, מנהיגים השתמשו בנרטיבים דתיים, בסמלים ובמסורות בניסיון לתת משמעות רבה יותר לחיים ולהבין את היקום. צורה כלשהי של דת נמצאת בכל תרבות ידועה, והיא נהוגה בדרך כלל באופן ציבורי על ידי קבוצה. העיסוק בדת יכול לכלול חגים ופסטיבלים, התערבות עם אלוהים או אלים, שירותי נישואין והלוויה, מוזיקה ואמנות, מדיטציה או חניכה, הקרבה או שירות והיבטים אחרים של תרבות.
בעוד שיש אנשים שחושבים על דת כעל משהו אינדיבידואלי מכיוון שאמונות דתיות יכולות להיות אישיות ביותר, הדת היא גם מוסד חברתי. מדעני החברה מכירים בכך שהדת קיימת כמערכת מאורגנת ומשולבת של אמונות, התנהגויות ונורמות המתמקדות בצרכים וערכים חברתיים בסיסיים. יתר על כן, הדת היא אוניברסאלית תרבותית שנמצאת בכל הקבוצות החברתיות. לדוגמה, בכל תרבות, טקסי הלוויה נהוגים בדרך כלשהי, אם כי מנהגים אלה משתנים בין תרבויות ובתוך השתייכות דתית. למרות ההבדלים, ישנם מרכיבים משותפים בטקס לציון מותו של אדם, כגון הודעה על מותו, טיפול במנוח, נטייה וטקס או טקס. אוניברסלים אלה, וההבדלים באופן שבו חברות ויחידים חווים דת, מספקים חומר עשיר ללימוד סוציולוגי.
בחקר הדת, סוציולוגים מבחינים בין מה שהם מכנים חוויה, אמונות וטקסים של דת. חוויה דתית מתייחסת לאמונה או לתחושה שאנו מחוברים ל"אלוהי". סוג זה של התייחדות עשוי לחוות כאשר אנשים מתפללים או עושים מדיטציה. אמונות דתיות הן רעיונות ספציפיים שחברי אמונה מסוימת מחזיקים כנכונים, כגון שישוע המשיח היה בנו של אלוהים, או שקיים גלגול נשמות. המחשה נוספת לאמונות דתיות היא סיפורי הבריאה שאנו מוצאים בדתות שונות. טקסים דתיים הם התנהגויות או מנהגים הנדרשים או הצפויים מחברי קבוצה מסוימת, כגון בר מצווה או הודאת חטאים (ברקן וגרינווד 2003).
תולדות הדת כמושג סוציולוגי
בעקבות התיעוש והחילון באירופה של המאה התשע עשרה ניסו שלושה תיאורטיקנים חברתיים לבחון את הקשר בין דת לחברה: אמיל דורקהיים, מקס ובר וקרל מרקס. הם בין ההוגים המייסדים של הסוציולוגיה המודרנית.
כפי שצוין קודם לכן, הסוציולוג הצרפתי אמיל דורקהיים (1858—1917) הגדיר את הדת כ"מערכת אחידה של אמונות ופרקטיקות ביחס לדברים קדושים "(1915). מבחינתו, קדוש פירושו יוצא דופן - דבר שעורר השראה לפליאה ונראה קשור למושג "האלוהי". דורקהיים טען כי "הדת מתרחשת" בחברה כאשר יש הפרדה בין החולל (החיים הרגילים) לקדוש (1915). סלע, למשל, אינו קדוש או גס כפי שהוא קיים. אבל אם מישהו הופך אותו למצבה, או שאדם אחר משתמש בו לגינון, זה מקבל משמעות שונה - אחת קדושה, אחת חולנית.
דורקהיים נחשב בדרך כלל לסוציולוג הראשון שניתח את הדת מבחינת השפעתה החברתית. מעל לכל, הוא האמין שדת עוסקת בקהילה: היא מחברת אנשים יחד (לכידות חברתית), מקדמת עקביות התנהגותית (שליטה חברתית) ומציעה כוח במהלך מעברים וטרגדיות בחיים (משמעות ותכלית). על ידי יישום השיטות של מדעי הטבע לחקר החברה, דורקהיים קבע כי מקור הדת והמוסר הוא מערך המחשבה הקולקטיבי של החברה וכי הקשרים המגובשים של הסדר החברתי נובעים מערכים משותפים בחברה. הוא טען כי יש לשמור על ערכים אלה כדי לשמור על יציבות חברתית.
אבל מה היה קורה אם הדת הייתה יורדת? שאלה זו הובילה את דורקהיים לטעון שהדת אינה רק יצירה חברתית אלא משהו המייצג את כוחה של החברה: כאשר אנשים חוגגים דברים קדושים, הם חוגגים את כוחה של החברה שלהם. לפי נימוק זה, גם אם הדת המסורתית תיעלם, החברה לא בהכרח תתמוסס.
בעוד שדורקהיים ראה בדת מקור ליציבות חברתית, הסוציולוג והכלכלן הפוליטי הגרמני מקס וובר (1864—1920) האמין שהיא מהווה גורם לשינוי חברתי. הוא בחן את השפעות הדת על הפעילות הכלכלית והבחין שחברות פרוטסטנטיות רבות - כמו אלה בהולנד, אנגליה, סקוטלנד וגרמניה - הן החברות הקפיטליסטיות המפותחות ביותר וכי מנהיגי העסקים המצליחים ביותר שלהן היו פרוטסטנטים. בכתיבתו האתיקה הפרוטסטנטית ורוח הקפיטליזם (1905) הוא טוען שמוסר העבודה הפרוטסטנטי השפיע על התפתחות הקפיטליזם. וובר ציין כי סוגים מסוימים של פרוטסטנטיות תומכים במרדף אחר רווח חומרי על ידי הנעת המאמינים לעבוד קשה, להצליח ולא לבזבז את רווחיהם על דברים קלים. (השימוש המודרני ב"מוסר עבודה "נובע ישירות מהאתיקה הפרוטסטנטית של וובר, אם כי כעת איבדה את הקונוטציות הדתיות שלה.)
תמונה גדולה
מוסר העבודה הפרוטסטנטי בעידן המידע
מקס וובר (1904) העלה כי באירופה בתקופתו, הפרוטסטנטים נוטים יותר מאשר הקתולים להעריך אידיאולוגיה קפיטליסטית, והאמינו בעבודה קשה ובחסכון. הוא הראה שערכים פרוטסטנטים השפיעו ישירות על עליית הקפיטליזם ועזרו ליצור את הסדר העולמי המודרני. וובר חשב שהדגש על קהילה בקתוליות לעומת הדגש על הישגים אינדיבידואליים בפרוטסטנטיות משנה את ההבדל. טענתו בת המאה כי מוסר העבודה הפרוטסטנטי הוביל להתפתחות הקפיטליזם היה אחד הנושאים החשובים והשנויים במחלוקת בסוציולוגיה של הדת. למעשה, חוקרים מצאו תועלת מועטה לטענתו כאשר הם מיושמים על החברה המודרנית (Greeley 1989).
מה המשמעות של מושג מוסר העבודה כיום? מוסר העבודה בעידן המידע הושפע משינוי תרבותי וחברתי עצום, בדיוק כפי שעובדים באמצע עד סוף המאה התשע עשרה הושפעו בעקבות המהפכה התעשייתית. עבודות במפעל נוטות להיות פשוטות, לא מעורבות, ודורשות מעט מאוד חשיבה או קבלת החלטות מצד העובד. כיום, מוסר העבודה של כוח העבודה המודרני השתנה, ככל שנדרשת יותר חשיבה וקבלת החלטות. העובדים מחפשים גם אוטונומיה והגשמה בעבודתם, ולא רק שכר. רמות השכלה גבוהות יותר הפכו נחוצות, כמו גם כישורי ניהול אנשים וגישה למידע העדכני ביותר בכל נושא נתון. עידן המידע הגביר את קצב הייצור המהיר הצפוי בעבודות רבות.
מצד שני, "מקדונלדיזציה" של ארצות הברית (Hightower 1975; Ritzer 1993), שבה תעשיות שירות רבות, כמו תעשיית המזון המהיר, הקימו תפקידים ומשימות שגרתיות, הביאו ל"התייאשות "של מוסר העבודה. בעבודות בהן תפקידים ומשימות נקבעים מאוד, לעובדים אין הזדמנות לקבל החלטות. הם נחשבים לסחורות הניתנות להחלפה לעומת עובדים מוערכים. בתקופות של מיתון, עבודות שירות אלה עשויות להיות התעסוקה היחידה האפשרית עבור אנשים צעירים יותר או בעלי כישורים ברמה נמוכה. השכר, תנאי העבודה והאופי הרובוטי של המשימות הופכים את העובדים לבלתי אנושיים ומפשיטים מהם תמריצים לביצוע עבודה איכותית.
נראה כי גם עבודה קשה כבר לא קיימת קשר עם אמונות דתיות קתוליות או פרוטסטנטיות, או אלה של דתות אחרות; עובדי עידן המידע מצפים שכישרון ועבודה קשה יתוגמלו על ידי רווח חומרי וקידום קריירה.
הפילוסוף, העיתונאי והסוציאליסט המהפכני הגרמני קרל מרקס (1818—1883) חקר גם את ההשפעה החברתית של הדת. הוא האמין שהדת משקפת את הריבוד החברתי של החברה וכי היא שומרת על אי שוויון ומנציחה את הסטטוס קוו. מבחינתו הדת הייתה רק הרחבה של הסבל הכלכלי של מעמד הפועלים (פרולטריון). הוא טען כי הדת "היא האופיום של העם" (1844).
עבור דורקהיים, ובר ומרקס, שהגיבו למהפך החברתי והכלכלי הגדול של סוף המאה התשע עשרה ותחילת המאה העשרים באירופה, הדת הייתה חלק בלתי נפרד מהחברה. עבור דורקהיים, הדת הייתה כוח ללכידות שעזר לקשור את חברי החברה לקבוצה, בעוד ובר האמין שניתן להבין את הדת כמשהו נפרד מהחברה. מרקס ראה בדת בלתי נפרדת מהכלכלה ומהעובד. לא ניתן היה להבין את הדת מלבד החברה הקפיטליסטית שהנציחה את אי השוויון. למרות השקפותיהם השונות, תיאורטיקנים חברתיים אלה האמינו כולם במרכזיות הדת בחברה.
פרספקטיבות תיאורטיות על הדת
סוציולוגים של ימינו מיישמים לעתים קרובות אחת משלוש נקודות מבט תיאורטיות מרכזיות. השקפות אלה מציעות עדשות שונות שבאמצעותן ניתן ללמוד ולהבין את החברה: פונקציונליזם, אינטראקציוניזם סמלי ותורת הקונפליקט. בואו נחקור כיצד חוקרים המיישמים פרדיגמות אלה מבינים את הדת.
פונקציונליזם
הפונקציונליסטים טוענים כי הדת משרתת מספר תפקידים בחברה. הדת, למעשה, תלויה בחברה על קיומה, ערכה ומשמעותה, ולהיפך. מנקודת מבט זו הדת משרתת מספר מטרות, כמו מתן תשובות לתעלומות רוחניות, מתן נוחות רגשית ויצירת מקום לאינטראקציה חברתית ושליטה חברתית.
במתן תשובות, הדת מגדירה את העולם הרוחני ואת הכוחות הרוחניים, כולל ישויות אלוהיות. לדוגמה, זה עוזר לענות על שאלות כמו, "איך נוצר העולם?" "למה אנחנו סובלים?" "האם יש תוכנית לחיינו?" ו "האם יש חיים שלאחר המוות?" כפונקציה נוספת, הדת מספקת נוחות רגשית בעתות משבר. טקסים דתיים מביאים סדר, נוחות וארגון באמצעות סמלים ודפוסי התנהגות מוכרים משותפים.
אחד התפקידים החשובים ביותר של הדת, מנקודת מבט פונקציונליסטית, הוא ההזדמנויות שהיא יוצרת לאינטראקציה חברתית ולהיווצרות קבוצות. הוא מספק תמיכה חברתית ורשתות חברתיות ומציע מקום לפגוש אחרים המחזיקים בערכים דומים ומקום לבקש עזרה (רוחנית וחומרית) בעת הצורך. יתר על כן, זה יכול לטפח לכידות ואינטגרציה קבוצתית. מכיוון שדת יכולה להיות מרכזית בתפיסה של אנשים רבים את עצמם, לפעמים יש תחושה של "בתוך הקבוצה" לעומת "מחוץ לקבוצה" כלפי דתות אחרות בחברה שלנו או בתוך פרקטיקה מסוימת. ברמה הקיצונית, האינקוויזיציה, משפטי המכשפות בסיילם והאנטישמיות הם כולם דוגמאות לדינמיקה זו. לבסוף, הדת מקדמת שליטה חברתית: היא מחזקת נורמות חברתיות כגון סגנונות לבוש מתאימים, בעקבות החוק והסדרת התנהגות מינית.
תורת הקונפליקט
תיאורטיקנים של סכסוכים רואים בדת מוסד המסייע בשמירה על דפוסי אי שוויון חברתי. לדוגמה, הוותיקן יש כמות עצומה של עושר, בעוד ההכנסה הממוצעת של הקהילה הקתולית הוא קטן. על פי נקודת מבט זו, הדת שימשה לתמיכה ב"זכות האלוהית "של מלכים מדכאים ולהצדקת מבנים חברתיים לא שוויוניים, כמו מערכת הקסטות של הודו.
תיאורטיקנים של קונפליקטים מבקרים את הדרך בה דתות רבות מקדמות את הרעיון שמאמינים צריכים להסתפק בנסיבות הקיימות מכיוון שהם מוסמכים באלוהות. דינמיקת כוח זו שימשה מוסדות נוצריים במשך מאות שנים כדי לשמור על עניים עניים וללמד אותם שאסור להם לדאוג למה שחסר להם מכיוון שהתגמול ה"אמיתי "שלהם (מנקודת מבט דתית) יבוא לאחר המוות. תיאורטיקנים של סכסוכים מציינים גם כי בעלי השלטון בדת מסוגלים לעתים קרובות להכתיב מנהגים, טקסים ואמונות באמצעות פרשנותם לטקסטים דתיים או באמצעות תקשורת ישירה מוצהרת מהאלוהי.
נקודת המבט הפמיניסטית היא השקפה של תורת הקונפליקט המתמקדת במיוחד באי-שוויון בין המינים. מבחינת הדת, תיאורטיקנים פמיניסטיים טוענים שלמרות שנשים הן בדרך כלל אלה שמביאות ילדים לדת, הן מילאו באופן מסורתי מעט מאוד עמדות כוח בתוך הדתות. כמה דתות ועדות דתיות שוות יותר בין המינים, אך הדומיננטיות הגברית נותרה הנורמה של רובן.
סוציולוגיה בעולם האמיתי
תורת הבחירה הרציונלית: האם ניתן ליישם תיאוריה כלכלית על דת?
איך אנשים מחליטים לאיזו דת ללכת, אם בכלל? איך בוחרים כנסייה או מחליטים איזה ערך "מתאים" הכי טוב? תורת הבחירה הרציונלית (RCT) היא אחת הדרכים שבהן מדענים חברתיים ניסו להסביר התנהגויות אלה. התיאוריה מציעה שאנשים מתעניינים בעצמם, אם כי לא בהכרח אנוכיים, ושאנשים עושים בחירות רציונליות-בחירות שניתן לצפות באופן סביר למקסם תוצאות חיוביות תוך מזעור תוצאות שליליות. הסוציולוגים רוג'ר פינקה ורודני סטארק (1988) שקלו לראשונה את השימוש ב- RCT כדי להסביר כמה היבטים של התנהגות דתית, מתוך הנחה שיש צורך אנושי בסיסי בדת במונחים של מתן אמונה בישות על טבעית, תחושת משמעות בחיים, ואמונה בחיים לאחר המוות. יש להניח כי הסברים דתיים למושגים אלה מספקים יותר מהסברים מדעיים, שעשויים לסייע להסביר את המשך הקשר הדתי החזק במדינות כמו ארצות הברית, למרות תחזיות של כמה תיאוריות מתחרות לירידה גדולה בהשתייכות הדתית עקב מודרניזציה ופלורליזם דתי.
הנחה נוספת של RCT היא שניתן לראות ארגונים דתיים במונחים של "עלויות" ו"תגמולים". עלויות אינן רק דרישות כספיות, אלא הן גם דרישות הזמן, המאמץ והמחויבות של כל ארגון דתי מסוים. תגמולים הם היתרונות הבלתי מוחשיים מבחינת אמונה והסברים מספקים על חיים, מוות והעל-טבעי, כמו גם תגמולים חברתיים מחברות. RCT מציע שבחברה פלורליסטית עם אפשרויות דתיות רבות, ארגונים דתיים יתחרו על החברים, ואנשים יבחרו בין כנסיות או עדות שונות באותה דרך בה הם בוחרים מוצרי צריכה אחרים, תוך איזון בין עלויות ותגמולים באופן רציונלי. במסגרת זו, RCT מסביר גם את ההתפתחות והירידה של כנסיות, עדות, כתות ואפילו כתות; חלק מוגבל זה של תיאוריית ה- RCT המורכבת מאוד הוא ההיבט היחיד הנתמך היטב על ידי נתוני מחקר.
מבקרי RCT טוענים כי היא אינה מתאימה היטב לצרכים הרוחניים האנושיים, וסוציולוגים רבים חולקים על כך שניתן אפילו למדוד משמעותית את העלויות והתגמולים של הדת או שאנשים משתמשים בתהליך איזון רציונלי בנוגע לשייכות דתית. התיאוריה אינה מתייחסת להיבטים רבים של הדת שאנשים עשויים לראות בהם חיוניים (כגון אמונה) ואינה מצליחה להסביר אגנוסטים ואתאיסטים שנראה כי אין להם צורך דומה בהסברים דתיים. המבקרים גם מאמינים שתיאוריה זו משתמשת יתר על המידה בטרמינולוגיה ובמבנה הכלכלי ומציינים כי מונחים כמו "רציונלי" ו"תגמול "מוגדרים באופן בלתי מתקבל על הדעת על ידי השימוש בהם; הם יטענו כי התיאוריה מבוססת על היגיון לקוי וחסרת תמיכה חיצונית ואמפירית. הסבר מדעי מדוע משהו מתרחש אינו יכול להיות נתמך באופן סביר בכך שהוא אכן מתרחש. RCT נמצא בשימוש נרחב בכלכלה ובמידה פחותה במשפט פלילי, אך היישום של RCT בהסבר האמונות וההתנהגויות הדתיות של אנשים וחברות עדיין מתלבט בסוציולוגיה כיום.
אינטראקציוניזם סמלי
מתוך התפיסה שעולמנו בנוי חברתית, אינטראקציוניזם סמלי בוחן את הסמלים והאינטראקציות של חיי היומיום. בעיני אינטראקציוניסטים אמונות וחוויות אינן קדושות אלא אם כן אנשים בחברה רואים בהם קדושים. מגן דוד ביהדות, הצלב בנצרות והסהר והכוכב באיסלאם הם דוגמאות לסמלים קדושים. אינטראקציוניסטים מתעניינים במה שהסמלים האלה מתקשרים. מכיוון שאינטראקציוניסטים לומדים אינטראקציות יומיומיות אחד על אחד בין אנשים, מלומד המשתמש בגישה זו עשוי לשאול שאלות המתמקדות בדינמיקה זו. האינטראקציה בין מנהיגים דתיים למתרגלים, תפקידה של הדת במרכיבים הרגילים של חיי היומיום, והדרכים שבהן אנשים מבטאים ערכים דתיים באינטראקציות חברתיות - כל אלה עשויים להיות נושאי לימוד לאינטראקציוניסט.