19.4: סוכנות ילידים וזכויות
- Page ID
- 207501
בסוף פרק זה, תוכל:
אמנות והסרה
באמצע המאה ה -19, הממשלה הפדרלית של ארצות הברית שינתה את גישתה לרכישת אדמות שבטיות במקום לכבוש מדינות ילידות. חברות ילידות רבות כבר סבלו מאוד עקב ההתיישבות הלבנה והיו מוכנות לחתום על הסכמים שיבטיחו להן הגנה על הסתייגויות הודיות פדרליות. אובדן אוכלוסייה שנגרם כתוצאה ממחלות מגיפה מילא תפקיד גם בהחלטות שבטים רבים לחתום על הסכמים עם הממשלה הפדרלית. אלה שחתמו על אמנות קיבלו תשלום עבור קרקעות, כסף לבתי ספר ותמיכה בהקמת שיטות חקלאות מערביות בנוסף להקצאות קרקע בשמורה שבה הרשויות הפדרליות היו אמורות להבטיח את ביטחונן.
ככל שההתנחלות הלבנה התרחבה למערב ארצות הברית, עמים ילידים הן בשמורות פדרליות והן מחוצה לה היו נתונים לגלי הרחקה מאדמותיהם. אזורים שהוקצו להסתייגויות שפעם נראו מרוחקים באופן בלתי רצוי להתיישבות הלבנה הפכו לנחשקים יותר ויותר ככל שהאוכלוסייה הלבנה גדלה. בשנות ה -30 של המאה ה -19 נאלצו עמים שבטיים החיים בשמורות ממזרח לנהר המיסיסיפי לעבור למה שכיום אוקלהומה, שנקרא אז הטריטוריה ההודית. השבטים הובטחו כי יוכלו לשמור על אדמות השמורה החדשות שלהם לנצח. עם זאת, כאשר זרמים פוליטיים השתנו, בעיקר בשל הלחצים של מהגרים אירופאים שנעו מערבה שרצו אדמות להתיישבות, הקרקע שהוגדרה בעבר לטריטוריה ההודית נפתחה להתיישבות לבנה, וההסתייגויות פחתו.
הסרת הילידים המפורסמת ביותר הייתה שביל הדמעות של צ'ירוקי בשנת 1838. לאחר שהנשיא אנדרו ג'קסון חתם על חוק ההסרה ההודי בשנת 1830, הצבא האמריקאי אילץ כ -16,000 צ'ירוקי שהתגוררו אז בדרום מזרח ארצות הברית ללכת לטריטוריה ההודית. על פי ההערכות, 5,000 מהאנשים הללו מתו על השביל. שביל הדמעות של צ'ירוקי לא היה ההסרה היחידה. בכל פעם שארצות הברית הרחיבה את גבולותיה לטריטוריה ההודית, שבטים נאלצו לעבור להסתייגויות קטנות יותר עם אדמות פחות רצויות ודלות משאבים. הצ'וקטאו הוסרו מפלורידה לאוקלהומה בשנת 1831, והנחל הוסר בשנת 1836, מה שהוביל לכ -3,500 מתוך 15,000 תושביהם מתו. עשרים שנה מאוחר יותר, ארצות הברית קיבלה את התואר הבלעדי על אדמות שטח אורגון והוציאה 4,000 ילידים מכ -60 שבטים שונים לשתי הסתייגויות, החוף ושמורות גרנד רונדה. במהלך "שבילי הדמעות" במערב אורגון נאלצו בני שבטים שהתגוררו אז על סלע השולחן הזמני ושמורות אומפקווה ללכת יותר מ -300 קילומטרים באישון החורף לחוף ולשמורות גרנד רונדה, כאשר רבים מתו מחשיפה. לאחר שהגיעו לשמורות החוף והגראנד רונד, השבטים נאלצו לחיות עם שבטים רבים אחרים מחמש משפחות בשפות שונות ולהצטרף כשבט אחד בשמורות.
בכל חלקי ארצות הברית החיים בשמורות היו מאתגרים מאוד. עמים ילידים נאלצו לבנות בתים משלהם ולהקים אמצעים לייצור מזון וצרכים אחרים עם משאבים מוגבלים. הסיוע הפדרלי, למרות שהובטח בהסכמים, היה איטי להגיע ולפעמים אבד במעבר או פשוט חסר. במשך 20 השנים הראשונות של שמורת גרנד רונד, התושבים חיו בעוני עם מזון ובריאות לא עקביים ובתי ספר מתוכננים בצורה גרועה. בהסתייגויות באורגון, עמי השבט לא קיבלו את זכויות האמנה שלהם על חלקות אדמה חקלאיות בודדות עד 1873 לפחות. בעוד שהממשלה הבטיחה מזון, עד 1860, היה ברור כי לא ניתן לסמוך על פקידים פדרליים למשלוחי מזון רגילים. אלפי ילידים מתו בגילאים מוקדמים בשני העשורים הראשונים עקב תת תזונה ומחלות שהוכנסו לאחרונה. סיפורים דומים ניתן לספר לכל השבטים בארצות הברית. בעיות נגרמו גם על ידי פקידי ממשל לא מאומנים, לא מוסמכים ומושחתים שגנבו מזון, כסף ואספקה.
אומות תלויות פנים
מעמדם המשפטי של מדינות ילידות הושפע רבות מכמה פסיקות פטרנליסטיות של בית המשפט העליון בארה"ב בשנות ה -30 של המאה ה -19. שלוש פסקי דין המכונים טרילוגיית בית המשפט של מרשל (ג'ונסון נגד מינטוש, 1823; אומת צ'ירוקי נגד ג'ורג'יה, 1831; וורצ'סטר נגד ג'ורג'יה, 1832) קבעו כי עמי השבט הם מדינות ריבוניות מקומיות בתוך ארצות הברית ותלויים בממשל הפדרלי כדי להבטיח את ריבונותם. פסיקות אלה גרמו לכך שכל ההסתייגויות היו "אדמות פדרליות", שאינן חלק מהמדינות, כאשר הממשלה הפדרלית היא המנהלת. לפיכך, זכויות הילידים חייבות להינתן באמצעות רשויות פדרליות או למנות אותן באמנות עם הממשלה הפדרלית.
מצב תלות זה גרם לתדהמה רבה בקרב עמים ילידים מאז. כ"מדינות תלויות פנים ", היבטים רבים של חברות שבטיות - כולל ניהול כסף, קרקעות, חינוך, שירותי בריאות ותוכניות אחרות - מנוהלים על ידי הממשלה הפדרלית. מעבר לשאלת התאמתו של הסדר זה, היו אינספור מקרים מתועדים של עמים ילידים שלא קיבלו את השירותים או הכספים שהובטחו להם. בין השנים 1910 עד שנות השמונים הגישו עמים ילידים מאות תיקים אזרחיים נגד הממשלה הפדרלית בגין ניהול כושל של שירות, אדמה וכסף. בשנות הארבעים היו כל כך הרבה מקרים שהממשלה הפדרלית הקימה בית משפט שיפוט מיוחד, ועדת התביעות ההודית, שיתמודד עם היקף התביעות. במסגרת ועדת התביעות ההודית אוחדו מקרים רבים כדי לייעל את התהליך. בית המשפט תוכנן במקור להתקיים במשך 10 שנים, והוארך לשנות השבעים, מכיוון שהוגשו מאות תיקים ולקח עשרות שנים להכריע ברבים מהם. שבט קלמאת ', למשל, הגיש שבע תביעות הודיות בגין ניהול כושל של הכסף שהרוויחו באמצעות פעולות כריתת עצים. תיקי קלאמת שולבו והוכרעו בשנות החמישים, כאשר כמה תשלומים מתביעותיהם נמשכו עד שנות השישים. ועדת התביעות ההודית הסתיימה בשנת 1978, לאחר שפינתה 546 מעגנים ושמה 342 פרסים בסך כולל של 818,172,606.64 דולר.
דוגמה אחת למקרה מוצלח של תביעות הודיות (מספר K-344) כללה בני שבט בקליפורניה בקבוצות הנקראות אינדיאנים המשימה ושבטים אחרים מצפון קליפורניה. שבטים אלה חתמו על 18 הסכמים עם הממשלה הפדרלית בשנת 1851. ההסכמים מעולם לא אושרו, וככאלה, השבטים מעולם לא קיבלו תשלום עבור אדמותיהם. לאחר שנמצאו ההסכמים מוסתרים באוספי התקליטים העצומים של הארכיון הלאומי בשנת 1905, החלו השבטים בקליפורניה לעבוד על תיק לתשלום עבור האדמות, שבגינן הגישו תביעה בשנת 1928. המקרה הראשון לא הוחלט עד 1942, כאשר בית המשפט הצהיר כי "האינדיאנים בקליפורניה מורכבים מלהקות נודדות, שבטים וקבוצות קטנות, שהסתובבו על אותו שטח בתקופה שבבעלות הספרדית והמקסיקנית, לפני [1848] הסכם בין מקסיקו לארצות הברית לפיו קליפורניה נרכשה על ידי ארצות הברית "(אינדיאנים מקליפורניה לשעבר. ארה"ב ווב נגד ארצות הברית, 98 קראט. סעיף 583, 1942) החלטה זו גרמה לכך שהשבטים היו נחושים שאין להם מקרה להחזרת אדמות ויכולים לבקש רק תשלומים במזומן. מקרה שני הוכרע בשנת 1964. התשלומים משני המקרים לא הגיעו עד 1969, אז נתן בית המשפט לשבטים 47 סנט לדונם עבור 64 מיליון דונם של אדמות קליפורניה שכבשו פעם, סך של 29.1 מיליון דולר. פרסי בית המשפט היו כפופים לתמרון פוליטי ובוררות בתוך בית הנבחרים על כמה השבטים יקבלו בפועל. במקרה של K-344, סכום הפרס התבסס על שווי הקרקעות בשנת 1851, שזינק בערכן במשך יותר ממאה שנה שחלפה. בני שבט רבים היו מוטרדים מאוד מהסכום הזעום שהוענק לאדמות העשירות של קליפורניה.
מים, דיג וסוכנות
משנות השישים עד שנות השמונים, נושא שמדאיג במיוחד את שבטי החלק הצפון מערבי של ארצות הברית היה זכויות הדיג. "מלחמות הדייג" היו סדרה של מאבקים פוליטיים ומשפטיים בשאלה האם לעמים הילידים יש את הזכות לדוג במקומותיהם הרגילים והמורגלים, כפי שהובטח בהסכמים רבים. בעקבות החלטות בית המשפט בלוני (סוהאפי נגד סמית/ארצות הברית נגד אורגון, 1969) ו בולדט (ארצות הברית נגד וושינגטון, 1974), שבטי מדינת וושינגטון, כולל אלה שהופסקו וטרם שוחזרו, שמרו על זכויותיהם לדוג בדרכיהם הרגילות והמורגלות - וזכותם למחצית המלכוד במדינת וושינגטון.
החלטות אלה אישרו את זכויות הריבונות השבטית שהובטחו באמנות שאושרו אך היו להן תוצאה שלילית של גרימת עיכובים בשיקום שבטים אחרים מסיום. ארגוני דייגי ספורט רבים חששו כי עלייה בשבטים המשוחזרים תשפיע על הדיג של לא ילידים. גם שבטי סילץ וגם גרנד רונדה חוו עיכובים הקשורים לחששות מפני דיג בשחזורים הפדרליים שלהם בשנות השבעים והשמונים. בסופו של דבר, שני השבטים נאלצו לוותר על זכויות הדיג והציד כדי להשתקם פדרלית. למרבה האירוניה, לא לגראנד רונדה ולא לסילץ יש זכויות דיג או ציד בהסכמים שאושרו. שני השבטים הגיעו למסקנה כי שיקום ממשלות השבטים חשוב יותר מאשר להחזיק מעמד בזכויות דיג וציד.
שבט קלאמת באורגון הופסק בשנות החמישים, יחד עם שבטים בקליפורניה, כולל הקארוק ויורוק, שכולם הסתמכו באופן מסורתי על דגים מנהר קלאמת. בשנות השבעים והשמונים שוחזרו שבטים אלה על ידי הממשלה הפדרלית בארה"ב כשזכויותיהם שלמות. שבט קלאמת באורגון הוא השבט היחיד על הנהר עם אמנה מאושרת המבטיחה זכויות דיג. במהלך תקופת הסיום, הממשלה הפדרלית בנתה סכרים רבים ופרויקטים להשבת מים על הנהר ונתנה משאבי מים לחקלאים ולחוואים באזור. סכרים כמו סכר שאסטה הרסו מסלולי סלמון רבים, ומתנות המים הוציאו זרימות נחל נחוצות מהנהר, מה שהפך את הנהר לחמים ופחות ידידותי לסביבה לדגים. כאשר השבטים המקומיים שוחזרו, הם החלו לדרוש זכויות לדוג את הנהר שוב. זכויות אלה הוכרעו בשורה של החלטות בית משפט שקבעו כי זכויות המים של שבט קלמאת קדמו לאלה של חקלאים ועיריות, כלומר יש לשמור על זכויותיהם לזרימות בתוך הזרם. פרויקטים רבים נערכים לחיסול הסכרים בנהר קלאמת והחזרתו למצבו המקורי.
שבטים עם זכויות דיג באמנות שלהם חודרים כעת לשטחי שבטים ללא זכויות כאלה, מה שמוביל לתמרון משפטי ופוליטי בין שבטים. באורגון נאלץ שבט גרנד רונד לרכוש אדמות במקום דיג מרכזי, מפלי וילאמט, ונאלץ לעקוף את ההרשאות הפדרליות, ועבד עם המדינה כדי לזכות בזכויות "טקסיות". בסופו של דבר, העימותים הבין-שבטיים נגרמים על ידי דבקות שבטית בתהליכים בירוקרטיים פדרליים המסתמכים על ערוצים משפטיים או פוליטיים לפתרון בעיות ולא משיטות שבטיות מסורתיות המביאות אנשים לשולחן כדי ליצור הסכמים תחת פרוטוקולים מסורתיים.
תרבות ושפה
שפות הילידים הן החלק המאוים ביותר בתרבויות העמים הילידים. לשבטים רבים יש כיום רק קומץ אנשים הדוברים באופן שוטף את שפת השבט. מתוך 10,000 השפות המוערכות שדיברו בעבר ברחבי העולם, לפחות מחצית נכחדו כעת ללא דוברים, ויש 3,018 שפות ילידיות המדוברות ברחבי העולם שנמצאות כיום בסכנת הכחדה. הערכה אחת של 115 השפות הילידיות המדוברות כיום בארצות הברית מדרגת שתיים בריאות, 34 בסכנה ו -79 צפויות להיכחד תוך דור (Nagle 2019). שיעור וחומרת אובדן השפה קשורים לאוכלוסיית השבט שנותרה, האם לשבט יש מרכז תרבותי מתפקד והאם השפה ממשיכה להיות מדוברת במשקי הבית של בני השבט. בחלקם הגדול, בני השבטים בארצות הברית הופכים לדוברי אנגלית בלבד (קרופורד 1995).
התאוששות השפה והחייאת השפה הפכו למוקד של עמים ילידים רבים. בני שבט רבים רואים בידע בשפתם את הקובע האמיתי של הזהות השבטית. הבנות מורכבות של פילוסופיות ודרכי חיים מוטמעות בשפה. בנוסף, שבטים מאמינים שרוחות אבותיהם מבקרות את בני השבט כדי לדבר איתם ולייעץ להם, ואם אדם לא יודע את השפה, הם לא יוכלו להבין אותם. השבטים פועלים כעת לשקם, לשמר, לייצב וללמד את שפותיהם לדורות הבאים כדי לשמר את הידע והזהויות התרבותיות שלהם. אוניברסיטת קליפורניה, ברקלי, פיתחה תוכנית חניך-מאסטר המסייעת לקבוצות ילידים רבות לפתח יותר דוברי שפה על ידי שיתוף דוברים שוטפים עם בני שבט צעירים. אפילו עם אימונים מסוג זה, זה יכול לקחת שנים ללמוד לדבר בשפה שוטפת. גישה נוספת היא תוכנית טבילה בשפה, בהשראת מודלים חינוכיים הוואי ומאורי. מודל הטבילה מציב את התלמידים בכיתות סוחפות לתקופה של מספר שנים, בהן מדברים רק שפת האם. שיעורי ערב מוצעים גם ללומדים מבוגרים.
בנוסף למאמצים לשחזר שפות ילידות, שבטים רבים וארגונים שבטיים עירוניים מציעים שיעורי חינוך תרבותי ללמד מיומנויות מסורתיות. שיעורי אמנות ומלאכה פופולריים למדי. השיעורים המוצעים על ידי מדריכים ילידים מלמדים טכניקות מסורתיות להכנת קשתות וחצים, אריגת סלים, רישום בסגנונות מסורתיים, חרוזים והכנת מוקסינים, בין היתר. ההיסטוריה היא תחום נוסף שמקבל קצת תשומת לב. כדוגמה אחת בלבד, אומת צ'ירוקי הקימה תוכנית היסטוריה לחברי השבט וצוות ממשלת השבטים, כך שלכל האנשים העובדים עם השבט ולמען תהיה הבנה משותפת של ההיסטוריה. לבסוף, אירועים וחגיגות ילידים מושכים בדרך כלל קהל ניכר. שבטים וארגונים רבים מארחים אירועים כמו פאוווס וריקודי שבטים מדי שנה. אירועים אלה חופשיים להשתתף ולהציג סגנונות רבים ושונים של ריקוד ומוזיקת תופים, יחד עם ההזדמנות לקנות אומנויות ומלאכות ילידים. Powwows הם בדרך כלל אירועים רב-שבטיים, המשקפים בחלקם את מקורם של אירועים אלה בפנימיות בין-שבטיות.
תרבויות ושפות שבטיות הן חלק עמוק מהזהות הילידית. הייתה תקופה בארצות הברית בה ילידים נחשפו מאוד ללחצי הטמעה. במהלך תקופה זו, ילידים רבים הפסיקו להזדהות כילידים ולא לימדו את שפתם או תרבותם לילדיהם או לנכדיהם. קבלת העמים הילידים השתנתה כעת ברוב אזורי ארצות הברית, ועמים ילידים אינם חווים גזענות גלויה כמו בעבר, אם כי עדיין ישנם אזורים מסוימים בארצות הברית - רבים בגבולות שמורות השבטים - שם נמשכת גזענות גלויה נגד עמים ילידים (אשלי 2015). רבים מצאצאיהם של שבטים שהיו קשורים בעבר להזמנה מבקשים כעת באופן פעיל לחבר את עצמם מחדש עם תרבויות השבט שלהם, ומכירים בחלק זה של מורשתם כחלק מרכזי בזהותם.
תרבות חומרית מסורתית
התרבויות החומריות המסורתיות של עמים ילידים מציגות מגוון מרשים של סגנונות ומיומנויות. אמנות ילידית נאספה בכבדות על ידי אנשים ומוזיאונים במאה ה -19, כאשר היו חששות שתרבויות הילידים נעלמות. אמנות מקומית נותרה פופולרית כיום. בעוד שאמנים ילידים רבים ממשיכים לעבוד בסגנונות מסורתיים, חלקם משלבים גם סגנונות וטכניקות עכשוויות. תרבויות חומריות מקומיות מטמיעות פילוסופיה תרבותית רבה. כפי שאומרת האנתרופולוגית ומנהלת המוזיאון ננסי פארזו, "לאנתרופולוגים, אמנויות אינדיאניות/האומה הראשונה הן חלונות להבנת תרבויות וחברות אחרות. הם יכולים להיות דגימות המשמשות לתמיכה בתיאוריות אבולוציוניות או להסביר את מושגי היופי התרבותיים של היוצר - כדי להראות מושגים אוניברסליים והבדלים תרבותיים, משמעויות משותפות ודרכי תקשורת "(1990, 12).
ניתן להעריך סגנונות אמנותיים כמו פטרוגליפים, בהם תמונות מגולפות באבן, ופיקטוגרפים, או רישומים, כאמירות היסטוריות ורוחניות כאחד. באתר הפטרוגליף במערת קסקדיה, ליד Sweet Home, אורגון, יש מאות גילופים. הכי קל לזהות הם כפות הדוב על קיר המערה. ישנם גם קווים רבים, זיגזגים וחורים שנחצבו מקיר המערה. ארכיאולוג שירות היערות של וילמט טוני פארק ציין כי אנשים חשבו מזמן שהמקום משמש להשגת "כוח דוב" עבור שאמאנים ילידים. עם זאת, כאשר צועדים לאחור, ניכר כי האזור המעוטר של הקיר גובל בתבליט גדול של סלמון, כאשר חור אחד הוא עינו והקווים המגולפים יוצרים זימים. המערה מובנת כיום כאתר שבו ילידים - קלאפויה, מוללה ושבטים אחרים באזור - ביקשו להשיג כוח בעת דיג בנהר דרום פורק סנטיאם הסמוך, שם ידוע כי סלמון משריץ.
אתרי תרבות כמו מערת קסקדיה נמצאים בסכנת הרס על ידי יותר מדי תשומת לב מצד הארכיאולוגים והציבור. במשך יותר ממאה שנה ביקרו במערת קסקאדיה אלפי תיירים שנגעו בקירות, חפרו באדמה בחיפוש אחר חפצים, לקחו שפשופים של הגילופים, ולעתים אף חצבו את ראשי התיבות שלהם או ציירו מעל פטרוגליפים כדי לגרום להם להתבלט יותר. כל הפעילויות הללו משפילות את האתר. ארכיאולוגים מוקדמים עשו את אותו הדבר, חפרו באדמה והעבירו מטרים רבים של עפר, מה שגרם לגשמים להצטבר בקירות המערה. הלחות המאגדת מאיצה את צמיחתם של טחבים וצמחים אחרים, המשפילים גם הם את קירות המערה. חפירה הורסת גם את ההקשר הארכיאולוגי של האתר. חשוב לציין כי במדינות רבות, כולל ארצות הברית, זה לא חוקי לחפור ולהסיר חומרים ארכיאולוגיים. אלה הממשיכים לחפור חומרים לאיסוף פרטי או למכירה מנהלים פעילויות בלתי חוקיות. רבים מהאתרים שנחפרו באופן בלתי חוקי הם אתרי בתי קברות, המכילים שרידי אנשים וחפצי תרבות הקשורים לאוכלוסיות שבטיות צאצאים כיום.
אומנויות אריגה הן היבט משמעותי נוסף בתרבות החומרית עבור עמים ילידים רבים. טכניקות סלסלות שימשו ועדיין משמשות לבניית כלי שיט המשמשים לפעילויות רגילות של משק בית ואיסוף משאבים. קבוצות ילידות פיתחו טכניקות שונות לאריגה, כגון טוויסט ימני, טוויסט שמאלי, כיסוי ורקמת שווא. טכניקות אלה גורמות לסגנונות דקורטיביים ייחודיים לשבטים בודדים. טכניקות אריגה עושות שימוש בחומרים טבעיים רבים. חפצים גדולים כגון מחצלות יוצרו בדרך כלל עם זנב וטולה, ואילו סלים יכולים להיות עשויים ממגוון רחב של חומרים, כולל ג'ונקוס, ענפי לוז, קליפת ארז, עשב דוב, שורשי אשוח, ערבה ושרך עלמה. חומרים מסוימים נבחרו בזכות יציבותם ועמידותם, אחרים בזכות הגמישות שלהם, ואחרים בגלל צבעם וזוהרם. חומרי אריגה צבועים יצרו וריאציות צבע מורכבות. סלים שימשו אפילו לבישול. הטכניקה להרתחת מים בסל דומה בתרבויות רבות: הסל יהיה ארוג היטב, בדרך כלל עם מארג כפול, ולאחר מכן מלא במים. סיבי הסל והאריגה ההדוקה יצרו חיצוני אטום למים; בנוסף, כמה מסורות ציפו את הסיבים בשומן או במגרש. סלעים חמים, מחוממים באש, יונחו בסל כדי לגרום לנוזל הכלול לרתיחה. באופן זה ניתן היה לבשל אוכל מבלי להרוס את הסל.
שבטים רבים מציעים כיום שיעורים ללמד אנשים את הטכניקות והסגנונות הבסיסיים המיוחדים למורשת השבטית שלהם. שבטי הקונפדרציה של גרנד רונדה מציעים שיעורים בגילוף, אמנויות אריגה, חרוזים, ייצור מלכות, יצירת תופים ואומנויות אחרות הקשורות ל -27 השבטים המרכיבים את הקונפדרציה. אומנויות ומלאכות משולבות בחינוך על פילוסופיה מקומית, רוחניות ושפה. יש אנשים שמשתתפים בשיעורים במשך שנים כדי לשלוט בסגנון האמנות שהם נהנים מהם, וחברי השבט עשויים להתלמד אצל אומנים אומנים כדי ללמוד טכניקות מתקדמות יותר. אומנים רבים יוצרים יצירות אמנות בהשראת רגשות עמוקים של זהות ילידית, תוך שימוש באמנותם כדי להגדיר את עצמם ואת אנשיהם בהקשרים של ההווה והעבר כאחד. כמה אמנים הפכו למקצוענים ומייצרים עבודות לגלריות, תערוכות, אנדרטאות חיצוניות ומכירות קבלניות. האמנים מעסיקים אומנויות מסורתיות כמו גם פסלים עכשוויים ומסורות אמנותיות כגון ציור, רישום ואיור. יצירות אמנות תלת מימדיות מסורתיות רבות, כגון פסלי ארז, מוצגות כעת במתכת, אבן או אפילו זכוכית כך שהן עמידות יותר ויכולות לשרוד את קשיי התיירות העכשווית.
פילוסופיה ילידית ותפיסות עולם
מרכיב משותף בפילוסופיה הילידית על פני תרבויות שונות הוא תפיסת בני האדם הקיימים ביחס לעולם הסובב אותם. עמים ילידים מאמינים שהם קשורים עמוק לעולם הטבע; בעלי חיים נתפסים כקרובי משפחה, וצמחים, סלעים והרים מובנים כולם כבעלי רוחות אנימיסטיות. נהרות, אגמים ואפילו עונות השנה עצמן מובנים גם כבעלי רוחות. עמים אינדיאנים רבים מאמינים כי בעלי חיים היו פעם אחיהם ואחיותיהם. הוא האמין כי ממעשיהם של כמה מבעלי החיים האלוהיים, כמו זאב ערבות, בונה ועורבן, נוצר חלק גדול מהעולם. עמים ילידים רבים זוכים לכוחות שמאניים על ידי יצירת קשרים הדוקים עם בעלי חיים מסוימים. כוחות אלה עשויים לכלול את היכולת לרפא, להרעיל, לקרוא לסלמון, לקרוא למזג אוויר, לדוג או לתקשר עם בעלי חיים. בדרך כלל, יכולות אלה נרכשות באמצעות טקסים שנועדו להכיר אנשים עם עוזרי הרוח שלהם בגיל צעיר. הטקסים שונים, אך מתכונת נפוצה כוללת נוער ההולך לבדו לאזור טבעי מיוחד - כמו יער, ראש גבעה או מערת הרים - וצום ומדיטציה עד שהם שומעים את רוח העוזר שלהם. באופן זה, עמים ילידים רבים מחוברים לכוחות רוחניים; החזקים ביותר עשויים להפוך לשמאן או למנהיג רוחני של שבטם. פרטים על טקסים מסוג זה נשמרים בסוד בתוך כל שבט. אחת הסיבות לסודיות זו היא החשש שאנשים שאינם ילידים עשויים לנסות את אותם טקסים ללא הדרכה ואולי לפגוע בעצמם או בעולם הסובב אותם בתהליך.
הפילוסופיה הילידית מובנת כמגולמת בזקני השבטים. על ידי חיים מלאים בהקשר התרבותי המסוים שלהם, זקני השבט זוכים לחוכמה לגבי עמם ותרבותם. רבים שומרים גם על שפות שבטיות. זקנים מכובדים ונתמכים על ידי צעירים יותר בחברותיהם, אשר בתורם לומדים על מסורות ופילוסופיות שבטיות מהזקנים. זקנים מגיעים לתפקידם בחלקם דרך הגיל, אך בדרך כלל הם מוכרים על ידי שבטיהם כאשר הם מפגינים חוכמה רבה. זקנים מסוימים עשויים להיות בעלי מעמד גדול יותר מאחרים, תלוי עד כמה הם בקיאים במסורות שלהם ועד כמה הם מכובדים על ידי הקהילה.
ניתן ללקט פילוסופיה מקומית גם באמצעות חקר היסטוריות בעל פה. היסטוריות בעל פה רבות מתייחסות לנושאים כמו כיצד נוצר העולם, כיצד בני אדם מתייחסים לבעלי חיים וכיצד לרכוש מזון, ומציעים שיעורים מוסריים ואתיים. היסטוריות בעל פה עשויות להיות גם תיעוד של אירועים היסטוריים, כגון כאשר השבט הוסר לשמורה, כאשר אנשים רבים מתו ממחלות, כאשר צונאמי אילץ את האנשים לברוח להר, כאשר הארץ השתנתה על ידי פעילות גיאולוגית, או כאשר הייתה מלחמה. היסטוריות בעל פה מלאות לעתים קרובות במטאפורות ובסמלים של כוחות רוחניים רבי עוצמה שגרמו לאירוע. דוגמה אחת היא הסיפור שסיפרו אנשי ווסקו כאשר קויוטה ווישפוש (ביבר) נלחמו על נהר קולומביה ויצרו את ערוץ קולומביה. היסטוריה בעל פה זו משקפת הסברים מקומיים לסדרה של אירועי שיטפון שהתרחשו כאשר מי שיטפונות שוצפים חצבו את ערוץ קולומביה באורגון. שיטפונות מיסולה התרחשו לפני 18,000 עד 15,000 שנה בתקופת הקרח הגדולה. השיטפונות, אולי עד 90 מהם, מציינים על ידי גיאולוגים כי נגרמו כתוצאה משבירת סכרי קרח קרחוניים שמאחוריהם היה אגם מיסולה. במהלך התנודות בתקופת ההתחממות התפוצצו סכרי הקרח, ומיליוני דונם מים מהאגם הקרחוני הציפו במורד קולומביה כדי לחצוב את ערוץ נהר קולומביה. הסכרים היו קופאים ומתפוצצים שוב, אולי מאות פעמים, כדי לסרוק את האדמות ממזרח לקולומביה מהאדמה העליונה ולחצוב את הערוץ. הקרקע העליונה תופקד בעמק וילמט (אלן, ברנס וברנס 2009). ראוי לציון שעמים ילידים שמרו על היסטוריות בעל פה המתעדות אירוע זה במשך 15,000 שנה לפחות. ההיסטוריה בעל פה של ווסקו של Wishpoosh ו- Coyote היא רק סיפור אחד כזה של האירוע הזה. לכל השבטים באזור יש סיפור שמזכיר שיטפון בסדר גודל כזה.
השקפות עולם ילידיות מוטמעות גם בטקסים. אומת טולובה בצפון קליפורניה מתרגלת את Nee-dash, טקס ההתחדשות העולמי שלהם, המכונה גם ריקוד הנוצות, בימי החורף והקיץ. טקס זה נמשך עד 10 ימים והוא נועד להציג את עושר השבט. רקדנים, גברים ונשים כאחד, לובשים מלכות ורוקדים ברציפות במשך 10 ימי הטקס. בכל יום הם מגדילים את מספר השרשראות שהם עונדים ואת העושר המוצג במלכות שלהם. כאשר הרקדנים נעשים "עשירים יותר", זוהי מטאפורה לצמיחת המזון, המובנת כעושר הארץ, המתחילה באביב של כל שנה. רקדנים נעים בחצי עיגול, גברים מצד אחד ונשים מצד שני, כמנהיג שר שירים טקסיים ילידים ומבטל פעימה על רצפת האדמה הארוזה הקשה עם מקל חותם גבוה. רקדנים מתחלפים "לצאת" ורוקדים, בנפרד או בזוגות, שלשות או בקבוצות גדולות יותר, מובנים כמפגינים את כוחם הטקסי בציד, דיג או התכנסות. קהל של אנשים שבטיים ממוקם בדרך כלל סביב ספסלי בית הריקודים, גברים מצד אחד ונשים מצד שני. הריקודים נועדו לחדש את כדור הארץ כדי להבטיח תשואה חזקה של ריצות דגים עונתיות, הזדמנויות ציד טובות ותשואות עשירות של בלוטים או פירות יער. הטקס מכבד את הארץ, את בעלי החיים ואת הצמחים המקיימים את האנשים. טקס זה יוצר מערכת יחסים רוחנית שבה אנשים אינם נפרדים מהטבע אלא חלק ממנו, עם האחריות לפעול כמנהלים של עושרו הרב.
לרוב התרבויות הילידיות יש טקסים דומים לזה, שבמרכזם אירועים כמו תפיסת הסלמון הראשונה, הציד הראשון או ההתכנסות הראשונה של כל מזון חשוב. טקסי סלמון ראשונים לעמי טקלמה בעמק נהר הנוכלים באורגון כוללים צעיר שלוקח את עצמות הסלמון הראשון שנתפס באותה שנה לתחתית נהר הנוכלים. טקסים אלה הם דרך חשובה עבור עמים ילידים להכיר ולהתחייב לאחריות לנהל את עולם הטבע על מנת לשמור על בריאותו וחיוניותו, כך שהאנשים המסתמכים עליו יוכלו לשגשג אל העתיד.
ביקורת הילידים: זכויות, אקטיביזם, ניכוס וסטריאוטיפים
בעידן העכשווי, לפרסומי האקדמאים הייתה השפעה רבה על האופן שבו התייחסו לשבטים על ידי הממשלה הפדרלית וקבוצות אחרות. חיבור משנת 1997, שכותרתו "אנתרופולוגיה ויצירת מסורת חומש", כלל את דעת המחברים כי שבט חומש החוף הם צאצאים של אנשים מקסיקנים, ולא ילידי צפון אמריקה כלל (היילי ווילקוקסון 1997). החיבור הסתמך בחלקו על שמועות שהופרכו מאוחר יותר כבלתי מוכחות על ידי הארכיאולוג ג'ון ארלנדסון (1998). טענות אלה, אפילו מופרכות, סייעו לעמים ילידים אחרים להאשים את חומש החוף בכך שאינו יליד, וכתוצאה מכך בעיות חברתיות ופוליטיות רבות עבור הקהילה. פרסומים מלומדים כגון אלה יכולים להשפיע על יכולתן של מדינות שבטיות בארצות הברית להשיג מעמד הכרה פדרלי מכיוון שכל המועמדים להכרה פדרלית חייבים לבסס תרבות וממשל מתמשכים. לדעות ציבוריות ולמדעיות יכולה להיות השפעה עצומה על האם שבטים זוכים להכרה ומסוגלים להחזיר את תרבותם וריבונותם לאחר מאות שנים של קולוניזציה.
התגובות להשפעות המעצמות של הקולוניאליזם היו לפעמים פוליטיות בעליל. בשנות השישים נקטה התנועה ההודית האמריקאית (AIM) בפעולות לחיזוק הריבונות השבטית ברחבי ארצות הברית. AIM היה מעורב במספר פעילויות ציבוריות ביותר, כולל כיבוש בהר ראשמור בשנת 1971 במחאה על השתלטות בלתי חוקית של אדמות סיו וגילוף פני הנשיאים בהר הקדוש לסיו. AIM השתתפה גם בכיבוש הברך הפצועה בשנת 1973, אתר שדה קרב היסטורי, במחאה על אי הדחת נשיא אוגללה סיו ריצ'רד וילסון; ההתמודדות שהתקבלה עם אכיפת החוק הפדרלית נמשכה 71 ימים. המודעות הציבורית לדיכוי הממשלה הפדרלית על עמים ילידים גדלה כאשר כוח צבאי גדול נפרס במהלך כיבוש שני של הברך הפצועה, אירוע שנקרא Wounded Knee 2. עבודתו של AIM הייתה חלק מתנועה גדולה יותר לזכויות האזרח שכללה פעילים שחורים, לטינים/לטינים ונשים, כמו גם את התנועה הגוברת נגד מלחמת וייטנאם. תנועה גדולה יותר זו יצרה שינויים פוליטיים בארצות הברית שהועילו לקהילות הילידים (יוהנסן 2013).
החל משנות השבעים התקבלו כמה חוקים על ידי הקונגרס להעצמת שבטים. אלה כללו מדיניות הנוגעת לחינוך (חוק החינוך ההודי, 1972), אומנה לילדים (חוק רווחת הילד ההודי, 1978), חינוך במכללה (חוק הסיוע למכללות ואוניברסיטאות בשליטה שבטית, 1978), חופש הדת (חוק חופש הדת ההודי האמריקאי, 1978), וזכויות לאתרים ושרידים ארכיאולוגיים (חוק הגנת המשאבים הארכיאולוגיים, 1979 וחוק הקברים והחזרה האינדיאנים, 1990). תקופה זו ראתה גם את סיומה של מדיניות הסיום הלאומית ופנייה לאפשר שחזור של שבטים שהופסקו, כאשר ההגדרה העצמית הפכה למדיניות פדרלית סטנדרטית.
סטריאוטיפים
עמים ילידים הפכו קולניים גם בהתמודדות עם סטריאוטיפים לגביהם. הסטריאוטיפים המערביים הראשונים של עמים ילידים בצפון אמריקה תיארו אותם במונחים פרימיטיביסטיים כפראים אצילים, החיים בהרמוניה עם הטבע, ללא מושגים של חוקים, זמן או כסף. בהשקפה זו משתמע הרעיון שעמים ילידים אינם מתורבתים במלואם ואינם ראויים לאותן זכויות כמו אנשים לבנים, נוצרים. כך ניתן היה לקחת את אדמתם. סטריאוטיפ זה תואר על ידי הסופר אלברט ממי "כסדרה של שלילות: הם לא היו אנושיים לחלוטין, הם לא היו מתורבתים מספיק כדי שיהיו להם מערכות, הם לא היו קרוא וכתוב, השפות ואופני המחשבה שלהם לא היו מספיקים" (Smith 2021, 31). לאורך ההיסטוריה של ארצות הברית, סטריאוטיפים אלה שימשו כדי להרחיק בהדרגה יותר ויותר מעמים ילידים. כאשר הוקמו לראשונה הסתייגויות, אמרו שהם בתי קבע, אך כאשר המתנחלים הלבנים החלו לראות באדמות אלה מקומות אטרקטיביים, שוב הועלה הרעיון כי עמים ילידים אינם משתמשים באדמה כראוי.
סטריאוטיפים נוספים מקורם במחקר אנתרופולוגי מוקדם. הרעיונות לפיהם עמים ילידים לא יכלו לעכל אלכוהול, היו עצלנים ולא יעבדו, לא היו אינטליגנטים מספיק כדי להפוך לתרבותיים או גוססים כאוכלוסייה מכיוון שלא הייתה להם תרבות מתורבתת הונצחו כולם על ידי חוקרים שאימצו תיאוריות אבולוציוניות חברתיות על חברות אנושיות. הרעיון שחברות ותרבויות קיימות בתחרות זו עם זו, וכי עמים ילידים אינם תחרותיים מכיוון שהם פראים או ברברים, נוצר בהשראת הצעתו של לואיס הנרי מורגן להיררכיה של תרבויות. רעיונות אלה הופרכו במידה רבה, אך הסטריאוטיפים נמשכים וממשיכים להשפיע על עמים ילידים בדרכים פוגעות.
לאחרונה, הנושא של קמעות הודי קיבל הרבה תשומת לב. בתחילת המאה ה -20, קבוצות ספורט פרטיות ומקצועיות וזכיינות מתחילות לקרוא לקבוצות האתלטיות שלהן על שם קבוצות ילידות או כמה מילים אופייניות המתייחסות לעמים ילידים. השמות הנפוצים כוללים את הלוחמים, הצ'יפים, ההודים, האדומים, האדומים והאמיצים. ייתכן שחלק מהשמות הללו נבחרו לכבד את כוחם וחוסנם של אנשים ששרדו מאות שנים של מלחמה עם עמים מתיישבים. ללא קשר לכוונה המקורית, ככל שחלף הזמן, אוהדי רבים מהקבוצות הללו פיתחו פרקטיקות שזלזלו בעמים הילידים. קמעות רבות היו קריקטורות מצוירות או פראיות. קמעות אלה היו אולי החשיפה היחידה שהייתה לאנשים אמריקאים רבים לעמים ילידים, בתקופה שבה לא היה חינוך תקף לגבי עמים ילידים שהוצע בבתי ספר ציבוריים.
את האתגר המשמעותי הראשון לשימוש בקמעות כאלה הובילה שרלין טטרס, סטודנטית באוניברסיטת אילינוי, נגד הקמע של האוניברסיטה, צ'יף איליניווק, בשנות השמונים. טטרס מתח ביקורת על היבטים שונים במצגת הצ'יף, כולל כיסוי הראש, המלכות וסגנון הריקוד, שהאחרון שבהם היה המצאתם של סטודנטים שלקחו את תפקיד הקמע מדי שנה. הקמפיין נגד הקמע הזה נמשך כ -20 שנה, כאשר אוהדים ובוגרים רבים של האוניברסיטה התנגדו לכך שהקמע נועד לכבד את אנשי איליניווק. הקמע הושמט לבסוף על ידי האוניברסיטה בשנת 2007.
התנגדות רבה לקמעות קשורה לא לשימוש בדמות עצמה אלא להתנהגות המעריצים. תרגולים כמו התלבשות בצבע אדום, לבישת תלבושות של נוצות מזויפות וכיסויי ראש מזויפים ושימוש בתנועות זרוע כמו "קוצץ הטומהוק" כדי להראות את רוח הצוות פגעו בקבוצות הילידים. שמות עשויים גם לשאת משמעויות שאינן מובנות במלואן על ידי המעריצים. המחלוקת סביב שמו והקמע של וושינגטון רדסקינס נמשכה כ -30 שנה. מעריצים רבים לא היו מודעים לכך שהמונח רדסקינס שימש במדינות כמו קליפורניה ואורגון כדי להתייחס לקרקפות ילידות שנאספו על ידי חברי המיליציה האמריקאית הלבנה. ניתן להחזיר את הקרקפות האלה, או האדומים, לממשלת המדינה תמורת פרס. בתקופות מסוימות בהיסטוריה של ארה"ב נהרגו מאות ילידים, וכפרים שלמים נהרסו לפעמים, על ידי מיליציה שחיפשה עור אדום כדי לאסוף את הפרסים האלה. בשנת 2020, וושינגטון רדסקינס הפילו את השם, ונודעו בשם קבוצת הכדורגל של וושינגטון עד שנבחר שם חלופי. באופן דומה, בשנת 2019, האינדיאנים מקליבלנד סיממו את הקמע "צ'יף וואהו" שלה, ובשנת 2021 שינתה הקבוצה את שמה ל"שומרי קליבלנד".
במקרים מסוימים, מדינות שבטיות שיתפו פעולה עם אוניברסיטאות כדי לפתח תמונות קמע מכבדות יותר. אוניברסיטת יוטה שיתפה פעולה עם שבט אוטה בעיצוב תמונת הקמע שלה הכוללת נוצה, ואוניברסיטת פלורידה סטייט עבדה עם שבט סמינול כדי לפתח את רוכב הסוסים של אפלוסה ותמונות החנית שלה. נותר פער פוליטי בוויכוח על קמעות, כאשר כמה פעילים ילידים מאמינים שלא צריכים להיות קמעות הודיות, בעוד שאחרים חושבים שמדינות שבטיות ריבוניות, כממשלות ריבוניות, צריכות להיות מסוגלות להחליט כיצד בני עמם מאופיינים בארגונים אתלטיים מאורגנים.