19.2: עמים ילידים
- Page ID
- 207537
בסוף פרק זה, תוכל:
עמים ילידים הם אותם עמים שהם האוכלוסיות האנושיות המקוריות של ארץ. הם מכונים גם עמים ילידים, עמים שבטיים, שבטים, עמי האומות הראשונות ועמים אבוריג'ינים. בארצות הברית, הם מכונים לעתים קרובות אינדיאנים אמריקאים או אינדיאנים. המונחים המשמשים להתייחסות לעמים ילידים מקושרים על ידי האומה או הטריטוריה שהם חלק ממנה. לדוגמה, בארצות הברית כולה, המונח הכללי יותר הוא כיום אינדיאנים, אך בחלק הדרום-מערבי של ארצות הברית, האינדיאנים האמריקאים נפוצים למדי, בעוד שבאלסקה ובקנדה עמים אלה מתייחסים לעצמם כאל האומות הראשונות. עמים ילידי הוואי מעדיפים את המונח הוואי. במקסיקו, עמים ילידים נקראים la gente indígena de México. באוסטרליה, המונחים המקובלים הם עמים אבוריג'ינים ועמי איי מיצר טורס, המתייחסים לשתי קבוצות תרבותיות רחבות אך מובחנות, ואוסטרלים ילידים, המתייחסים ביחד לשניהם.
מונחים המשמשים לעמים ילידים משקפים לעתים קרובות מערכות פוליטיות, חברתיות וכלכליות. אינדיאנים הוא מונח שפעם היה נפוץ מאוד בארצות הברית לתיאור התושבים המקוריים של האומה. המילה היא חלק משמעותי מההיסטוריה המשפטית והפוליטית של עמים אלה, המופיעה במאות אמנות ואלפי מסמכים פדרליים הנוגעים לזכויות משפטיות. אבל אנשים "הודים" רבים לא אוהבים את המילה מכיוון שהיא נכפה לראשונה על ידי כריסטופר קולומבוס, שחשב בטעות שמסעו מעבר לאוקיאנוס האטלנטי הנחית אותו בהודו. בהצביע על כך שהמונח הודי הוא מקרה של זהות מוטעית, עמים ילידים רבים מעדיפים להיות מתויגים בשמות השבטים הספציפיים שלהם. אין דעה אחת באילו מונחים להשתמש עבור עמים ילידים. ישנם חוקרים המסרבים להשתמש במילים כמו הודים וחוקרים המאמצים את המילה. כמה חוקרים דוגלים בשינוי השימוש במונח הודי בספרי היסטוריה ובמסמכים היסטוריים. עם זאת, שינוי טקסטים היסטוריים משנה את הביטוי המקורי ואת המשמעויות הקשורות אליו. שינוי מונחים בהקשר זה היה ממש משנה את ההיסטוריה ומטעה את תלמידי ההיסטוריה הזו.
הייתה נטייה נוספת בתרבות האמריקאית להשתמש לרעה במונח אינדיאני להתייחס למונו-תרבות אחת. רוב האמריקאים מעולם לא בילו זמן עם אנשים ילידים או עסקו במחקרים כלשהם על עמים ילידים ולכן אין להם ידע אמיתי על תרבויות ילידים בפועל. עד לאחרונה, תרבויות ילידות והיסטוריה ילידית לא כוסו במדויק במוסדות חינוך. רק בעשור האחרון חלה תנועה משמעותית לקראת הצעת אפיונים מדויקים של עמים ילידים בבתי ספר ציבוריים בארצות הברית. אמנם מדובר בהתפתחות חיובית, אך עדיין נותרו סטריאוטיפים של גזענות ואף כלפי עמים ילידים. הדרך המקובלת והמתאימה ביותר להתייחס לכל אדם יליד היא להשתמש באסוציאציה השבטית האמיתית שלהם, אם ידועה, ולא במונח כללי כגון אינדיאנים.
הוויכוח המלומד על מילים אלה נפרד במקצת מאופן השימוש במונחים בקהילות ילידות. לקהילות ילידות רבות אין שום בעיה עם המילה הודית וחושבות שכל הוויכוח על בחירת מילים הוא הסחת דעת מהבעיות בעולם האמיתי המשפיעות על קהילותיהן, כגון עוני, בעיות שימוש בחומרים, שירותי בריאות לקויים וחינוך לקוי.
מיעוטים בארצם
עמים ילידים נחשבים למיעוטים ברוב המדינות. עמים מתיישבים רבים ביקשו לחסל עמים ילידים ותרגלו אסטרטגיות שונות להפחתת כוחם לשלוט על אדמות ומשאבי טבע ואף לשמור על תרבויותיהם וזהותם. מבחינה היסטורית, ילידים בוגרים, ואפילו כמה צעירים, נאלצו לעבוד עבור מתיישבים, ולעתים קרובות עשו עבודות פרך או משימות אחרות, ללא כל הזדמנות לצבור עושר או לתבוע עמדה של מעמד גבוה יותר. הנצרות בצורות שונות נכפתה על עמים ילידים באמצעות מדיניות ממשלתית. לילדים לא הוצע חינוך כלל או נאלצו להיכנס לפנימיות שם נדרשו לאמץ את התרבות הקולוניאלית. באופן זה, ילידים רבים איבדו קשר עם המורשת התרבותית שלהם, ורוב הקבוצות הילידיות התדלדלו במספרן, חלקן נעלמו כליל. מגמה זו בולטת במיוחד במדינות אמריקה הלטינית. לרוב האנשים החיים במדינות אלה כיום יש מוצא ילידי כלשהו, אך מכיוון שהזהויות הילידיות התייאשו כל כך, מעטים מזדהים בגלוי עם חלק זה של מורשתם, ובוחרים להתמקד בזהותם הלבנה ו/או הספרדית. ניכר כי לחצי ההתבוללות, תהליך שינוי התרבות של אדם או קבוצת אנשים לתרבות אחרת, באמצעות סוציאליזציה או חינוך, הצליחו במידה רבה כאשר עמים שנותרו המזדהים כילידים הופכים למיעוטים בשטחי מולדתם שלהם.
אינדיאנים רבים, יחד עם חברים בקבוצות ילידות אחרות כמו המאורים של ניו זילנד, אינם אוהבים להיות מסווגים כקבוצות מיעוט בארצות מולדתם. לאינדיאנים בארצות הברית ובשבטים המאורים בניו זילנד יש אמנות וזכויות ריבוניות המעניקות להם גישה ובעלות על משאבים שאין לקבוצות מיעוט מהגרים אחרות. חלק מהמימון הפדרלי לתוכניות מוקצה ל"קבוצות מיעוט "בכללותם, כולל עמים ילידים. העמים הילידים שנועדו ליהנות ממימון זה העירו כי גישה זו אינה מכירה ביחסים המיוחדים שיש לעמים הילידים הקשורים להסכם עם המדינה. המאורים ביקשו במיוחד לא להיחשב לקבוצת מיעוט. במקום זאת, הם מבקשים לתבוע זכויות שהוענקו להם על ידי חוזה ווייטנגי לשירותים ולמשאבים של ממשלת ניו זילנד הפדרלית.
חברות בקהילה שבטית
יחסי השבטים בין ילידים מעורבים בארצות הברית נשלטים על פי שורה של זכויות שנוצרו לראשונה באמצעות חוקים ומדיניות פדרליים, ולאחר מכן אומצו מאוחר יותר על ידי מדינות שבטיות בודדות. לאומות השבטים יש כעת את הזכות לנהל את חוקי החברות והמדיניות שלהן, כאשר כל שבט קובע כללי קוונטי דם משלו לחברות. קוונטום הדם מתייחס לקשר גנאלוגי לאנשי השבט המקוריים של האדם. ילידים בדם מלא מוציאים מהורים ששניהם בני שבט בדם מלא, בעוד שלילידים חצי דם יש הורים או סבים וסבתות שיש להם לפחות 50 אחוז דם מקומי. אדם יכול אפילו להיות יליד מלא דם, עם הורים משני שבטים, אך להיחשב חצי דם על ידי השבט אליו הם רשומים מכיוון שהשבט מכיר רק בדם הילידים משבט ההרשמה (אלינגהאוס 2017). חלק מהמונחים לאנשים בעלי מורשת מעורבת ביבשת אמריקה הם מסטיזו (נפוץ באמריקה הלטינית) ומטיס (נפוץ בקנדה). מדינות מסוימות, כמו קנדה, מקצות זכויות שונות לאנשים בעלי מורשת ילידית מעורבת; לקהילות מטיס ניתנות זכויות שונות מקהילות האומות הראשונות.
למרות שמורשת הילידים מועדפת ברוב הקהילות הילידיות, שיעור נישואי החוץ הוא כזה שקווי דם ילידים טהורים הופכים לנדירים. בארצות הברית, לרוב הילידים יש מורשת מעורבת. יוצא מן הכלל הוא אומת הנאוואחו, המונה מספר לא מבוטל של חברי נבאחו בדם מלא בשל אוכלוסייתה הגדולה המונה יותר מ -300,000 חברים.
בדרך כלל, אנשים צריכים להוכיח שיש להם כמות דם של אחוז מסוים כדי להירשם לשבט. חלק מהמדיניות השבטית דורשת התייחסות קפדנית רק לקווי הדם שמקורם בשבט זה. שבטים אחרים מאפשרים לכל דם ילידי לספור את דרישות החברות. המדיניות האחרונה קרובה יותר לשיטות התרבות שאחריהן עמים ילידים רבים לפני שהפכו למחלקות של הממשלה הפדרלית. מקובל היה ששבטים רבים אימצו אנשים שעברו לאזורם ולקחו את תרבותם. בנוסף, מנהגי הנישואין של כל השבטים, שאסרו נישואין בין אנשים קרובים מדי, עודדו את החברים להינשא מחוץ לכפר או לשבט שלהם. בני זוג שהובאו לכפר יאומצו ללא אפליה. בשבטים באורגון, נשים היו בדרך כלל הולכות לכפרי בעליהן. בתרבויות אחרות, כמו זו של הסנקה בצפון מזרח, גברים היו עוברים לכפרי נשותיהם.
כמה חוקרים רואים את קוונטי הדם כאמצעי לממשלת ארצות הברית למנוע מאנשים לטעון למורשת שבטית, ובסופו של דבר לגרום לשבטים להפסיק את עצמם. השקפה זו אינה משותפת לכל עמי השבט. קוונטי הדם נכתבו ברוב חוקות השבטים בשנות השלושים כאמצעי לקביעת אזרחות שבטית. מדיניות זו גרמה לבעיות רבות בקהילות עכשוויות, שבהן בני השבט מנסים לפעמים להתחתן עם בני דודיהם על מנת "לגייס" את דמם - כלומר להעלות או לשמור על אחוז קוונטי הדם בצאצאיהם (Nenemay 2005). חוקרים ציינו שרוב השבטים ימשיכו לאבד חברים עקב נישואי חוץ אלא אם כן ישתנו דרישות החברות, למרות שרוב הדרישות הקוונטיות בדם נמצאות כיום הרבה מתחת למחצית. קהילות שבטיות רבות משנות מדיניות כך שאנשים יוכלו לתבוע חברות שבטית על ידי הקמת מוצא מחבר שבט רשום (Thornton 1997).
חברות בשבט גרנד רונד באורגון דורשת כמות דם 1/16 של דם גרנד רונד ואב קדמון או הורה שהיה בעבר בגליל או שיא שבטי. השבט סופר רק קשר גנאלוגי לתושבי השבטים המקוריים בשמורה. למרבה הצער, אנשים רבים עברו לסירוגין מהשמורה לאורך השנים, והרישומים לא נשמרו במדויק. הוכחת מגורים בעבר בשמורה קשה. בנוסף, שינויים מגבילים יותר בדרישות החברות מאז 1999 צמצמו את מספר החברים. שינוי שנוי במחלוקת שנעשה בשנת 1999 מחייב כי ההורה של חבר חדש פוטנציאלי חייב להיות רשום לשבט בזמן לידתו של החבר הפוטנציאלי. שינוי זה שולל חברות בילדיהם של אלה שהפכו לחברים לאחר שילדו ילדים וילדיהם של אלה שנולדו בתקופה שבין 1956 ל -1983, אז לא נשמרו לחמניות שבטיות. תוצאה אחת הייתה משפחות מפוצלות, שבהן ילדים צעירים שנולדו כשהוריהם היו במערכת השבטים נחשבים לחברים, בעוד שאחיהם הגדולים אינם זכאים להרשמה.
הנושא הפך לפוליטי בשמורה, כאשר חלק מהחברים הרשומים חששו כי מבול של הרשמות חדשות ישפיע על שירותים וכספים ואחרים ירצו להרחיב את ההרשמה כדי לאפשר צאצאים נוספים לשבט. שאלות זהות אלה, פוליטיות וחברתיות כאחד, ימשיכו ככל הנראה לעורר ויכוח בעשורים הקרובים, שכן שבטים רבים מכירים בכך שאם לא ישנו את דרישות החברות, הם עשויים להפסיק להתקיים בעתיד.
קבוצות שבטיות וקהילות
רוב הקהילות הילידיות עניות ביותר ומתמודדות עם מספר אתגרים הנובעים ממאות שנים של קולוניזציה, התיישבות וניצול. בארצות הברית, קנדה ואוסטרליה, עמים ילידים הועברו בכוח להסתייגויות, לעתים קרובות אדמות שוליות "הוקצו" לעמים ילידים לאחר שמתנחלים וקולוניסטים אירופאים טענו למולדתם המקורית. קהילות שמורות רבות בצפון אמריקה נשמרו, וממשיכות להישמר במצב של עוני תמידי. להזמנות יש בדרך כלל מעט הזדמנויות תעסוקה, שיעורי התמכרות לסמים ואלכוהוליזם גבוהים ושיעורי תחלואה גבוהים הנגרמים כתוצאה מעוני מתמשך לטווח הארוך. כמה שבטים הצליחו להנגיש חינוך טוב לצעירים באמצעות הצלחות בפיתוח קזינו וניהול יעיל של מענקי חינוך פדרליים, אך קיים פער משמעותי בשיעורי ההשלמה בכל רמות ההשכלה. דו"ח משנת 2011 של מכון המחקר להשכלה גבוהה מצא כי בקרב הנרשמים לתכניות לתואר ארבע שנים, כ -17 אחוז מהסטודנטים הילידים השלימו את התואר תוך ארבע שנים, לעומת 45 אחוז מהסטודנטים האסיאתיים, 43 אחוז מהסטודנטים הלבנים, 26 אחוז מהסטודנטים הלטינים/לטינה/לטינים, ו -21 אחוז מהסטודנטים השחורים (DeAngelo et al. 2011, 10; ראה גם אל-אספור ואברהם 2016).
בארצות הברית נמנעו היסטורית הסתייגויות שבטיות לפתח תעשיות משלהן על ידי סעיפי חוק אי-יחסי מין בחוקי הסחר והקשר. חקיקה זו הפכה את זה לבלתי חוקי למכור מוצרים מעבר לגבולות השמורה, שנראו באותו אופן כמו גבולות המדינה. שבטים יכולים לעתור לקונגרס לאשר תעשייה מבוססת הזמנות, אך העתירה עשויה להימשך עשרות שנים עד לאישור. הסתייגויות רבות נמוגו במשך מאתיים שנה עם מעט משרות או הזדמנויות לעמים ילידים (מילר 2012). מי שעוזב הזמנות למשרות כמעט ולא חוזר כתושבים במשרה מלאה. ובכל זאת, ילידים בהסתייגויות בארצות הברית נהנים מהנוחות לחיות בתוך התרבויות שלהם ומתמודדים עם פחות אפליה בקהילותיהם מאשר בקהילות הנשלטות על ידי לבן.
אנשים בעלי מורשת ילידית מעורבת שיכולים "לעבור" כמו לבן עשו זאת לעתים קרובות, ובכך נטשו את מוצאם הילידים. רבים ניצלו את ההזדמנויות לעבור לערים ולקבל מקומות עבודה כאנשים "לבנים", ונהנו מהשכר וההטבות הסוציאליות שהלכו יחד עם אותן משרות וזהויות חברתיות. בדרך זו הלכו ילידים רבים בארצות הברית החל מהמאה ה -19 המאוחרת. יציאת הערים הגיעה לשיא בשנות החמישים והשישים לאחר סיום מעמדם של 109 שבטים בארצות הברית. סיום מתייחס למדיניות פדרלית אמריקאית שאומצה בשנת 1953 שביטלה את הסכמי ההסכם בין הממשלה הפדרלית לעמים ילידים. לאחר מכן ממשלת ארה"ב החזירה ומכרה נכסי הזמנה בתהליך שנקרא פירוק. עמים שבטיים שהסתיימו שוחררו ממסלולי חיים של שמורות ללא כסף או משאבים. הם כבר לא היו עמים ילידים מוכרים פדרלית ולא היו להם זכויות לבקש שירותים או סיוע פדרלי. רוב השבטים שעברו סיום שוחזרו החל משנות השבעים.
רבים מאלה שעברו סיום עברו לסביבות עירוניות בחיפוש אחר עבודה, וכתוצאה מכך אוכלוסיות של קהילות "הודיות עירוניות". במהלך מלחמת העולם השנייה העסיקו מספנות קייזר בפורטלנד מספר ילידים, רבים מהם נשים, שעזבו הסתייגויות אזוריות לעבודה. המגמה של המאה העשרים של עמים ילידים שעברו לערים שנוצרו הביאה לאוכלוסיות משמעותיות של "אינדיאנים עירוניים".
כיום, רוב הילידים בארצות הברית חיים בסביבות עירוניות. תנועה זו יצרה מתחים בתוך קהילות הילידים. הביטוי "הודי עירוני" קיבל קונוטציות שליליות בהקשרים ילידים מסוימים. כמה "אינדיאנים שמורים" מאשימים את הילידים העירוניים בוויתור ברצון על מעמדם, אדמתם ותרבותם. בעוד שחלק מהילידים העירוניים נאבקים בתחושת ניתוק מזהותם השבטית, רבים שומרים על קשר עם קהילות שמורות על ידי ביקור בסופי שבוע ובחגים והשתתפות באירועים מיוחדים כגון ישיבות ממשלה שבטיות.
קהילות ילידות עירוניות כוללות בדרך כלל קבוצות לטובת ילידים, כגון ארגונים חינוכיים ותרבותיים ועמותות עסקיות בעלות אופי אזרחי. רבות מהקבוצות הללו כוללות אנשים משבטים שונים הפועלים יחד לתכנון פעילויות רוחניות קהילתיות כגון פאוואו, תומכים במערכות מזון ילידות עירוניות או משרתים בוועדות מבוססות תרבות. לאומות שבטיות יש לעתים קרובות משרדים בקהילות עירוניות המציעות שירותים לאזרחיהן ומשמשות אתר לפעילות ריבונית של השבט. קבוצות למידה בשפות ילידות נפוצות כיום במרכזים עירוניים, במיוחד באוניברסיטאות ובמשרדי שבטים. אוניברסיטאות יוצרות במובנים רבים מרכזי תרבות לאנשים ילידים עירוניים, המציעות מרכזים ילידים, מעסיקות חוקרים ילידים ומממנות פעילויות ואירועים תרבותיים.
ישנם מספר משרדי שבטים בפורטלנד, אורגון, שבה יש את אחד הריכוזים הגדולים ביותר של ילידים מחוץ לשמורה בארצות הברית, עם כ -40,000 איש ממוצא יליד. בצד המערבי של העיר נמצא המשרד באזור פורטלנד של שבטי הקונפדרציה של גרנד רונדה. משרד זה מארח תוכניות שבועיות לחינוך תרבותי בשם Lifeways, החינמיות לחברי הקהילה השבטית, יחד עם שיעורים בגילוף בעץ, רישום, סיפור סיפורים ושפת צ'ינוק וואווה. שירותים אחרים המוצעים לבני השבט המתגוררים באזור המטרו של פורטלנד כוללים תוכניות עבודה, חלוקת מזון וחדר ישיבות גדול המצויד לאירוח פגישות רשמיות. כמו כן בפורטלנד נמצאים משרדי השבטים הקונפדרטיביים של אינדיאנים סילץ, ארגון החינוך לנוער ולמשפחה האינדיאנים, לשכת המסחר האינדיאנית באורגון וועדת הדגים הבין-שבטית של נהר קולומביה. פורטלנד היא האתר של ארגונים קהילתיים כמו מועדון התרבות קשת וחץ, המארח התכנסויות תרבותיות שנתיות ואת דלתא פארק פווואו הגדול בין השבטים. תחנת הרדיו KBOO (90.7) כוללת באופן עקבי תכנות Native.
האוכלוסייה הילידית של פורטלנד היא תערובת רחבה של אנשים שבטיים רשומים ואנשים צאצאים לא רשומים מרחבי ארצות הברית. ישנם גם מספר רב של עמים ילידים ממדינות אחרות, עם ריכוזים של עמים תושבי האי הלטיני/לטיני והאוקיינוס השקט. בנוסף, לקהילת הוואי שורשים עמוקים באזור עקב הכללת עבודת הוואי בסחר הפרווה מהמאה ה -19 בצפון מערב האוקיינוס השקט.
אתגרים מהמאה ה -20
במאה ה -20, כמה שבטים צמחו בעצמם או אפילו עשירים על ידי קצירת או מיצוי משאבי הטבע בהסתייגותם. נמצא כי אדמת אומת אוסאז' באוקלהומה מכילה עתודות עצומות של נפט תת קרקעי. בני האומה שהיו להם נפט תחת הקצאותיהם התעשרו, עד כדי כך שחלקם היו בין האנשים העשירים ביותר על פני כדור הארץ בשיא תנופת הנפט. אך זמן קצר לאחר שרכשו עושר זה, החלו שכנים לבנים להינשא לשבט. בני השבט החלו להירצח, והרשויות איחרו לפתוח בחקירות כלשהן. בסופו של דבר, קרובי משפחה לבנים בסופו של דבר החזיקו בחלק גדול מאדמות אוסאז'. סיפור הרציחות באוסייג 'מתועד בכמה ספרים, כולל רוצחי ירח הפרחים מאת דייוויד גרן, שהפך לסרט קולנוע בבימויו של מרטין סקורסזה.
בסיפור דומה, שבט קלאמת באורגון הקים מבצע כריתת עצים מוצלח מאוד בשמירתם בתחילת המאה ה -20. השמורה כללה מיליון דונם של אורן פונדרוזה. אנשי קלמאת הקימו מנסרות ומכרו את העץ מהשמורה והפכו לעשירים למדי. הם אפילו בנו שדה תעופה בשמורה. אבל השגשוג שלהם לא נמשך. הממשלה הפדרלית שימשה כמנהלת הבנק של כספי קלאמת וניהלה את רווחיהם. התברר כי חלק מהכסף נעלם וכי הקרקע מנוהלת בצורה גרועה על ידי סוכנים פדרליים. השבט תבע בהצלחה את הממשלה בגין ניהול כושל, אך הם קיבלו רק אחוז מהכסף שהם חייבים.
בשנות הארבעים החלו לדון בחיסול/סיום שבטי עם אנשי קלאמת. חלק מאנשי קלאמת אהבו בתחילה את רעיון הסיום מכיוון שהוא ישחרר אותם משליטה של הממשלה הפדרלית. בתחילה נאמר להם שיקבלו את אדמות השמורה שלהם, אך מאוחר יותר הממשלה אמרה להם שהאדמה תימכר. הסיום החל בשנת 1954. בשנת 1961, שאר שטחי השמורה שלא נמכרו הפכו ליער הלאומי וינמה. חברי קלאמת נאלצו לעזוב את מולדתם ולמצוא עבודה בערים אזוריות. התוצאה של סיום הייתה שהקלאמת איבדו את אדמתם וזכויות רבות כילידים. אוכלוסייתם התפזרה, מה שהקשה על שמירת התרבות בחיים. בשנות השישים רוב השפות השבטיות נכחדו, ואנשים רבים איבדו קשרים עם עברם השבטי. בשנות השבעים החלו כמה מזקני השבט, רבים שנשארו בסביבת השמורה המקורית, לפעול לשיקום. השבט שוחזר בשנת 1983 (לואיס 2009).
דוגמה קיצונית לחוסר זכויות של ילידים היא תנועתם של עמים ילידים שהיו חלק מההגירה של אוקי של שנות השלושים. הגירת אוקי הייתה לתנועת אנשים מחוץ לאוקלהומה במהלך משבר קערת האבק, שבו התשואות החקלאיות קרסו עקב בצורת ושיטות ניהול קרקע לקויות. אדמה עליונה התפוצצה בעננים גדולים, ואלפים איבדו את אדמתם ואת מקום עבודתם. אלפים אלה כללו אחוז גדול של ילידים מעורבים בדם. אלה שלא יכלו עוד להתפרנס בחקלאות האדמה המושחתת עברו מערבה בחיפוש אחר עבודה באריזונה, קליפורניה, אורגון ומדינות מערביות אחרות. מהגרים אלה ניהלו חיים קשים, עבדו בעבודות בשכר נמוך ועברו כל הזמן בחיפוש אחר עבודה עונתית. אחת התוצאות של תנועה זו מערבה הייתה מעבר של אוכלוסיות ילידות למערב וקריסה קשורה של אוכלוסיות שבטיות באוקלהומה. בין הממצאים של הגירת אוקי ניתן למצוא תמונות שצולמו על ידי עובדים פדרליים שביקרו במאהלי המהגרים. ככל הנראה המפורסמת מבין התמונות הללו היא זו המכונה כיום אם מהגרת, שצולמה בשנת 1936 על ידי הצלמת דורותיאה לאנג. נושא התצלום של לאנג זוהה כפלורנס תומפסון, אשת צ'ירוקי.
בשנות השבעים, רוב הילידים בארצות הברית היו עדיין עניים מאוד. בתקופה זו, מספר חוקים הועברו כדי לעזור לאנשים ילידים. חוקים אלה העניקו לשבטים את הזכויות לשלוט בתרבויות שלהם, לחנך את עמם ולנהל את האומנה שלהם. עם זאת, קשה היה לפעול על זכויות אלה ללא משאבים כספיים. בשנות השמונים החלו השבטים לחפש דרכים חדשות להרוויח כסף כדי לטפל באזרחיהם. בשנת 1988 העביר הקונגרס את חוק הרגולציה של המשחקים ההודיים. חוק זה איפשר לעמים ילידים להקים בתי קזינו בהסתייגויותיהם. האזהרה היא כי השבטים חייבים "לדחוס" עם המדינה בה הם מתגוררים כדי להבטיח את הזכות להפעיל קזינו. ילידים רבים מתחו ביקורת על התניה זו וקבעו כי הצורך לבקש רשות מציב אותם ברמת ריבונות נמוכה יותר מהמדינות. על פי חוקי הממשלה הפדרלית עצמה, הסתייגויות שבטיות הן אדמות אמון פדרליות עם ריבונות שווה לזו של המדינות. ובכל זאת, רוב השבטים נדחסו למדינות בהן הם מתגוררים, והסכימו כחלק מהקומפקט לוותר על אחוז מרווחי הקזינו למדינה כדי לסייע במימון שירותים כגון חינוך ותחזוקת כבישים. רווחי הקזינו השבטי אפשרו לשבטים רבים להקים ממשלות מבצעיות מלאות המציעות שירותים ותוכניות לחבריהם בתחומים כמו שירותי בריאות, דיור, חינוך ומשרות.
היו אתגרים לזכויות השבטים להקים בתי קזינו, הבולטים שבהם התרחשו בקליפורניה במהלך כהונתו של ארנולד שוורצנגר כמושל. המושל שוורצנגר סירב במשך שנים להיפגש עם נציגים ילידים כדי לדון בקומפקט קזינו ברחבי המדינה, גם לאחר שהבוחרים אישרו באופן גורף קזינו שבטי פעמיים. השבטים חשו שמפעילי הקזינו בנבאדה, שעלולים לאבד הכנסות משמעותיות מהתחרות, משפיעים על ממשלת קליפורניה. השבטים זכו בתביעה בשנת 1999, ושבטים רבים חתמו לאחר מכן על הסכמים עם המדינה. היו תביעות מתמשכות נגד קליפורניה הקובעות כי הקומפקטים דורשים חלק גדול מדי מרווחי הקזינו. ובכל זאת, לשבטים בקליפורניה יש כעת את הזכות להקים בתי קזינו, וההכנסה משפרת מאוד את השירותים לבני השבט.
פרספקטיבות
עמים ילידים עברו כחמש מאות שנים של קולוניזציה. במהלך תקופה זו, המבנים החברתיים של המדינות הקולוניאליות הדגישו את נקודות המבט של עמים לא ילידים, המזוהים באופן נרחב כאנשים לבנים. היסטוריות נכתבו לטובת אנשים לבנים, לתמוך בתרבויות ההתיישבות שלהם ולגיטימציה להשתלטותם על שטחים עצומים מצד עמים ילידים. נקודות מבט של מיעוט, כולל נקודות מבט ילידיות, לא הודגשו ואף הודחקו לפעמים בכוונה. עמים ילידים נאבקו בחוסר כוח ביחסיהם הריבוניים עם מערכות המדינה ובהליכים משפטיים על זכויותיהם הריבוניות. עמים ילידים רבים עדיין נאבקים להוכיח שהם חלק מאומה לגיטימית. מחיקה בחסות המדינה של התרבות וההיסטוריה הילידית גרמה לאובדן ושינויים בתרבויות ובשפות השבטיות.
החל מהמאה ה -20 המאוחרת יותר, חוקרים ילידים וגם לא ילידים ציינו כי ההיסטוריה הוצגה זה מכבר באופן מוטה כלפי נקודת מבט לבנה. הטיה זו זכתה לביקורת כסוג של גזענות מערכתית. ברוב המוסדות האקדמיים, עד לאחרונה יחסית, רוב אם לא כל הפרופסורים היו לבנים. היו מעט הזדמנויות לאנשים ילידים לבסס עמדות השפעה על הצגת ולימוד ההיסטוריה והתרבות הילידים. תוכניות לימודי ילידים החלו להתפתח באוניברסיטאות שונות בארצות הברית בשנות השבעים, תנועה שחפפה להזדמנויות גדולות יותר עבור חוקרים ילידים לערוך מחקר על עמיהם שלהם. ילידים פועלים כעת באופן פעיל לכתיבת ההיסטוריה שלהם ולתאר את התרבויות והפילוסופיות שלהם מנקודות מבט ילידיות. המלגה הילידית עשתה צעדים גדולים, אך עדיין קיימת היסוס באקדמיה לאפשר לאנשים ילידים לבסס עמדות סמכות או להציג דרכי חשיבה ילידיות. בין הדיסציפלינות האקדמיות, האנתרופולוגיה בפרט התקדמה מאוד בהכרה בערך ובתוקף של נקודות מבט ילידיות.
דוגמה מעניינת לשינויים האחרונים בגישות לפרספקטיבות הילידים היא הוויכוח המתמשך על היסטוריות בעל פה. במשך רוב המאות ה -19 וה -20, "טקסטים של מיתוסים" ילידים נאספו משבטים ונחקרו על ידי אנתרופולוגים, בלשנים ופולקלוריסטים. מחקרים על חומר זה השתמשו בדרך כלל במסגרת לשונית או פילוסופית. הטקסטים הובנו, בדומה למיתולוגיה היוונית, כסיפורים על טבעיים עם דגש מיוחד על בעלי החיים האלוהיים המופיעים בהם, כמו זאב ערבות, רייבן וכחול ג'יי. עניין גם לחוקרים מוקדמים של טקסטים כאלה היו ההיבטים הפרפורמטיביים שלהם והפרשנות המטפורית שהציעו לגבי הקיום האנושי. התעורר ויכוח בין כמה חוקרים כמו דל היימס, שציינו כי הטקסטים הם בעלי הערך הרב ביותר כ"טקסטים מקוריים "או תרגומים אתנוגרפיים ישירים, ואחרים כמו קלוד לוי-שטראוס, שהגיע למסקנה כי אין טקסט מקורי וכל גרסה הייתה גניבה ספרותית ממספר סיפורים קודם. בדיון האותנטיות הזה התייחסו לטקסטים כאל ספרות, תוך הכרה מועטה באירועים ההיסטוריים המופיעים ברבים מהסיפורים (הגמן 1989). חוסר יכולת זה לראות את הערך ההיסטורי של טקסטים אלה משקף הטיה כלפי חומר כתוב ונגד ידע המוצג באמצעות מסורת בעל פה.
קרא על האופן שבו תרגומים של היסטוריות בעל פה מנותחים ומתעדכנים בכתב העת המקוון Quartux.
וידאו
דיוויד לואיס, מחבר פרק זה, דן באובדן שפות מקומיות רבות וקורא תרגומים של "נבואת קלאפויה".
רבות מההנחות הללו לגבי טקסטים של מיתוסים השתנו ב -70 השנים האחרונות. מחקר אחד של אגם המכתש באורגון, שנערך על ידי גיאולוגים בשנות הארבעים, קבע כי האגם נמצא באתר של מה שהיה פעם הר געש גדול, הר מזאמה, המכונה מוי יאינה על ידי הילידים באזור. כאשר הר הגעש התפוצץ, ראש ההר נפל בתוך החרוט ויצר קלדרה, שעם הזמן התמלאה במים, וכתוצאה מכך אגם המכתש. אירוע זה התרחש לפני כ -7,000 שנה. אירוע גיאולוגי מבוסס זה בא לידי ביטוי במסורות בעל פה ילידיות. היסטוריה שבטית בעל פה של קלאמת מספרת את סיפורם של שני הרים, מוי יאינה ומלאיקסי (הר שאסטה בקליפורניה), שנלחמים. ההיסטוריה בעל פה של קלמאת מתארת בבירור אירוע וולקני כפול, כאשר מוי יאינה ומלאיקסי מתפרצים במקביל, אך מוי יאינה התפרץ בפיצוץ גדול יותר ולכן הפסיד בקרב. עדויות גיאולוגיות לפיצוץ המדובר במיתוס זה מצביעות על כך שההיסטוריה בעל פה של קלמאת אכן משקפת את ההיסטוריה הממשית. כיום מוכרים כי היסטוריות בעל פה דומות של אלפי עמים ילידים משקפות אירועי טבע רבים, במיוחד אלה ששינו באופן משמעותי את כדור הארץ באופן כלשהו. היסטוריות בעל פה של צונאמי, שיטפונות מתקופת הקרח, התפרצויות געשיות, שריפות קטסטרופליות ואירועים אחרים מוכרים כעת בסיפוריהם של עמים רבים. הבנות חדשות לגבי הלגיטימיות של היסטוריות בעל פה ילידיות מובילות למחקר מוגבר בתחומים רבים של מערכות ידע ילידיות.
ידע אקולוגי מסורתי Kalapuyan
נכתב על ידי דיוויד לואיס
הקלפויה של עמק וילמט היו ילידי האדמות הפנימיות של מערב אורגון. נהר ווילאמט ויובליו ניקזו את עמק ווילאמט והצטרפו לנהר קולומביה בסביבת פורטלנד של ימינו. הנהר שימש ככביש מסחר ונסיעות סביב העמק ולמרכז המסחר במפלי ווילאמט. לקלאפויה היו ריצות סלמון, אך לא ריכוז אתרי דיג הסלמון שנראו על נהר קולומביה. היו להם ערבות רחבות ידיים וסוואנות אלון שתמכו באורח חיים עשיר בירקות. ציד צבאים ואיילים תמיד היה חלק מחייהם, אך הם עקבו אחר אורח חיים של קמפינג באתרי חפירת שורשים במהלך הקיץ. מחנות שורש יוקמו באמצע הקיץ ליד שדה קאמאס. הם היו חופרים קאמות במשך שבוע, ואז מבשלים את הקאמה בתנורי בור בזמן שהם במחנה. נורות הקמאס היו מתבשלות במשך שלושה עד ארבעה ימים בתנורים התת קרקעיים, ומשתנות לצבע חום. הנורות המבושלות הפכו למתוקות והיו מבוקשות מאוד על ידי הקלפויה. קאמות מבושלות יאוחסנו במקומות אחסון תת קרקעיים קרירים או נתלות בבתי קרש לשימוש בחורף. הקלפויה היה מאחסן סוגים רבים של שורשים ודגנים בצורה זו וגם יכין סלמון ובשר מיובשים לאחסון בחורף. בסתיו ניתן היה לאסוף בלוטים ואגוזי לוז, ובאגמים ביצות או בסלג ווילאמט ניתן היה לאסוף וואפטו בכמויות גדולות. וואפאטו, או תפוח אדמה הודי, יאוחסן או ייסחר לעמים אחרים עבור מזונות ופריטי סחר אחרים. ל- Tualatin Kalapuya, שבט עמק וילמט הצפוני של קלפויה, היה במיוחד וואפטו רב באגם וואפאטו, כמו גם כמויות גדולות של סוואנה מעץ אלון במישורי טואלטין. כמעט כל המאכלים נאספו והוכנו במאהלים ולאחר מכן הוחזרו לכפרים מאוחר יותר. בלוטים היו נאספים, מופגזים ומשאירים לנוח בנחלים קרירים כדי לתת לטאנינים לדלוף החוצה, ואז מייבשים וטוחנים לארוחה. מכאן, הקלפויה הייתה יוצרת דייסה מבושלת בסלים ארוגים. אגוזי לוז היו מופגזים ומיובשים על סלעים חמים בשמש, ואז נאכלים במקום או נשמרים למועד מאוחר יותר. מתגי לוז ייקטפו מהשיחים כדי ליצור סלים חזקים. בתקופות אחרות של השנה, חלק מהקלפויה היו נוסעים להרים כדי לקטוף פירות יער או לאסוף חומרי אריגה להכנת סלים. סלים, כובעים ומחצלות ארוגות גדולות העשויות מטולות וקתולים לישיבה או שכיבה ישמשו את היצרן או ייסחרו בפריטים אחרים. את רוב חומרי האריגה יהיה צורך לייבש במשך שנה לפני שהם מתייבשים מחדש ושזורים בסל שימושי.
הקלפויה היו מאוד מכוונים לקהילה. אם קלפויה אחרים או עמים שבטיים שכנים היו גוועים ברעב, הם היו עוזרים להם ומאכילים אותם. סחר יכול לקרות בכל עת של השנה, אך בחורף, קלפויה עשויה לפנות לשבטים שכנים כדי לסחור במוצרי מזון או עושר נוספים שהם רוצים. ניתן היה לרכוש סלמון מיובש ומעושן מהקלקאמה ומולטנומה, שיכינו הרבה כשהסלמון רץ. מן Coos, הם רכשו צדפים. לקליקיטאט היו סלים טובים במיוחד, ולצ'ינוק היו סירות קאנו וסלמון מוכן וכן פריטים מכל תחום המסחר של נהר קולומביה. הקלפויה התמחה בקמאות וחפירת שורשים והיו תלויים בשבטים אחרים בכמויות של מוצרים אחרים.