16.3: אנתרופולוגיה של מוזיקה

Last updated

Oct 31, 2023
Page ID
207669
Save as PDF
- 16.2: אנתרופולוגיה של האמנויות
- 16.4: מבט אנתרופולוגי על ספורט לאורך זמן

David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
OpenStax

$\newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} }$

$\newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}}$

$\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$

$\newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$

$\newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$

$\newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$

$\newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$

$\newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$

$\newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\id}{\mathrm{id}}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}$

$\newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}$

$\newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}$

$\newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}$

$\newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}$

$\newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}$

$\newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}$

$\newcommand{\Span}{\mathrm{span}}$

$\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}$

מטרות למידה

בסוף פרק זה, תוכל:

הגדירו אתנומוזיקולוגיה.
תאר עדויות לכלי נגינה בפרהיסטוריה.
נסח את חשיבות ההקשר הסוציו-תרבותי להבנת המוסיקה.
תאר כיצד מוזיקה יכולה להוות בסיס לתת-תרבות וקהילה.
הערך את הפוטנציאל של המוסיקה להשפיע על תהליכי שינוי חברתי.
תאר כיצד ניכוס תרבותי של מוזיקה קשור לאי-שוויון וכוח חברתי.

מוסיקה

מוזיקה נמצאת במסגרות ובפורמט רחב היקף, כולל מזמורים, מחזות זמר, הופעות חיות, הופעות מוקלטות וטקסים רוחניים. בתקופות פרהיסטוריות שימשה מוזיקה לתקשורת, לספר סיפורי אנשים ולהביע אלמנטים חשובים בתרבויות. מוזיקה מבטאת את החוויה האנושית, ומתמקדת במה שאנשים רוצים לזכור לגבי ההיסטוריה שלהם ובמה שהם רוצים לעתיד. הוא שימש לריפוי, להפגנת כוח ולארכיון חוויות של אנשים. מוזיקה של ימינו היא הרחבה והתפתחות של המוזיקה שהגיעה לפני כן. זהו מדיום המייצג את עומק הזמן, התרבות וההיסטוריה. כלי נגינה פרהיסטוריים, הנקראים חפצי מוזיקה באנתרופולוגיה, כוללים כלי נשיפה מעץ וכלי הקשה של שבטים נוודים עתיקים. כלים אלה החלו כחפצי מוזיקה ראשוניים והתפתחו לציוד טכנולוגי מתוחכם יותר שהומצא ונוצר למטרה הבלעדית של יצירת מוזיקה.

אתנומוזיקולוגיה

מי שלומד מוזיקה מנקודת מבט עולמית, כפרקטיקה חברתית ובאמצעות עבודת שטח אתנוגרפית נקרא אתנומוסיקולוג. האגודה לאתנומוזיקולוגיה מגדירה אתנומוזיקולוגיה כ"חקר המוסיקה בהקשרים החברתיים והתרבותיים שלה "(nd). אתנומוסיקולוגיה מורכבת, הדורשת עבודה של דיסציפלינות מדעיות רבות. זה דורש לימוד של אזורים גיאוגרפיים רבים, תוך התמקדות בתרגול החברתי של המוסיקה ובחוויה האנושית. אתנומוזיקולוגיה היא בינתחומית, עם קשר הדוק לאנתרופולוגיה תרבותית. לעתים היא מתוארת כגישה מחקרית היסטורית להבנת תרבויות האנשים באמצעות המוסיקה שלהם. אתנומוסיקולוג ידוע אחד היה פרנסס דנסמור, שהתמקד בחקר המוסיקה והתרבות האינדיאנית.

אישה לבושה במעיל ומכנסיים יושבת מאחורי פטיפון. גבר אינדיאני לבוש כיסוי ראש מלא יושב מול דובר הפונוגרף. — איור **16.11** פרנסס דנסמור הייתה אנתרופולוגית ואתנוגרפית אמריקאית. תמונה זו משנת 1916 מציגה אותה עם ראש בלאקפוט, ראש ההר. במהלך מושב זה האזינו מאונטיין צ'יף לשיר שדנסמור הקליט ופירש אותו עבורה בשפת הסימנים ההודית המישורית. (קרדיט: "פיגן אינדיאני, ראש ההר, האזנה להקלטה עם האתנולוגית פרנסס דנסמור" מאת חברת הצילום הלאומית/ספריית הקונגרס, נחלת הכלל)

כלי נגינה בפרהיסטוריה

תחום האתנומוזיקולוגיה מתמקד בכל היבטי המוזיקה, כולל הז'אנר שלה, המסר שלה, האמנים/ים שיצרו אותה והכלים בהם נהגו לעשות זאת. האם אי פעם שקלת מדוע נוצר כלי נגינה מסוים? מי עשה את זה? למה הם עשו את זה? מה הם רצו שזה יעשה? איך זה היה בשימוש? איך הם חולמים על העיצוב? אמילי בראון (2005), לשעבר משירות הפארקים הלאומיים של ארה"ב, למדה את פיתוח כלי הנגינה באתרי פואבלון קדומים. המחקר שלה הניב תובנות לגבי סוגי המכשירים שנוצרו. אלה כללו כלי הקשה וחלילי כלי נשיפה מעץ ששימשו ליצירת מוזיקה ממוקדת תרבותית לעם הפואבלוני. המחקר שלה גם הניב תובנה רבה לגבי ההיררכיה המבנית של אלה שהופקדו על ייצור מכשירים לייצור מוזיקה. לא שונה מדי מחניכות הסחר ותכניות המאסטר של ימינו שנמצאו בבנייה, אנשי פואבלן הקדמונים הקימו מערכת להעברת טכניקות הבנייה המרכזיות ליצירת כלי נגינה, והבטיחה שהידע ימשיך על ידי הדורות הבאים. המחקר של בראון חיבר כלי נגינה לפוליטיקה, מוזיקה, מעמד חברתי וחוויות חברתיות.

המבנה והתפקוד של המוסיקה בחברות שונות

המוסיקה מבוססת על החוויה האנושית. זהו ביטוי תיאטרלי למחשבותיו ותפיסותיו של יוצרו. מבנה המוזיקה התפתח יחד עם חוויותיהם של בני האדם שיצרו אותה. דוגמאות לכך ניתן למצוא במזמורים המוקדמים של המאה ה -19 של שבטי צ'וקטוב. מזמורים אלה מספקים ביטוי אמנותי לחוויות טראומטיות, המתייחסים לתקופה שבה אנשי הצ'וקטאו הוצאו ממולדתם והועברו לאדמות שמורות על ידי ממשלת ארה"ב. הם מדברים על חוויות אינדיבידואליות וקולקטיביות כאחד כאשר עמים אלה עשו את המסע המפרך למיקומם החדש. השירים מדברים על הבטחות שבורות, המסע וגורל בני עמם.

איור בחזית כרטיס מסחר של ילידים רבים הנוסעים ברחבי הערבה, חלקם על סוסים וחלקם ברגל. חייל לבן מלווה אותם. — איור **16.12** כרטיס מסחר זה, שפורסם על ידי שירות הגנים הלאומיים, מנציח את המסע הכפוי של אנשי צ'וקטוב לאדמות שמורות, הידועות בכינויו שביל הדמעות. אנשי הצ'וקטוב הנציחו את אותו מסע במזמורים. (אשראי: "שביל הדמעות לאנשי הנחל" מאת TradingCardSNPS/פליקר, CC BY 2.0)

עבור אנשים משועבדים, מוזיקה הייתה מנגנון של בריחה רגשית ממצבים קשים, כמו גם אמצעי לתקשורת עם דוברי שפות שונות במהלך המעבר התיכון, המסע מאפריקה למקומות של עבודת כפייה. אחד הרוחניים האיקוניים ביותר, או שירי ההישרדות, הוא "Go Down Moses". הרייט טובמן, מנצחת הרכבת התחתית האגדית, אמרה כי השתמשה ברוחניות זו כדרך לאותת לאלה המשועבדים באזור את מי היא רוצה לעזור להימלט לחופש (ברדפורד [1886] 1995). השיר מדבר לכאורה על החוויה של בני ישראל המשועבדים על ידי המצרים בימי קדם. עבור אנשים שחורים משועבדים באמריקה, השיר דיבר ישירות על הכמיהה שלהם לחופש. המקהלה של "לך למטה משה" היא כדלקמן:

רד למטה, משה,
דרך למטה בארץ מצרים.
תגיד לפרעה הזקן,
שחרר את אנשיי.
כה אמר יהוה אמר משה האמיץ
שחרר את עמי
אם לא אכה בכור שלך מת
תן לעמי ללכת:

האזינו לשיר זה באתר ספריית הקונגרס.

אוכלוסיות רבות השתמשו במוזיקה כאמצעי התנגדות. במהלך התנועה לזכויות האזרח של המאה ה -20, אמנים שחורים כמו נינה סימון, אריתה פרנקלין וסם קוק השתמשו במוזיקה שלהם כדרך לאתגר את אי השוויון המבני. אריתה פרנקלין, זמרת, כותבת שירים ופסנתרנית שחורה, כתבה וביצעה מוזיקה המעוגנת בכנסייה השחורה שבאה לייצג את התרבות האמריקאית השחורה. היא השיגה תהילה לאומית ובינלאומית על קולה העשיר ועל הופעותיה הלבביות, והיא הצליחה להשתמש בכישרונותיה האמנותיים כדי להביא מסר של תקווה והתנגדות לקהל שלה. השירים שלה דיברו גם על המקום שבו אנשים נמצאים ואיפה הם רוצים להיות.

סם קוק היה זמר אמריקאי שקיבל את הכינוי "מלך הנשמה" על ידי מעריציו ואלה בתעשיית המוזיקה. כמו רבים, הוא התחיל לשיר בכנסייה, אך בסופו של דבר המוזיקה והתשוקה שלו התפתחו למוזיקה חילונית. לזכותו יש השפעה משמעותית על התנועה לזכויות האזרח, והמוזיקה שלו בחנה לעתים קרובות נושאים של דיכוי ולחימה למען מטרה. המוזיקה של להקתו הראשונה, Soul Stirrers, התמקדה לעורר את נשמתו של המאזינים לעסוק בתנועה לשוויון גזעי.

מעיל חליפה, כובע וגיטרה בתוך ויטרינה מזכוכית. — איור **16.13** תלבושת הביצועים והכלים של סם קוק מוצגים בהיכל התהילה של הרוקנרול בקליבלנד, אוהיו. למוזיקה של סם קוק הייתה השפעה ניכרת על התנועה לזכויות האזרח. (קרדיט: "התלבושת של סם קוק" מאת סטיבן מילר/פליקר, CC BY 2.0)

אולי אף אמן בתקופה האחרונה לא ידוע יותר בשימוש במוזיקה כזרז לשינוי חברתי מאשר בוב דילן. דילן היה אמן מוזיקלי מתקופת שנות השישים שדיבר עם תרבויות ודורות רבים על אי צדק והצורך בהכללה ושינוי. השיר שלו מ -1964 "The Times They Are A-changin '" דחק בפוליטיקאים ובמצביעים לתמוך בתנועה לזכויות האזרח. הוא היה ידוע גם בהתנגדותו למלחמת וייטנאם. ייתכן שהמוזיקה שלו שינתה היטב את מהלך ההיסטוריה, בהתחשב בהשפעתו על מחשבותיהם, נקודות המבט והעמדות של מעריציו כלפי הכללה (Ray 2017).

בוב דילן שר ומנגן בגיטרה במהלך קונצרט. — איור **16.14** המוזיקאי והכותב האמריקאי בוב דילן הפך שירי מחאה רבים לפופולריים, כולל "The Times They Are A-changin" משנת 1964. (אשראי: "בוב דילן" מאת פ 'אנטולין הרננדז/פליקר, CC BY 2.0)

פרופילים באנתרופולוגיה

זורה נייל הרסטון (1861—1960_

זורה נייל הרסטון מחייכת ומנגנת בתוף. — איור **16.15** בתמונה זו, זורה נייל הרסטון מנגנת בשפע בתוף מסורתי. (קרדיט: "זורה הרסטון, דיוקן באורך חצי, עומד, פונה מעט שמאלה, מכה את ההונטאר, או תוף מאמא" מאת צלם צוות ניו יורק וורלד-טלגרם וסאן/ספריית הקונגרס, נחלת הכלל)

היסטוריה אישית: זורה נייל הרסטון הייתה אנתרופולוגית, סופרת ויוצרת קולנוע אמריקאית שחורה. היא נולדה בנוטסולגה, אלבמה, לשותף שהפך לנגר ולמורה לשעבר. כל סבא וסבתא שלה נולדו משועבדים. הרסטון עבר לאיטונוויל, פלורידה, עיירה שחורה לגמרי, בשנת 1892, בגיל שנתיים. לעתים קרובות היא התייחסה לאטונוויל כביתה, מכיוון שלא זכרה את זמנה באלבמה. היא התגוררה באטונוויל עד 1904, אז נפטרה אמה. באותה תקופה, איטונוויל הייתה קהילה שחורה מבוססת עם כלכלה פורחת. על פי מספר דיווחים, הרסטון מעולם לא קיבל אינדוקטרינציה לחוש נחיתות גזעית. בהיותה תושבת, אביה נבחר לראשות העיר. כל בעלי החנויות ופקידי הממשלה היו גם אליטות אמריקאיות שחורות. בבגרותה, יוסטון השתמשה לעתים קרובות באטונוויל כתפאורה לסיפוריה.

יוסטון עזבה את איטונוויל בגלל מערכת יחסים גרועה עם אמה החורגת. היא נרשמה לשיעורים במכללת מורגן במרילנד, ושיקרה בערך בגיל 26 כדי להיות זכאית לחינוך תיכון חינם. היא סיימה את לימודיה בשנת 1918 ולמדה באוניברסיטת האוורד, אוניברסיטה שחורה היסטורית בוושינגטון הבירה, לפני שעברה למכללת ברנרד באוניברסיטת קולומביה. בברנרד למד הרסטון אצל פרנץ בועז כסטודנט לתואר ראשון ושני. היא עבדה גם עם אנתרופולוגים בסיסיים אחרים, כולל רות בנדיקט ומרגרט מיד.

תחום האנתרופולוגיה: בנוסף לזמנה באקדמיה, הרסטון הייתה דמות מרכזית בתקופת הרנסנס של הארלם כאמנית ספרותית, ועבדה בשיתוף פעולה הדוק עם לנגסטון יוז, בין סופרים אחרים. היא הייתה אמנית ספרותית מרכזית שעבודתה שיקפה ישירות את הניסויים, המצוקות וההצלחות של קהילות ותת-חברות שחורות אמריקאיות שלעתים קרובות התעלמו מהן או אקזוטיות (ג'ונס 2009).

הרסטון היה אנתרופולוג תרבותי שהתלהב משיטות תרבות בדרום אמריקה ובקריביים. היא בילתה זמן משמעותי באזורים גיאוגרפיים אלה, ושקעה בתרבויות המגוונות של אנשים שחורים בדרום אמריקה ובאיים הקריביים.

הישגים בתחום: אחת היצירות האנתרופולוגיות הבולטות ביותר של הרסטון היא פרדות וגברים (1935), המבוססת על מחקר אתנוגרפי שערכה במחנות עצים בצפון פלורידה. מוקד אחד בעבודה זו היה דינמיקת הכוח בין הגברים הלבנים שהיו אחראים לבין העובדות השחורות, שחלקן לקחו הגברים כפילגשים. בנוסף ליצירה זו, הרסטון למד מסורות שירים אמריקאים שחורים ויחסיהם למוזיקת השעבוד ולמסורות המוזיקליות של אפריקאים לפני המעבר התיכון.

חשיבות עבודתה: הרסטון לא רק למדה את החברה והתרבות האנושית כאנתרופולוגית אלא גם הייתה משתתפת פעילה באמנויות. היא הייתה דמות מרכזית בתקופת הרנסנס של הארלם, שהייתה פריחה של תרבות שחורה שבמרכזה שכונת הארלם בניו יורק. הרומן הפופולרי ביותר שלה הוא עיניהם צופות באלוהים (1937; קארבי 2008). תחומי המיקוד האנתרופולוגיים והאתנוגרפיים הספציפיים שלה היו פולקלור שחור אמריקאי וקריבי. היא עבדה גם בפרויקט הסופרים הפדרלי, חלק ממינהל התקדמות העבודות, כסופרת ופולקלוריסטית. הרסטון הוא כיום דמות איקונית של איגוד האנתרופולוגים השחורים וכמה כתבי עת של מחקרים אנתרופולוגיים שחורים.

חשיבות ההקשר הסוציו-תרבותי בהבנת המוסיקה

האתנומוזיקולוגית פטרישיה קמפבל (2011) מציעה כי נקודות המבט של ילדים על תחומי עניין מוזיקליים נגזרות ממשפחתם, קהילתם וסביבתם. איך למדת על מוזיקה שאהבת? למה ההורים שלך הקשיבו, ולמה אתה מקשיב? למרות שאולי למדת וגדלת לאהוב מוזיקה אחרת כשהזדקנת, ההערכה שלך למוזיקה מבוססת בסביבה הסוציו-תרבותית בה גדלת. תארו לעצמכם לגדול במשפחה שרק הקשיבה למוזיקת חליל במבוק בנסורי. האם אתה בכלל יודע, למשל, מה זה מוזיקת ראפ?

מוזיקה כבסיס לתת-תרבות וקהילה

השתייכותה של מוזיקה לזהות הפכה לנושא חקירה נפוץ באתנומוזיקולוגיה בשנות השמונים, אולי כתוצאה מתת-תרבויות המוזיקה של שנות השבעים שהתעוררו בקרב קבוצות אנשים שלא הזדהו עם נורמות, ערכים או אידיאלים מיינסטרים. בין תת-תרבויות המוזיקה שהופיעו באותה תקופה הייתה תת-תרבות הפאנק (מורן 2010). למרות שלעתים קרובות זה נתפס כמרד נעורים, תת-תרבות הפאנק יצרה קהילה, ערכים ואידיאלים משלה שנוסדו באתוס עשה זאת בעצמך, או עשה זאת בעצמך. ניתן למצוא זאת במילים, במוזיקה ובהופעות של קבוצות פאנק כמו הראמונס והקלאש, כמו גם בקבוצות שהושפעו לאחרונה על ידי פופ כמו גרין דיי ו- Blink-182. המילים מספרות סיפורים על צורך להתנתק מאידיאלים וערכים משותפים כדי לחשוב ולעשות למען עצמך.

להקה מופיעה על במה גדולה עם קהל מריע בחזית. — איור **16.16** להקת הרוק גרין דיי היא אחת מקבוצות מוזיקליות רבות הקשורות לתת-תרבויות ספציפיות בתרבות העכשווית. (קרדיט: "שלב הקונצרטים של גרין דיי (מונטריאול) - היום הירוק הוא ירוק מתמיד" מאת אנירוד קול/פליקר, CC BY 2.0)

ניכוס תרבותי

פרקטיקות תרבותיות החשובות לקהילות משולבות לרוב במרקם הזהות של כל אדם. ניכוס תרבותי מוגדר כשימוש לא נכון או לא מכבד באלמנט משמעותי של תרבות או זהות מחוץ להקשר התרבותי המיועד שלה על ידי מי שאינו חלק מאותה תרבות או זהות (Young 2008). פעולת הניכוס התרבותי על ידי תרבויות דומיננטיות מאיימת למחוק חלקים שנותרו בתרבות שעלולים כבר להיות בסכנה. ניכוס תרבותי קשור לחוסר שוויון חברתי בכך שהוא כרוך בקבוצה דומיננטית חברתית המשתמשת בתרבות של קבוצה שולית לרווח נצלני או קפיטליסטי. המשמעות התרבותית של האלמנטים המוקצים הולכת לאיבוד. אמנם מעשה הניכוס התרבותי הוא בן מאות שנים, אך בשנים האחרונות התקיימה קריאה מחודשת של קהילות שוליות להבין כיצד ומדוע נוהג זה מזיק.

ווסלי מוריס (2019) כתב מאמר עבור ניו יורק טיימס 'פרויקט 1619 בנוגע לניכוס המוני של מוזיקה שחורה. מוריס ציין מקרים של ניכוס על ידי אמנים כמו סטילי דן, אמינם ואיימי וויינהאוס, כולם כוכבי על מוזיקה אמריקאית או בריטית. ניכוס מוזיקלי הוא השימוש בתרומות המוזיקליות של ז'אנר אחד במוזיקה אחרת שאינה מאותו ז'אנר, סגנון או תרבות. כוחה של המוזיקה השחורה לבטא את ההיסטוריה, המאבקים והשוליים של השחורים פנה גם לקבוצות חברתיות אחרות, רבות מהן נמשכו ליכולתה של מוזיקה זו להעביר את המסר שלה בבהירות ובנועזות. מוריס דן גם כיצד, לאחרונה, ניכוס מילים, שירים וסגנונות הצגה מוזיקליים שחורים הפך לשיטה לטיפול בצורך באינטגרציה ותרבות משולבת. ניתן לראות זאת ברמיקס של האמן השחור ליל נאס X לשנת 2019 לשיר הלהיט שלו "Old Town Road", שעבורו התחבר למוזיקאי הקאנטרי הלבן בילי ריי סיירוס לביצוע דואט. השיר עצמו הוא שילוב של תרבויות, מוזיקליות וגזעיות, ומציע תרומה חברתית למאמצים מתפתחים להכללה.