13.6: צורות אחרות של עיסוק דתי
- Page ID
- 207680
בסוף פרק זה תוכל:
קהילות דתיות אוטופיות
בעוד שהצורה האופיינית ביותר לקהילה הדתית כיום היא קבוצה של אנשים החולקים אמונה משותפת ומערכת אמונות ונפגשים מעת לעת לסגידה, ישנן דרכים אחרות ליצור קהילה דתית. דוגמה אחת, הנפוצה בארצות הברית במהלך המאה ה -19, היא קהילות דתיות אוטופיות. קהילה אוטופית היא קהילה שהוקמה בכוונה על ידי קבוצה של אנשים המבקשים לחיות את הרעיונות שלהם על חברה אידיאלית. קהילות אוטופיות עשויות להיות חילוניות או דתיות. הקהילות האוטופיות המצליחות ביותר חולקות מאפיינים מסוימים: הן נפרדות פיזית מהחברה הגדולה יותר; לבסס מידה של עצמאות כלכלית, באמצעות חקלאות או תעשייה; ויש להם מבנה סמכותי ואידיאולוגיה ברורים, או מערכת אמונות משותפת.
בהיסטוריה האמריקאית היו עשרות קהילות דתיות אוטופיות. במאה ה -19, אנשים רבים באירופה ראו בארצות הברית לוח ריק, מדינה נטולת נטל על ידי היסטוריה או מסורת. ההסרה הכפויה של עמים ילידים פתחה שטחים נרחבים של אדמה ומשאבי טבע בפני מתנחלים לבנים וקבוצות דתיות חדשות המבקשות אוטונומיה. בעוד שרבות מהחברות הללו היו קצרות מועד, לא מעשיות ומוטרדות מחלוקת, הן היו ביתם של אלפי אמריקאים במהלך המאות ה -19 וה -20. כיום, אנו עדיין מוצאים קהילות אוטופיות קטנות ברחבי ארצות הברית, חלקן מבוססות בעיקר על דת (כגון ברודרהוף) ואחרות על כלכלה בת קיימא (למשל, סרנבה במחוז פולטון, ג'ורג'יה).
קהילות אוטופיות דתיות הופכות אמונות דתיות מסוימות למרכז הקהילה. כמה קהילות כאלה מפרידות את עצמן לחלוטין מהחברה החילונית, בעוד שאחרות מקימות מובלעת, מה שנקרא גן עדן עלי אדמות בתוך החברה הגדולה יותר, שחבריה מקווים שתתפשט החוצה ותמשוך יותר חוזרים בתשובה. למרות שקהילות דתיות אוטופיות נדירות יחסית כיום, הן קיימות. האמיש, שנמצא ברחבי ארצות הברית אך בעיקר בפנסילבניה, אוהיו ואינדיאנה, חי בקהילות חקלאיות קטנות ועצמאיות הבנויות סביב שורשים גרמניים ופרוטסטנטים שוויצריים מסורתיים מאוד. לאמיש יש מה שהם מכנים אורח חיים פשוט המבוסס על טכנולוגיה פשוטה, והם נוטים להפריד את עצמם מהקהילות שאינן אמיש סביבם. ההוטריטים, הממוקמים כיום בעיקר בקנדה, הם גם משורשים פרוטסטנטים גרמניים ודומים מאוד לאמיש, אלא שהם בדרך כלל אינטראקטיביים יותר עם שכניהם שאינם הוטריטים ואינם אוסרים טכנולוגיה מודרנית יותר. ברודרהוף הן קהילות דתיות אוטופיות עדכניות יותר, שמקורן בשנות העשרים, גם הן בעלות שורשים פרוטסטנטים גרמניים אך נמצאות כיום במקומות רבים ושונים, כולל דרום אמריקה, אפריקה, אירופה, אוסטרליה וארצות הברית. לברודרהוף אורח חיים קהילתי המבוסס על אידיאלים מקראיים, אם כי הם מתקשרים עם קהילות סביבם. אמנם יש להם תעשיות ברודרהוף, כמו תעשיית רהיטים לילדים עם צרכים מיוחדים, אך הם גם עובדים ולומדים בחברה החילונית.
בין המצליחות מבין הקהילות האוטופיות הדתיות האמריקאיות במאה ה -19 הייתה אגודת המאמינים המאוחדת בהופעה השנייה של ישו, הידועה בכינויו השייקר. למרות שהם נוצרו לראשונה ליד העיר מנצ'סטר באנגליה באמצע שנות ה -1700, הקבוצה לא הפכה לקהילה אוטופית המקיימת את עצמה אלא לאחר שחבריה היגרו לארצות הברית בשנת 1774. היישוב הראשון שלהם הוקם בווטרבלייט, ניו יורק, בשנת 1776 בהנהגתה של אנגלייה, אן לי. אמא אן, כפי שכינה אותה שייקרס, ושמונה חסידיה האנגלים המקוריים טיילו ברחבי ניו אינגלנד וחיפשו חוזרים בתשובה להצטרף לקהילה בווטרבלייט. לאחר מותה של האם אן בשנת 1784, שנגרמה על ידי מכות שקיבלה בתקופת האוונגליזם הנודד שלה, החלה חברת שייקר לפתח מבנה פורמלי יותר שקודד אמונות, ציפיות חברתיות ומוסר עבודה קפדני. עד 1790 נדרשו חברים חדשים לחתום על בריתות בהן התחייבו לקדש את כל רכושם לחברה, לפעול לטובת הקהילה של הקבוצה, לעקוב אחר חיי פרישות (כאשר אלה שכבר היו נשואים מסיימים את נישואיהם לפני הפיכתם הרשמית לשייקר), ודבקו בעקרונות ובאמונות של שייקר. מיישוב יחיד וקטן בווטרבלייט, חברות שייקר גדלו והתפשטו על פני 10 מדינות אמריקאיות - ניו יורק, קונטיקט, מיין, מסצ'וסטס, ניו המפשייר, אוהיו, אינדיאנה, קנטקי, פלורידה וג'ורג'יה - עם חברות בשיאה העולה על 6,000 אנשים. כיום, השייקרס שורדים כחברה אחת שנותרה באגם סבאת'דיי, מיין. כעת נותרו שני שייקרים בעלי ברית.
השייקר הם אמונה נוצרית מילניאליסטית, כלומר הם מאמינים כי ישו כבר חזר ונמצא כעת על כדור הארץ כרוח הקודש בקרב המאמינים. עם המשיח בתוכם, שייקרס מאמינים כי חובתם להקים גן עדן עלי אדמות. עקרונות האמונה של שייקר מקיפים היסטורית מגוון של עקרונות חברתיים ודתיים. הם מאמינים שאלוהים הוא כפול, זכר ונקבה כאחד, והם עוסקים בשוויון מגדרי, ומבשילים מנהיגות בקרב גברים ונשים כאחד מאז ראשיתם בסוף המאה ה -18. הם גם מאמצים מחויבות לשוויון גזעי. אפילו במהלך המאה ה -19, כשמלחמת האזרחים השתוללה ברחבי ארצות הברית, זה כלל את הנוהג של דיור שחורים ואנשים לבנים בתוך אותה קהילה עם גישה שווה למשאבים. שייקרים הם פציפיסטים מסורים, מסרבים לעסוק בלוחמה, והם מתחייבים לעבודה פיזית קשה ולשיפור עצמי, כשהם לוקחים כמוטו שלהם ביטוי המיוחס לאמא אן: "ידיים לעבודה ולבבות לאלוהים".
השייקר תרמו רבות לתרבות החומרית של ארצות הברית. דוגמאות למוצרים שפותחו ומשווקים בהצלחה על ידי הקבוצה כוללות חבילות זרעי נייר (המשמשות כיום בכל תעשיית הזרעים ברחבי העולם), הרהיטים הפשוטים והחינניים שלהם, מכונת כביסה משופרת, ביגוד עמיד למים, המסור העגול ועשבי מרפא. החפצים, הארכיטקטורה והמוזיקה שלהם ממשיכים להיות מוכרים ומוערכים מאוד. השיר של שייקר "מתנות פשוטות" (1848), שהושאל ושימש את אהרון קופלנד בציון הבלט שלו אביב אפלצ'י (1944), בוצע בשלוש חנוכות לנשיאות ארה"ב.
אמנם נותרו מעט שייקרים כיום, אך הם מזכירים לנו את חשיבות הדת כמוסד מתמשך, את כוחה של הדת לקשור אנשים למטרה משותפת, ואת המגוון העשיר הטבוע בלב מסורות האמונה.
![גבר יושב על ספסל ומחזיק בידו קופסה סגלגלה. הוא לובש חלוק באורך הברך. כלי עבודה מעץ נראים על השולחן מאחוריו.](https://socialsci.libretexts.org/@api/deki/files/100518/97be3c2d2694b42652140d74b45e98f27aae5095.jpg)
דת חילונית
דת חילונית היא מערכת אמונות המוחזקת על ידי חברה שמעלה רעיונות חברתיים, תכונות או סחורות למעמד מטאפיזי, חצי-אלוהי. לעתים קרובות, הקבוצה רואה את עצמה במונחים של דימוי אלוהי, ויוצרת מצב שבו, כפי שאמר אמיל דורקהיים, "חברה = אלוהים". סוגים שונים של לאומיות הם סוג של דת חילונית שבה קבוצה מפגינה כבוד, כבוד ונאמנות לאומה עצמה כישות קדושה. עבור חברות גדולות ומגוונות, הדת החילונית יכולה ליצור קשר חזק ומתמשך בין קבוצות אנשים שונות מאוד. לעתים קרובות, רעיונות פילוסופיים וחומרנות עצמה עמדו במרכז הדת החילונית.
אחת הדוגמאות הבולטות לדת החילונית היא הלאומיות, האמונה שמדינת הלאום והאינטרסים שלה חשובים יותר מאלו של קבוצות מקומיות. הסוציולוג האמריקאי רוברט בלה (1967) למד דת חילונית בארצות הברית ותיעד את הדרכים הרבות שבהן החברה האמריקאית משתמשת בשיטות דתיות, כגון מיתוס, טקס ומרחב קדוש, כדי להעלות את רעיון מדינת הלאום. באירועים כמו חנוכת נשיאות וכינוס הקונגרס, למשל, זה שגרתי להשתמש בשפה ובתפילה קדושה, ולהעלות את מדינת הלאום למעמד מיוחס, קדוש, מבורך, מוסמך ומקבל לגיטימציה על ידי דימויים דתיים. טקסים כמו הנפת דגל המדינה תוך אמירת התחייבות למדינת הלאום, הנפת דגלים במלואם לעומת חצי תורן, ועטיפת דגלים מעל ארונותיהם של אנשי שירות שנפטרו הם מנהגים של דת חילונית. קבורות בבתי קברות של מדינת לאום כגון בית הקברות הלאומי בארלינגטון עשויות להיות מלאות בדימויים של דת חילונית, כולל קיסון, חצוצרן, מתופף והצדעה לאקדח.
סקיצות אתנוגרפיות
דיה דה לוס מוארטוס
ניסיון של מרג'ורי סנייפס, מחבר הפרק
ברמות האנדים בארגנטינה, מרבית הקהילות חוגגות את יום כל הנשמות, או Día de los Muertos (יום המתים), ב -1 וב -2 בנובמבר בכל שנה. בעוד שהטקס הקתולי הזה מנציח את היוצאים לאחרונה, בדרך כלל אלה שמתו בשלוש השנים האחרונות, הוא כולל גם אלמנטים של מנהגים ואמונות דתיות ילידים שבמרכזם פצ'אמה (אמא אדמה). שילוב זה של אמונות מיותר ממערכת דתית אחת נפוץ בין תרבויות ונקרא סינקרטיזם.
התרגול של דיה דה לוס מוארטוס הוא אירוע חגיגי. משפחות מכינות ארוחה או פריטי אוכל אהובים שהם מקשרים עם היוצאים לאחרונה וקובעים מקום לנשמתם (עלמה). נרות ופרחים מעטרים את השולחן המשפחתי המעוטר בצורה משוכללת. הארוחה נשארת זמינה לנשמתם של היוצאים מהערב של ה -1 בנובמבר ועד ערב ה -2 בנובמבר. במהלך אותה תקופה, בני משפחה נפגשים מעת לעת סביב השולחן כדי להציע תפילות ולחלוק זיכרונות של המנוח, והנשמות מוזמנות לאכול ולהכין את עצמן למסע לעולם הרוח. על פי ההערכה, נשמותיהם של הנפטרים נשארות קשורות מאוד למשפחותיהן ואינן מוכנות לעזוב את עולם החי במשך שלוש שנים לאחר המוות. הם חייבים להיות משודלים על ידי בני משפחה שורדים לעשות מעבר שליו לעולם הרוח, שבו הם יכולים לנוח. בדרום האנדים, אנשים רבים מאמינים כי עש הם סמלים חזותיים של נוכחות הנשמה. עם נרות דולקים לאורך כל הלילה של ה -1 בנובמבר, משפחות במשקי בית כפריים באנדים נתקלות לעתים קרובות בעשים. זה משמש אישור פולחני.
בערב ה -2 בנובמבר, לאחר תפילת עזיבה אחרונה, משפחות האנדים באל אנגוסטו יאספו את המאכלים האהובים על עזיבתם ויציעו אותם לפצ'אמה על ידי ערימה או קבורה של האוכל למזבח סלעים. לכל בית יש מזבח משפחתי ליד ביתם, הנקרא מוג'ון, המוקדש לפצ'אמה. זהו מערה המורכבת בעיקר מסלעים לבנים, שכל אחד מהם נחשב לסמל את האלה. הסלעים עשויים להיות לבנים באופן טבעי, המורכבים מקוורץ חלבי, סלע נפוץ באזור, או שהם עשויים להיות מסוידים או אפילו צבועים בלבן. במהלך עבודת השטח שאלתי אנשים על חשיבות הצבע הלבן, אך תשובותיהם היו דומות לסוגי התשובות שרבים מאיתנו היו נותנים לשאלות על המסורות שלנו: "זה הצבע המיוחד שלה", "זה בדיוק ככה", או "זה המנהג שלנו." תגובות אמיתיות אלה מייצגות התרבות. כמדען, עם זאת, אני מחפש קשרים בין הצבע הלבן, האבנים והפצ'אמה. אני חושד שיש כמה סיבות לכך שצבע זה התחיל להיות קשור לאמא אדמה: קוורץ חלבי הוא סלע נפוץ באזור וזמין; מכיוון שכדור הארץ נחשב לגופו של פצ'אמה, הסלעים הלבנים מחקים את צבע העצם; ואולי באופן המשמעותי ביותר, הצבע הלבן קשור לחלב אם, מאפיין הקשור במיוחד לאמהות. הבנת הסמליות חשובה מכיוון שהיא נותנת לאנתרופולוגים צוהר למה שחשוב ביותר לאלה שאנו לומדים.
![ערימה של סלעים שטוחים בנוף עקר.](https://socialsci.libretexts.org/@api/deki/files/100517/c263a00592bb416a023e566a5e80a4478d2889e2.jpg)
פעילות מיני-שדה
תצפית משתתפים: ניתוח שירות דתי
עשו עבודת שטח וניתוח שירות דתי לבחירתכם. באישור מהמנהיג/ים הדתיים, להשתתף בשירות ולתרגל תצפית משתתפת. באמצעות מה שלמדת על מקום קדוש וטקס, לנתח את הסביבה הפיזית שבה השירות מתרחש. היכן הוא/הם הסף (ים)? איפה הציר מונדי? כיצד תורמת הסביבה הבנויה לתרגול דת ותרגילים רוחניים? בשירות עצמו, מהם הנושאים העיקריים וכיצד מגיבים מחוזות משתתפים שונים לאלה? האם השירות תואם לאחד מהטקסים שלמדת בפרק זה? אם כן, איך? לאחר ניתוח השירות, שקול את החוויה שלך בביצוע פעילות מיני-שדה זו.