13.2 מהי דת?
- Page ID
- 207731
בסוף פרק זה, תוכל:
הגדרת דת, רוחניות ותפיסת עולם
חקירה אנתרופולוגית על הדת יכולה בקלות להיות מבולבלת ומעורפלת מכיוון שהדת מקיפה דברים בלתי מוחשיים כגון ערכים, רעיונות, אמונות ונורמות. זה יכול להיות מועיל להקים כמה תמרורים משותפים. שני חוקרים שעבודתם התמקדה בדת מציעים הגדרות המצביעות על קטבי מחשבה מגוונים בנושא. לעתים קרובות, אנתרופולוגים מסיימים את הבנתם את הדת על ידי ציטוט הגדרות ידועות אלה.
הסוציולוג הצרפתי אמיל דורקהיים (1858—1917) השתמש בגישה אנתרופולוגית לדת בחקר הטוטמיזם בקרב עמים אוסטרלים ילידים בתחילת המאה ה -20. בעבודתו הצורות היסודיות של החיים הדתיים (1915), הוא טוען שמדענים חברתיים צריכים להתחיל במה שהוא מכנה "דתות פשוטות" בניסיונותיהם להבין את המבנה והתפקוד של מערכות האמונה באופן כללי. הגדרתו לדת נוקטת בגישה אמפירית ומזהה מרכיבים מרכזיים בדת: "דת היא מערכת אחידה של אמונות ופרקטיקות ביחס לדברים קדושים, כלומר דברים מובחנים ואסורים - אמונות ומנהגים המתאחדים לאחד קהילה מוסרית אחת הנקראת כנסייה, כל אלה שדבקים בהם "(47). הגדרה זו מפרקת את הדת למרכיבי האמונות, הפרקטיקות והארגון החברתי - מה שקבוצה משותפת של אנשים מאמינה ועושה.
התמרור האחר המשמש באנתרופולוגיה כדי להבין את הדת נוצר על ידי האנתרופולוג האמריקאי קליפורד גירץ (1926—2006) ביצירתו פרשנות התרבויות (1973). הגדרתו של גירץ נוקטת בגישה שונה מאוד: "דת היא: (1) מערכת סמלים הפועלת ל (2) לבסס מצבי רוח ומניעים עוצמתיים, מתפשטים וארוכי טווח אצל גברים על ידי (3) ניסוח תפיסות של סדר כללי של קיום ו (4) לבוש תפיסות אלה בהילה עובדתית כזו ש (5) מצבי הרוח והמניעים נראים מציאותיים באופן ייחודי "(90). הגדרתו של גירץ, שהיא מורכבת והוליסטית ומתייחסת לבלתי מוחשיים כגון רגשות ורגשות, מציגה את הדת כפרדיגמה אחרת, או מודל כולל, לאופן שבו אנו רואים מערכות אמונה. גירץ רואה בדת דחף לראות ולפעול על העולם בצורה מסוימת. בעודו מכיר בכך שהדת היא מאמץ משותף, גירץ מתמקד בתפקידה של הדת כסמל תרבותי רב עוצמה. דת חמקמקה, מעורפלת וקשה להגדרה בתפיסתו של גירץ היא בעיקר תחושה המניעה ומאחדת קבוצות של אנשים עם אמונות משותפות. בחלק הבא נבחן את משמעויות הסמלים וכיצד הם מתפקדים בתוך תרבויות, מה שיעמיק את הבנתך את הגדרתו של גירץ. עבור גירץ, הדת היא סמלית מאוד.
כאשר אנתרופולוגים לומדים דת, זה יכול להיות מועיל לשקול את שתי ההגדרות הללו מכיוון שהדת כוללת מבנים וחוויות אנושיות מגוונות כמו מבנים חברתיים, קבוצות אמונות, תחושת יראה והילה של מסתורין. בעוד שקבוצות ומנהגים דתיים שונים חורגים לפעמים מעבר למה שניתן לכסות בהגדרה פשוטה, אנו יכולים להגדיר באופן רחב את הדת כמערכת משותפת של אמונות ופרקטיקות בנוגע לאינטראקציה של תופעות טבעיות ועל-טבעיות. ובכל זאת ברגע שאנו מייחסים משמעות לדת, עלינו להבחין בין כמה מושגים קשורים, כגון רוחניות ותפיסת עולם.
במהלך השנים האחרונות, מספר גדל והולך של אמריקאים בחרו להגדיר את עצמם כרוחניים ולא דתיים. מחקר של מרכז המחקר Pew לשנת 2017 מצא כי 27 אחוזים מהאמריקאים מזדהים כ"רוחניים אך לא דתיים ", שהם גבוהים ב -8 נקודות אחוז ממה שהיה בשנת 2012 (ליפקה וגצ'ביץ '2017). ישנם גורמים שונים שיכולים להבחין בין דת ורוחניות, ויחידים יגדירו וישתמשו במונחים אלה בדרכים ספציפיות; עם זאת, באופן כללי, בעוד שהדת מתייחסת בדרך כלל לשיוך משותף למבנה או ארגון מסוים, רוחניות מתייחסת בדרך כלל לאמונות ורגשות מובנים באופן רופף לגבי מערכות יחסים בין העולמות הטבעיים והעל-טבעיים. רוחניות יכולה להתאים מאוד לנסיבות המשתנות ולעתים קרובות היא בנויה על תפיסת הפרט את הסביבה הסובבת.
אמריקאים רבים בעלי השתייכות דתית משתמשים גם במונח רוחניות ומבדילים אותו מדתם. פיו מצא בשנת 2017 כי 48 אחוז מהנשאלים אמרו שהם דתיים ורוחניים כאחד. פיו מצא גם כי 27 אחוז מהאנשים אומרים שדת חשובה להם מאוד (ליפקה וגצ'ביץ '2017).
מגמה נוספת הנוגעת לדת בארצות הברית היא צמיחתם של אלה המגדירים את עצמם כלא, או אנשים ללא השתייכות דתית. בסקר שנערך בשנת 2014 בקרב 35,000 אמריקאים מ -50 מדינות, פיו מצא שכמעט רבע מהאמריקאים הקצו את עצמם לקטגוריה זו (מרכז המחקר Pew 2015). אחוז המבוגרים המקצים את עצמם לקטגוריית "אין" גדל באופן משמעותי, מ -16 אחוזים בשנת 2007 ל -23 אחוזים בשנת 2014; בקרב בני דור המילניום, אחוז ה- nones היה גבוה עוד יותר, ועמד על 35 אחוזים (ליפקה 2015). בסקר המשך התבקשו המשתתפים לזהות את הסיבות העיקריות שלהם לבחירה להיות לא קשורים; התגובות הנפוצות ביותר הצביעו על הפוליטיזציה הגוברת של הכנסיות האמריקאיות ועל עמדה ביקורתית ושואלת יותר כלפי המבנה המוסדי של כל הדתות (Pew Research Center 2018). עם זאת, חשוב לציין כי nones אינם זהים לאגנוסטים או אתאיסטים. נונס רשאי להחזיק באמונות דתיות מסורתיות ו/או לא מסורתיות מחוץ לחברות במוסד דתי. אגנוסטיות היא האמונה שאלוהים או האלוהי אינם ניתנים לידיעה ולכן ספקנות באמונה מתאימה, ואתאיזם הוא עמדה השוללת את קיומו של אל או אוסף אלים. עם זאת, אגנוסטים ואתאיסטים יכולים להחזיק באמונות רוחניות. כאשר אנתרופולוגים לומדים דת, חשוב להם מאוד להגדיר את המונחים בהם הם משתמשים מכיוון שלמונחים אלה יכולות להיות משמעויות שונות כאשר משתמשים בהם מחוץ ללימודים אקדמיים. בנוסף, משמעות המונחים עשויה להשתנות. ככל שהנוף החברתי והפוליטי בחברה משתנה, הוא משפיע על כל המוסדות החברתיים, כולל הדת.
| השתייכות דתית | אחוז |
|---|---|
| כריסטיאן | 70.6% |
| יהודי | 1.9% |
| מוסלמי | 0.9% |
| בודהיסט | 0.7% |
| הינדי | 0.7% |
| * לא משויך/לא | 22.8% |
כמו כל המוסדות החברתיים, הדת מתפתחת בתוך ולאורך זמן ותרבויות - אפילו על פני מינים אנושיים מוקדמים! הסתגלות לשינויים בגודל האוכלוסייה ומציאות חיי היומיום של האנשים, הדתות והפרקטיקות הדתיות/רוחניות משקפות את החיים בשטח. מעניין, עם זאת, בעוד שמוסדות מסוימים (כגון כלכלה) נוטים להשתנות באופן קיצוני מעידן אחד למשנהו, לעתים קרובות בגלל שינויים טכנולוגיים, הדת נוטה להיות צמיגה יותר, כלומר היא נוטה להשתנות בקצב איטי בהרבה ולערבב יחד אמונות ומנהגים שונים. בעוד שדת יכולה להיות גורם לקידום שינוי חברתי מהיר, היא בדרך כלל משתנה לאט ושומרת על תכונות ישנות יותר תוך הוספת תכונות חדשות. למעשה, הדת מכילה בתוכה הרבה מהאיטרציות הקודמות שלה ולכן יכולה להיות מורכבת למדי.
כישוף, כישוף וקסם
אנשים בתרבויות המערב חושבים לעתים קרובות מדי על הדת כמערכת אמונות הקשורה לכנסייה, מקדש או מסגד, אך הדת מגוונת הרבה יותר. בשנות השישים השתמשו אנתרופולוגים בדרך כלל במודל אבולוציוני לדת שקשר מערכות דתיות פחות מובנות לחברות פשוטות וצורות דת מורכבות יותר עם מערכות פוליטיות מורכבות יותר. אנתרופולוגים שמו לב שככל שהאוכלוסיות גדלו, כל צורות הארגון - פוליטיות, כלכליות, חברתיות ודתיות - הפכו מורכבות יותר גם כן. לדוגמה, עם הופעתן של חברות שבטיות, הדת התרחבה והפכה לא רק למערכת של ריפוי וחיבור עם דברים חיים ודוממים בסביבה, אלא גם למנגנון לטיפול בתשוקה וקונפליקט. כישוף וכישוף, שתי צורות הקסם, נראים יותר בחברות בקנה מידה גדול ומורכב יותר.
המונחים כישוף וכישוף מוגדרים באופן שונה על פני דיסציפלינות וחוקר אחד למשנהו, אך יש הסכמה מסוימת לגבי אלמנטים משותפים הקשורים לכל אחד מהם. כישוף כרוך בשימוש באמצעים בלתי מוחשיים (לא חומריים) כדי לגרום לשינוי בנסיבות לאדם אחר. בדרך כלל זה קשור לפרקטיקות כמו לחשים, לחשים, ברכות וסוגים אחרים של שפה נוסחית שכאשר הם מבוטאים גורמים לשינוי. כישוף דומה לכישוף אך כרוך בשימוש באלמנטים חומריים כדי לגרום לשינוי נסיבות לאדם אחר. בדרך כלל זה קשור לפרקטיקות כמו צרורות קסומים, שיקויי אהבה וכל פעולה ספציפית המשתמשת בחטיפים האישיים של אדם אחר (כגון שיערם, ציפורניהם או אפילו הפרשתם). בעוד שחלק מהחוקרים טוענים כי כישוף וכישוף הם פעולות "אפלות", שליליות, אנטי-חברתיות המבקשות להעניש אחרים, מחקר אתנוגרפי מלא בדוגמאות לשימושים מעורפלים יותר או אפילו חיוביים יותר. האנתרופולוגית התרבותית עלמה גוטליב, שעשתה עבודת שטח בקרב אנשי בנג בחוף השנהב באפריקה, מתארת כיצד המלך שהבנג בחר כמנהיגם חייב תמיד להיות מכשפה בעצמו, לא בגלל יכולתו לפגוע באחרים אלא בגלל כוחותיו המיסטיים מאפשרים לו להגן על אנשי הבנג שהוא שולט בהם (2008). הידע והיכולות שלו מאפשרים לו להיות שליט מסוגל.
יש חוקרים הטוענים כי כישוף וכישוף עשויים להיות התפתחויות מאוחרות יותר בדת ולא חלק מהטקסים המוקדמים ביותר מכיוון שניתן להשתמש בהם לביטוי קונפליקט חברתי. מה הקשר בין קונפליקט, דת וארגון פוליטי? חשבו על מה שלמדתם באי-שוויון חברתי. ככל שאוכלוסיית החברה עולה, לאנשים בתוך אותה חברה יש פחות היכרות וניסיון אישי זה עם זה ובמקום זאת עליהם להסתמך על מוניטין משפחתי או דרגה כבסיס לביסוס אמון. כמו כן, ככל שהמגוון החברתי גדל, אנשים מוצאים את עצמם מתקשרים עם אלה שיש להם התנהגויות ואמונות שונות משלהם. לעתים קרובות, אנו סומכים על אלה הדומים לנו ביותר, והמגוון יכול ליצור תחושת חוסר אמון. תחושה זו של אי ידיעה או הבנה של האנשים שאדם חי, עובד ועוסק איתם יוצרת לחץ חברתי ומאלצת אנשים להכניס את עצמם למה שיכול להרגיש כמו מצבים מסוכנים בעת אינטראקציה זה עם זה. במסגרת כזו, כישוף וכישוף מספקים תחושת ביטחון ושליטה על אנשים אחרים. מבחינה היסטורית, ככל שהאוכלוסיות גדלו והמוסדות הסוציו-תרבותיים הפכו גדולים ומורכבים יותר, הדת התפתחה כדי לספק מנגנונים כמו כישוף וכישוף שעזרו לאנשים לבסס תחושת שליטה חברתית על חייהם.
קסם חיוני הן לכישוף והן לכישוף, ועקרונות הקסם הם חלק מכל דת. המחקר האנתרופולוגי של הקסם נחשב שהחל בסוף המאה ה -19 עם פרסום 1890 של ענף הזהב, מאת האנתרופולוג החברתי הסקוטי סר ג'יימס ג 'פרייזר. עבודה זו, שפורסמה בכמה כרכים, מפרטת את הטקסים והאמונות של מגוון רחב של חברות, כולן נאספו על ידי פרייזר מחשבונות המיסיונרים והמטיילים. פרייזר היה אנתרופולוג כורסה, כלומר הוא לא עסק בעבודת שטח. בעבודתו הוא סיפק את אחת ההגדרות המוקדמות ביותר לקסם, ותיאר אותה כ"מערכת מזויפת של חוק הטבע כמו גם מדריך התנהגות מוטעה "(פרייזר [1922] 1925, 11). הגדרה מדויקת וניטרלית יותר מתארת את הקסם כמערכת כביכול של חוק הטבע שהפרקטיקה שלה גורמת לשינוי להתרחש. בעולם הטבע - עולם החושים שלנו והדברים שאנו שומעים, רואים, מריחים, טועמים ומגעים - אנו פועלים עם עדויות לסיבה ותוצאה נצפים. קסם הוא מערכת בה הפעולות או הגורמים אינם תמיד אמפיריים. דיבור כישוף או נוסחה קסומה אחרת אינו מספק השפעות נצפות (אמפיריות). אולם עבור מתרגלי הקסם, הסיבה והתוצאה המופשטים הללו הם תוצאתיים באותה מידה ונכונים באותה מידה.
פרייזר מתייחס לקסם כ"קסם סימפטי "מכיוון שהוא מבוסס על רעיון האהדה, או התחושה הרווחת, והוא טען כי ישנם שני עקרונות של קסם אוהד: חוק הדמיון וחוק ההדבקה. חוק הדמיון הוא האמונה שקוסם יכול ליצור שינוי רצוי על ידי חיקוי אותו שינוי. זה קשור לפעולות או קסמים המחקים או נראים כמו ההשפעות שרוצים, כגון שימוש בדמות שנראית כמו אדם אחר או אפילו צלמית ונוס הקשורה לתקופה הפליאוליתית העליונה, שחלקי גופה הנשיים החושניים עשויים לשמש כחלק מטקס פוריות. על ידי נקיטת פעולות על דמות העמידה, הקוסם מסוגל לגרום להשפעה על האדם האמין כי הוא מיוצג על ידי דמות זו. חוק ההדבקה הוא האמונה שדברים שהיו פעם במגע אחד עם השני נשארים מחוברים תמיד, כמו תכשיט בבעלות מישהו שאתה אוהב, תליון שיער או שן תינוק שנשמרו כמזכרת, או עלים אישיים שיש להשתמש בהם במעשי כישוף.
סיווג זה של קסם מרחיב את ההבנה שלנו כיצד ניתן להשתמש בקסם ועד כמה הוא נפוץ בכל הדתות. תפילות וחפצי בית מתים מיוחדים (חפצי קבר) מצביעים על כך שמושג הקסם הוא מנהג אנושי מולד ואינו קשור אך ורק לחברות שבטיות. ברוב התרבויות ומסורות דתיות, אנשים קוברים או שורפים את יקיריהם עם בגדים משמעותיים, תכשיטים או אפילו תמונה. פרקטיקות ומעשים סנטימנטליים אלה הם קשרים וקשרים קסומים בין מעשים, חפצים ואנשים. אפילו תפילות ומסעות שמאניים (סוג של מסע מטאפיזי) לרוחות ואלוהויות, הנהוגים כמעט בכל המסורות הדתיות, הם חוזים קסומים בתוך מערכות האמונה של אנשים המחזקים את אמונתם של המתרגלים. במקום לראות בקסם משהו מחוץ לדת שמפחית את הרצינות, האנתרופולוגים רואים בקסם מעשה אמונה אנושי עמוק.
כוחות ויצורים על טבעיים
כפי שצוין קודם לכן, הדת מתייחסת בדרך כלל לאינטראקציה של תופעות טבעיות ועל-טבעיות. במילים פשוטות, כוח על טבעי הוא דמות או אנרגיה שאינה פועלת לפי חוק הטבע. במילים אחרות, זה לא אמפירי ולא ניתן למדוד או לצפות באמצעים רגילים. מנהגים דתיים מסתמכים על מגע ואינטראקציה עם מגוון רחב של כוחות על טבעיים בדרגות שונות של מורכבות וספציפיות.
במסורות דתיות רבות, יש גם אלוהויות על טבעיות, או אלים הנקראים ויש להם את היכולת לשנות את המזל האנושי, ורוחות, שהן פחות חזקות ולא תמיד מזוהות בשמם. רוח או רוחות יכולים להיות מפוזרים ונתפסים כשדה אנרגיה או כוח ללא שם.
מתרגלי כישוף וכישוף מתמרנים כוח על טבעי כביכול המכונה לעתים קרובות המונח מאנה, שזוהה לראשונה בפולינזיה בקרב המאורים בניו זילנד (מאנה היא מילה מאורית). אנתרופולוגים רואים שדה אנרגיה קדוש דומה במסורות דתיות רבות ושונות וכעת משתמשים במילה זו כדי להתייחס לכוח האנרגיה הזה. מאנה הוא כוח לא אישי (ללא שם ולא מזוהה) שיכול להיצמד לפרקי זמן משתנים לאנשים או לחפצים מונפשים ודוממים כדי להפוך אותם לקדושים. דוגמה אחת היא בסיפור המקראי המופיע במרקוס 5:25 —30, בו אישה הסובלת ממחלה פשוט נוגעת בגלימתו של ישו ונרפאת. ישוע שואל, "מי נגע בבגדים שלי?" כי הוא מכיר בכך שחלק מהכוח הזה עבר ממנו לאישה שהייתה חולה כדי לרפא אותה. נוצרים רבים רואים את האדם של ישוע כקדוש וקדוש מרגע טבילתו על ידי רוח הקודש. הטבילה הנוצרית במסורות רבות נועדה כפילות או חזרה על טבילתו של ישו.
ישנם גם אלוהויות על טבעיות ידועות וידועות. אלוהות היא אל או אלילה. לרוב נתפסים כאנושיים, אלים (זכר) ואלות (נקבה) נקראים בדרך כלל יצורים בעלי אישיות ותחומי עניין אישיים. דתות מונותאיסטיות מתמקדות באל או אלילה בשם יחיד, ודתות פוליתאיסטיות בנויות סביב פנתיאון, או קבוצה, של אלים ו/או אלות, שכל אחת מהן מתמחה בדרך כלל בסוג מסוים של התנהגות או פעולה. וישנן רוחות, הנוטות להיות קשורות לפעילויות מאוד ספציפיות (וצרות יותר), כמו רוחות אדמה או רוחות שומר (או מלאכים). רוחות מסוימות נובעות מבני אדם או קשורות ישירות אליהם, כגון רוחות רפאים ורוחות אבות, שעשויות להיות קשורות לאנשים, משפחות או מקומות ספציפיים. בחלק מהחברות הפטריליניאליות, רוחות אבות דורשות הקרבה רבה מהחיים. הערצה זו של המתים יכולה לצרוך כמויות גדולות של משאבים. בפיליפינים, הנוהג להעריץ את רוחות האב הקדמון כולל מקדשי בית משוכללים, מזבחות ומנחות מזון. במרכז מדגסקר, אנשי מרינו מתרגלים "סיבוב עצמות" קבוע, הנקרא famidihana. כל חמש עד שבע שנים, משפחה תפרק כמה מבני משפחתם שנפטרו ותחליף את בגדי הקבורה שלהם בבגדי משי חדשים ויקרים כסוג של זיכרון ולכבוד כל אבותיהם. בשני המקרים הללו, סבורים כי רוחות אבות ממשיכות להשפיע על קרוביהם החיים, וכישלון בביצוע טקסים אלה הוא האמין כי הוא מסכן את החיים בפגיעה מהמתים.
מומחים דתיים
לקבוצות דתיות יש בדרך כלל סוג כלשהו של מנהיגות, בין אם רשמית ובין אם לא פורמלית. חלק מהמנהיגים הדתיים תופסים תפקיד או מעמד מסוים בתוך ארגון גדול יותר, המייצגים את הכללים והתקנות של המוסד, כולל נורמות התנהגות. באנתרופולוגיה, אנשים אלה נקראים כמרים, למרות שיש להם תארים אחרים בקבוצות הדתיות שלהם. האנתרופולוגיה מגדירה כמרים כמתרגלים במשרה מלאה, כלומר הם תופסים דרגה דתית בכל עת, בין אם הם מנהלים טקסים או טקסים ובין אם לאו, ויש להם מנהיגות על קבוצות אנשים. הם משמשים כמתווכים או מדריכים בין יחידים או קבוצות אנשים לבין האלוהות או האלוהות. במונחים ספציפיים לדת, כמרים אנתרופולוגיים עשויים להיקרא בשמות שונים, כולל כותרות כגון כומר, כומר, מטיף, מורה, אימאם (אסלאם) ורב (יהדות).
קטגוריה נוספת של מומחים היא נביאים. אנשים אלה קשורים לשינוי ושינוי דתי, הקוראים לחידוש האמונות או לארגון מחדש של הסטטוס קוו. הנהגתם היא בדרך כלל זמנית או עקיפה, ולפעמים הנביא נמצא בשולי ארגון דתי גדול יותר. הסוציולוג הגרמני מקס וובר (1947) זיהה את הנביאים כבעלי כריזמה, תכונת אישיות המעבירה סמכות:
כריזמה היא תכונה מסוימת של אישיות אינדיבידואלית שבזכותה הוא נבדל מגברים רגילים ומתייחסים אליו כאל ניחן בכוחות או בתכונות על טבעיות, על אנושיות, או לפחות חריגות במיוחד. אלה ככאלה אינם נגישים לאדם הרגיל, אלא נחשבים כמוצא אלוהי או כמופת, ועל בסיסם מתייחסים לאדם הנוגע בדבר כמנהיג. (358—359)
סוג שלישי של מומחה הוא שאמאנים. שמאנים הם מומחים דתיים במשרה חלקית העובדים עם לקוחות כדי לתת מענה לצרכים מאוד ספציפיים ואינדיבידואליים על ידי יצירת קשר ישיר עם אלוהויות או כוחות על טבעיים. בעוד הכמרים ישתתפו באירועים פולחניים חוזרים ונשנים, שאמאן, בדומה לפסיכולוג רפואי, נותן מענה לכל צורך פרטני. יוצא מן הכלל לכך הוא תפקידו של השמאן בקיום, בדרך כלל בציד. בחברות בהן השמאן אחראי ל"קריאת בעלי החיים "כדי שהציידים יזכו להצלחה, הטקס עשוי להיות קלנדרי או להתרחש על בסיס מחזורי. בעוד שאמאנים הם מומחים רפואיים ודתיים בחברות שמאניות, ישנן דתות אחרות הנוהגות צורות של שמאניזם כחלק ממערכות האמונה שלהן. לפעמים, מתרגלים שמאניים אלה יהיו ידועים במונחים כמו כומר או מטיף, או אפילו הדיוט. וכמה מומחים דתיים משמשים גם כמרים במשרה חלקית וגם כשמאנים במשרה חלקית, ותופסים יותר מתפקיד אחד לפי הצורך בקבוצת מתרגלים. תוכלו לקרוא עוד על שאמאניזם בחלק הבא.
שמאניזם
צורה מוקדמת אחת של דת היא שמאניזם, תרגול של ניחוש וריפוי הכולל מסע נפש, הנקרא גם מסע שמאני, לחיבור תחומים טבעיים ועל-טבעיים בזמן לא לינארי. משויך בתחילה לחברות בקנה מידה קטן, ידוע כיום כי שיטות שמאניות מוטמעות ברבות מדתות העולם. בתרבויות מסוימות, שאמאנים הם מומחים במשרה חלקית, בדרך כלל נמשכים לתרגול על ידי "קריאה" ומאומנים בכישורים ובטקסים הדרושים למרות חניכה. בתרבויות אחרות, מאמינים כי כל הפרטים מסוגלים לנסוע שמאני אם הם מאומנים כראוי. על ידי מסע - מעשה שיוזם לעתים קרובות על ידי ריקוד, טראנס, תוף, שיר או חומרים הזויים - השמאן מסוגל להתייעץ עם עולם רוחני המאוכלס בדמויות על טבעיות ואבות קדומים שנפטרו. המונח עצמו, šamán, שפירושו "מי שיודע", הוא מילה של Evenki, שמקורה בקרב אנשי Evenk בצפון סיביר. השמאניזם, שנמצא בכל רחבי העולם, נחקר לראשונה על ידי אנתרופולוגים בסיביר.
בעוד שמאניזם הוא תרגול ריפוי, הוא תואם את ההגדרה האנתרופולוגית של הדת כמערכת משותפת של אמונות ופרקטיקות הנוגעות לטבעי ולעל -טבעי. תרבויות וחברות המאשרות בפומבי את השמאניזם כמנהג דומיננטי ומקובל בדרך כלל מכונות לעתים קרובות תרבויות שמאניות. שמאניזם ופעילות שמאנית, לעומת זאת, נמצאים ברוב הדתות. שתי דתות המיינסטרים הדומיננטיות בעולם מכילות שתיהן סוג של תרגול שמאניסטי: הנחת ידיים בנצרות, שבה ריפוי וברכה מיסטיים מועברים מאדם לאדם, והפרקטיקה האיסלאמית המיסטית של הסופיזם, שבה המתרגל, המכונה דרוויש, רוקד על ידי סיבוב מהיר יותר ויותר על מנת להגיע למצב טראנס של תקשורת עם האלוהי. ישנן אמונות ומנהגים דתיים משותפים רבים אחרים בין דתות שונות מלבד השמאניזם. בהתחשב באבולוציה הפיזית והחברתית של המין שלנו, סביר להניח שכולנו חולקים היבטים של אוריינטציה דתית בסיסית וכי שינויים דתיים מתווספים, ולא משמשים להחליף, שיטות קודמות כגון שמאניזם.
השמאניזם הילידי ממשיך להיות כוח משמעותי לריפוי ונבואה כיום והוא המצב הדתי השולט בחברות בקנה מידה קטן ומבוססות קיום, כמו להקות לקטים וציידים. השמאניזם מוערך על ידי ציידים כדרך אינטואיטיבית לאתר חיות בר, המתוארות לעתים קרובות כ"כניסה למוחו של החיה". השמאניזם מוערך גם כאמצעי ריפוי, המאפשר לאנשים להבחין ולהתייחס למקורות של מחלות פיזיות וחברתיות שעלולות להשפיע על בריאותם. אחת משיטות הריפוי השמאניות הנחקרות ביותר היא זו של! קונג סן במרכז אפריקה. כאשר אנשים בחברה זו סובלים ממצוקה פיזית או חברתית -רגשית, הם מתרגלים n/um tchai, ריקוד רפואה, כדי לגבש כוחות רוחניים בתוכם שיכולים לשמש לריפוי עצמי שמאני (מרשל [1969] 2009).
שיטות שמאניסטיות נותרו חלק חשוב מהתרבות של אנשי האינואיטים המודרניים באזור הארקטי הקנדי, במיוחד מנהגיהם הנוגעים לציד לווייתנים. למרות שצידים מסורתיים אלה נאסרו לזמן מה, אנשי האינואיטים הצליחו לחדש אותם באופן חוקי בשנת 1994. במחקר שנערך לאחרונה על קהילות ציד לווייתנים של האינואיטים בשטח קנדה נונאווט, האנתרופולוגים התרבותיים פרדריק לאוגרנד וג'ריץ 'אוסטן (2013) גילו שלמרות שטכנולוגיית הציד השתנתה - חניתות ציד לווייתנים כוללות כעת רימון שכאשר הוא מכוון כראוי מאפשר מוות מהיר ואנושי יותר - אמונות שמאניסטיות ושיטות חברתיות רבות הנוגעות לציד נמשכות. השיתוף של מקטאק או מוקטוק (עור לוויתן וגושם) עם זקנים הוא האמין כי הוא מרים את רוחם ומאריך את חייהם על ידי חיבורם לאבותיהם ולזיכרונות נעוריהם, השיתוף הקהילתי של בשר לוויתן מחבר משפחות זו לזו, ואת מערכת היחסים בין צייד וניצוד מקיימת באופן מיסטי את אוכלוסיות שניהם. ציידי האינואיטים מאמינים שהלווייתן "נותן את עצמו" לצייד על מנת לבסס מערכת יחסים זו, וכאשר הצייד והקהילה צורכים בהכרת תודה ובענווה את המלכוד, הדבר קושר את הלווייתנים לעם ומשמר את שניהם. בעוד שלאוגרנד ואוסטן גילו שרוב קהילות האינואיטים נוהגות בנצרות של ימינו, הערכים השמאניסטיים של אבותיהם ממשיכים למלא תפקיד מרכזי בהבנתם הן את ציד הלווייתנים והן את המשמעות של להיות אינואיטים כיום. העיסוק וההבנה שלהם בדת משלבים הן את הכנסייה והן את אמונות אבותיהם.
מעל לכל, השמאניזם משקף את העקרונות והפרקטיקה של הדדיות ואיזון, את האמונה שכל היצורים החיים קשורים זה לזה ויכולים להשפיע זה על זה. זהו ערך שמהדהד כמעט גם בכל המערכות הדתיות האחרות. מושגים כמו ניהול (טיפול וטיפוח משאבים), צדקה (מתן צרכים של אחרים) וצדק (דאגה וכבוד לאחרים וזכויותיהם) מוערכים כולם בשמאניזם.
מיסוד הדת
השמאניזם מסווג כאנימיזם, תפיסת עולם בה מוקצה סוכנות רוחנית לכל הדברים, כולל אלמנטים טבעיים כמו סלעים ועצים. לפעמים קשור לרעיון של נשמות כפולות - נשמת יום ונשמת לילה, שהאחרונה שבהן יכולה לשוטט בחלומות - ולפעמים עם רוחות ללא שם וחסרות גוף הנחשבות כקשורות לדברים חיים ולא חיים, האנימיזם הובן בתחילה על ידי אנתרופולוגים כצעד פרימיטיבי לקראת דתות מורכבות יותר. בעבודתו תרבות פרימיטיבית (1871) זיהה האנתרופולוג הבריטי סר אדוארד טיילור, הנחשב לאנתרופולוג האקדמי הראשון, את האנימיזם כפרוטו-דת, נקודת התחלה אבולוציונית לכל הדתות. ככל שצפיפות האוכלוסייה גדלה והחברות פיתחו צורות מורכבות יותר של ארגון חברתי, הדת שיקפה רבים מהשינויים הללו.
עם הופעתן של חברות ממלכתיות, הדת התמסדה. ככל שצפיפות האוכלוסייה גדלה והתפתחו אזורים עירוניים, המבנה והתפקוד של הדת עברו לבירוקרטיה, המכונה דת מדינה. דתות מדינה הן מוסדות רשמיים עם מנהלים במשרה מלאה (למשל כמרים, כמרים, רבנים, אימאמים), דוקטרינה מוגדרת של אמונות ותקנות ומדיניות צמיחה על ידי חיפוש מתרגלים חדשים באמצעות גיור. בעוד שדתות המדינה המשיכו להציג מאפיינים של צורות קודמות, הן נבנו כעת כארגונים בעלי היררכיה, כולל בעלי תפקידים ברמות שונות עם התמחויות שונות. הדת הייתה מנוהלת כעת כמו גם נהוגה. בדומה לשימוש בשכירי חרב כחיילים בתשלום בצבא מדינה, דתות בירוקרטיות כוללות תפקידים בתשלום שאולי אינם דורשים הרשמה למערכת האמונות עצמה. דוגמאות לדתות מדינה מוקדמות כוללות את הפנתיאונים של מצרים ויוון. כיום, דתות המדינה הנפוצות ביותר הן הנצרות, האיסלאם, הבודהיזם וההינדואיזם.
במקום שאמאנים במשרה חלקית, דתות שבטיות ומדינה עומדות לרוב בראשות מנהיגים דתיים במשרה מלאה המנהלים רמות גבוהות יותר בתוך הביורוקרטיה הדתית. עם המיסוד החלה הדת לפתח תורות פורמליות, או קבוצות של עקרונות או תורות ספציפיים ונוקשים בדרך כלל, שיושמו באמצעות קידוד מערכת חוקים פורמלית. ובניגוד לצורות דתיות קודמות, דתות מדינה מוגדרות בדרך כלל לא על ידי זכות מולדת אלא על ידי גיור. באמצעות פרוסליטיזציה, פרקטיקת גיוס בה חברים מחפשים באופן פעיל חוזרים בתשובה לקבוצה, דתות המדינה הן מוסדות רבי עוצמה בחברה. הם מפגישים קבוצות שונות של אנשים ומקימים מערכות ערך משותפות.
ישנם שני הסדרים משותפים בין מדינות פוליטיות ודתות מדינה. במקרים מסוימים, כמו איראן בת זמננו, המוסד הדתי והמדינה הם אחד, ומנהיגים דתיים עומדים בראש המבנה הפוליטי. בחברות אחרות קיימת הפרדה מפורשת בין דת למדינה. ההפרדה התנהלה באופן שונה בין מדינות לאום. במדינות מסוימות, הממשלה הפוליטית תומכת בדת מדינה (או בכמה) כדת הרשמית. בחלק מהמקרים הללו, המוסד הדתי ימלא תפקיד בקבלת החלטות פוליטיות מרמה מקומית ועד לאומית. בחברות ממלכתיות אחרות עם הפרדה בין דת למדינה, מוסדות דת יקבלו טובות הנאה, כמו סובסידיות, מממשלות המדינה. זה עשוי לכלול פטורים ממס או צבאי וגישה מיוחסת למשאבים. את ההסדר האחרון הזה אנו רואים בארצות הברית, שם מוסדות כמו משרד ההגנה ומס הכנסה מנהלים רשימות של דתות מוכרות רשמית בעלות מעמד פוליטי ופטור ממס.
בין כ -200 מדינות הלאום הריבוניות ברחבי העולם, ישנן וריאציות רבות ביחסים בין מדינה לדת, כולל חברות שיש להן דתות פוליטיות, בהן שליטי המדינה או המדינה נחשבים אלוהיים וקדושים. בצפון קוריאה כיום אנשים נוהגים במדיניות רשמית של ג'וצ'ה, שמשמעותה הסתמכות עצמית ועצמאות. מדיניות לאומנית ביותר, יש לה גוונים דתיים, כולל יראת כבוד וציות למנהיג המדינה (קים ג'ונג און) ונאמנות ללא עוררין למדינה הצפון קוריאנית. צורה קיצונית של לאומיות, ג'וצ'ה מתפקדת כדת פוליטית כאשר הממשלה והמנהיג נתפסים כאלוהות ואלוהית. שלא כמו בתיאוקרטיה, שבה למבנה הדתי יש כוח פוליטי, בצפון קוריאה, המבנה הפוליטי הוא הדת הנהוגה.
מבחינה היסטורית, היחסים בין מוסד דתי למדינה היו מורכבים ביותר, כאשר הסדרי הכוח משתנים ומשתנים עם הזמן. כיום, הפונדמנטליזם הנוצרי ממלא תפקיד פוליטי יותר ויותר בחברה האמריקאית. מאז הביורוקרטיזציה שלה, לדת היה תפקיד פוליטי כמעט בכל מדינת לאום. בחברות ממלכתיות רבות, מוסדות דת משמשים כארגוני צדקה כדי לענות על הצרכים הבסיסיים של אזרחים רבים, כמוסדות חינוך המציעים פדגוגיות מיינסטרים ואלטרנטיביות כאחד, וכארגונים קהילתיים המסייעים בגיוס קבוצות אנשים לפעולות ספציפיות. למרות שמדינות מסוימות - כמו קובה, סין, קמבודיה, צפון קוריאה וברית המועצות לשעבר - הכריזו על אתאיזם כמדיניותן הרשמית בתקופות היסטוריות מסוימות, הדת מעולם לא נעלמה לחלוטין באף אחת מהן. קבוצות דתיות, לעומת זאת, עשויות להתמודד עם רמות שונות של דיכוי בחברות ממלכתיות. האויגורים הם קבוצה אתנית מוסלמית ברובה המונה כ -10 מיליון איש בצפון מערב סין. מאז 2017, כאשר נשיא סין שי ג'ינפינג הוציא צו לפיו כל הדתות בסין צריכות להיות סיניות באוריינטציה שלהן, האויגורים התמודדו עם רמות דיכוי הולכות וגוברות, כולל אפליה בשירותי המדינה. לאחרונה היו האשמות על עיקורים המוניים ורצח עם מצד ממשלת סין נגד מיעוט אתני זה (ראו חדשות BBC 2021). בתקופות של דיכוי המדינה, הדת נוטה להתפרק ליחידות קטנות יותר הנהוגות ברמה מקומית או אפילו ביתית.