6.6: שפה וכוח
- Page ID
- 208058
בסוף פרק זה תוכל:
מגדר ושפה
בשנת 2018 נוספה המילה "mansplaining" למילון מרים-וובסטר. המילה מוגדרת כ"מה שקורה כשגבר מדבר בהתנשאות עם מישהו (במיוחד אישה) על משהו שיש לו ידע לא שלם עליו, מתוך הנחה מוטעית שהוא יודע על זה יותר מהאדם איתו הוא מדבר "(" מילים שאנחנו צופים "2018).
המילה נוצרה בהשראת מאמר שנכתב בשנת 2008 על ידי הבלוגרית הפמיניסטית רבקה סולנית. במאמר "גברים מסבירים לי דברים" תיארה סולנית אירוע במסיבה בה הזכירה לגבר שכתבה לאחרונה ספר על צלם מסוים. מיד, האיש קטע כדי להודיע לה על ספר חשוב מאוד שזה עתה יצא על אותו צלם, ספר שקרא עליו ב"ניו יורק טיימס". לאחר שהאיש תיאר את הספר בפירוט רב, חברו של סולנית התערב לבסוף ואמר שהספר עליו דיבר נכתב למעשה על ידי סולנית. בעקבות מאמרה של סולנית, כותבות אחרות תיארו חוויות דומות במקומות העבודה, בבתי הספר ובמערכות היחסים שלהן, והתופעה כולה נקראה "mansplaining".
בשנים האחרונות, סופרים רבים דחקו נגד המונח "mansplaining", בטענה כי כל הגברים לא תמיד מדברים כך לכל הנשים. יש הטוענים שגברים רבים מכבדים ורגישים הרבה יותר לדינמיקה של הכוח בשיחותיהם עם נשים. יש הטוענים שנשים לבנות מיוחסות נוטות לדבר בצורה מנסרת לגברים מלצרים ואנשי מכירות או לאנשים צבעוניים באופן כללי יותר. אחרים מציעים שאנשים מבוגרים מדברים בצורה מתנשאת לאנשים צעירים יותר, או להפך.
האם אי פעם התעצבנת מחבר או קרוב משפחה שמפריע לך שוב ושוב? האם שמת לב אי פעם איך אנשים מסוימים נוטים לסיים את המשפטים שלהם באינטונציה עולה, מה שגורם לכל מה שהם אומרים להישמע כמו שאלה? מה דעתך על אדם שמתעלם ממה שאתה אומר אבל אז מנסח מחדש את הרעיון שלך ולוקח קרדיט על זה? אנשים רבים מקשרים את דרכי הדיבור הללו למגדר, לאופן שבו גברים מדברים או לאופן שבו נשים מדברות. כפי שצוין בדיון על רכישת שפה, לכל תרבות יש רעיונות לגבי אופן הפעולה של השפה, הנקראים אידיאולוגיות שפה. הרעיון שלגברים אמריקאים ולנשים אמריקאיות יש סגנונות דיבור ייחודיים הוא אידיאולוגיה של שפה. האם זה נכון או לא זו שאלה למחקר לשוני, אך רעיון זה הפך לדרך חשיבה נרחבת על מגדר, כוח ושפה בתרבות האמריקאית.
בשנות השבעים הפנו בלשנים בהשראת תנועת הנשים את תשומת ליבם לאופן בו מגדר מעצב דפוסי דיבור שונים. בספרה המשפיע שפה ומקום האישה (1975), רובין לקוף טוענת שנשים וגברים מתרועעים לדבר בדרכים ייחודיות המעצימות גברים ונשים כפופות. לקוף מתאר את דיבור הנשים כלא בטוח, מנומס יתר על המידה ומלא משוכות, שפה רגשית, לשון נקייה ושאלות תגיות ("אתה לא חושב?"). חוקרים לשוניים אחרים מצאו שגברים נוטים להפריע לנשים הרבה יותר מאשר להיפך, גם כאשר הנשים המדברות הן רופאות והגברים הם המטופלים שלהם (צימרמן ומערב 1975, מערב 1998).
בהתבסס על מחקר זה, דבורה טאנן הכללה מעבר לדפוסי הדיבור כדי לתאר שתי תת-תרבויות תקשורתיות שונות לחלוטין לגברים אמריקאים ולנשים אמריקאיות (1990). כאשר גברים ונשים מדברים זה עם זה, טוען טאנן, הם מדברים בין תרבויות, פורסים מניעים וציפיות שונות לדיבורים. גברים מנהלים שיחה כדי לקבוע את מעמדם בהיררכיה חברתית, בעוד שנשים מעוניינות יותר בבניית סולידריות באמצעות קשר חברתי. גברים מדווחים באופן סמכותי על מידע לבני שיחם, בעוד שנשים מנהלות יחסי שיחה עם בני שיחיהן. בתקשורת הפופולרית, הבדלים בסגנונות הדיבור של גברים ונשים קשורים לעתים קרובות להבדלים כביכול בחלקים ספציפיים במוח הגברי והנקבי, כגון corpus callosum, האמיגדלה וההיפוקמפוס. באופן זה, דפוסי דיבור מגדריים מתאזרחים כביולוגיים.
בדומה לדחיפה נגד המונח "mansplaining", חוקרים החלו לערער על התפיסה שנשים וגברים משובצים בתת-תרבויות לשוניות שונות עם דפוסי דיבור, מוטיבציה ופרשנות שונים. הפסיכולוגית ג'נט הייד ערכה מטא-אנליזה של מאות מחקרים כמותיים כדי לבדוק אם מושגים נרחבים לגבי מגדר ושפה אכן מובאים על ידי נתונים לשוניים (2005). יחד עם מושגי הכוח, הייד היה מעוניין לבחון את הרעיון שנשים פטפטניות ומכבדות יותר מגברים. בהתמקדות במחקרים על ילדים, הייד מצא כי בנים ובנות לא הראו הבדלים כלל בהבנת הנקרא, חשיבה מילולית ואוצר מילים. הנטייה של בנים להפריע או לדבר באסרטיביות הייתה רק מעט גבוהה יותר מאשר אצל בנות. הנטייה של הבנות לחשיפה עצמית ושיתוף פעולה עם בני זוגן לשיחה הייתה רק מעט גבוהה יותר מאשר אצל בנים. ההבדלים המשמעותיים היחידים שהייד מצא היו בחיוך ובאיות נכון (בנות עשו יותר משניהם).
כיצד ניתן ליישב מחקרים המדגימים הבדלים באופן שבו גברים ונשים מדברים עם נתונים המצביעים על הבדל קטן מאוד בדפוסי הדיבור של בנות ובנים? אפשר לטעון שילדים לא היו לגמרי חברתיים לקטגוריית המגדר שהוקצתה להם. אולי הפער מצביע על כך שדרכי הדיבור המגדריות הן תרבותיות, לא ביולוגיות, וכי לילדים, תקופת החיברות האינטנסיבית ביותר טרם הגיעה בגיל ההתבגרות.
יתר על כן, מחקר אתנוגרפי של אנתרופולוגים לשוניים מראה שדפוסי דיבור הקשורים לגברים ולנשים הם יחסיים מבחינה תרבותית. בהיפוך הסטריאוטיפים האמריקאים, אנתרופולוגים העובדים במדגסקר ובגינאה החדשה מצאו כי נשים צפויות לדבר בסגנון עימותי וטיעוני יותר, בעוד שגברים קשורים לנאום שיתופי, אופמיסטי וטקסי יותר (קינן [אוקס] 1974, קוליק 1992, שניהם צוטטו ב Ahearn 2017).
כך שגם מחקר כמותי וגם אתנוגרפי מבטלים את הרעיון שנשים וגברים מהונדסים ביולוגית להשתמש בשפה בדרכים שונות. זה משאיר אותנו עם המסקנה כי כל ההבדלים באופן שבו גברים ונשים מדברים הם תרבותיים לחלוטין. חוקרת הספרות ג'ודית באטלר טוענת כי זהויות מגדריות אינן ביולוגיות אלא מבוצעות באמצעות שפה ופרקטיקות תרבותיות אחרות, במיוחד אלה שבמרכזן הגוף (1988). לכן כאשר גברים ונשים מדברים בדרכים מסוימות, הם מבצעים חברתית את זהותם המגדרית, בין אם במודע ובין שלא במודע. יתר על כן, באמצעות הופעותיהם הלשוניות, אנשים חוקקים גרסאות משלהם למגדר בדרכים מסובכות החורגות מהדיכוטומיה המסודרת של זכר ונקבה. כנראה שיש לך אידיאולוגיה של שפה שאומרת לך איך גברים ונשים מדברים בתרבות שלך, אבל האם אתה תמיד מדבר בסגנון הקשור לקטגוריית המגדר שהוקצתה לך? אף אחד לא עושה. ויש אנשים שרק לעתים רחוקות עושים זאת. ככל שההופעות הסותרות הללו מצטברות עם הזמן, עצם הרעיון של מגדר יכול להשתנות.
פרופילים באנתרופולוגיה
אולם קירה (1962-)
תחום האנתרופולוגיה: עבודתה של קירה הול ממוקמת בצומת הסוציולינגוויסטיקה והאנתרופולוגיה הלשונית. בבית הספר לתארים מתקדמים למדה אצל רובין לקוף במחלקה לבלשנות באוניברסיטת קליפורניה-ברקלי, וקיבלה שם את הדוקטורט שלה בשנת 1995. לצורך עבודת הדוקטורט שלה, היא בחנה את האסטרטגיות הלשוניות של חיג'רות דוברות הינדית בבנאראס, הודו. היג'רות הם חברים בקבוצה מגדרית שלישית בקהילות הודיות רבות. רוב החיג'רות גדלו כנערים ומאוחר יותר אימצו את ההתנהגויות הבין-מיניות ואת שפת זהות ההיג'רה. הול ניתח כיצד חיג'רות ניווטו בהיבטים של מגדר המוטמעים בהינדית, כגון פעלים ותארים מסוימים המסומנים כנשיים או גבריים. היא הראתה כיצד חיג'רות מתחלפות בין צורות מגדריות אלה, החלפת קוד כהשתקפות של זהויות מעורפלות משלהן. היא חקרה כיצד חיג'רות משתמשות בצורות שפה מגונות כדי לבייש אנשים לתת להם כסף. היא הראתה כיצד הם פיתחו שפה סודית משלהם כדרך לתקשר זה עם זה, לאותת על זהותם לאחרים, ולהוציא אי-חיג'רות מהבנת שיחותיהם.
הישגים בתחום: משקף את עבודתה בגבולות הבלשנות והאנתרופולוגיה, מילא הול תפקידים אקדמיים במחלקה לאנתרופולוגיה באוניברסיטת ייל ובמחלקה לבלשנות באוניברסיטת סטנפורד. כיום היא פרופסור לבלשנות באוניברסיטת קולורדו בבולדר, עם מינוי משותף במחלקה לאנתרופולוגיה. היא גם מנהלת התוכנית לתרבות, שפה ופרקטיקה חברתית באוניברסיטת UC-Boulder. מאז 2019 היא מכהנת כנשיאת החברה לאנתרופולוגיה לשונית של האיגוד האנתרופולוגי האמריקאי.
חשיבות עבודתם: עבודתו של הול מדגישה כיצד השפה פועלת בתוך היררכיות של מגדר, מיניות ומעמד סוציו-אקונומי. בנוסף לעבודתה על חיג'רות, היא פרסמה מאמרים על שפה וחברתיות באוטיזם, היסטריה המונית נשית בצפון מדינת ניו יורק והשימוש של דונלד טראמפ במחוות ובהומור לעג בפריימריז של המפלגה הרפובליקנית 2016.
גזע ואתניות
בטפסים ממשלתיים רבים, אנשים מתבקשים לזהות את "הגזע" שלהם. טפסים בארצות הברית כוללים לרוב חמש קטגוריות: שחור, לבן, אסייתי, אינדי/יליד אלסקה, וילידי הוואי/אי פסיפיק אחר. הקטגוריה "היספני או לטיני" מופיעה לעתים קרובות כאתניות ולא כגזע. במפקד האוכלוסין האמריקאי לשנת 2020 הוצגו בפני אנשים 14 קטגוריות גזעיות לבחירה: לבן, שחור או אפרו אמריקאי, אינדיאני אמריקאי או יליד אלסקה, סיני, פיליפיני, הודי אסייתי, וייטנאמי, קוריאני, יפני, אסייתי אחר, יליד הוואי, סמואי, צ'מורו ואי פסיפיק אחר. שוב, "היספני, לטיני או ספרדי" נרשם כשאלה של "מוצא". אפילו עם כל כך הרבה אפשרויות, אמריקאים רבים עדיין לא הצליחו למצוא קטגוריה המייצגת את זהותם הגזעית או האתנית.
כפי שתזכרו מפרקים קודמים בטקסט זה, גזע אינו ביולוגי. אין דרך מדויקת לחלק את הספקטרום ההדרגתי של השונות הביולוגית האנושית, כלומר קטגוריות ביולוגיות של גזע הן דמיוניות לחלוטין. עם זאת, אנו יודעים גם כי קטגוריות חברתיות של גזע הן כלים רבי עוצמה של אפליה, כפיפות, סולידריות ופעולה מתקנת. מוקדם יותר בפרק זה, למדנו כיצד קבוצות של קטגוריות, "טקסונומיות עממיות", מוטמעות בשפה. ראינו כיצד תרבויות שונות מחלקות את עולם הטבע באופן שונה. באופן דומה, גזע ואתניות הם טקסונומיות עממיות, המוטמעות בשפה ומארגנות את העולם החברתי למערך קבוצות מסודר. קטגוריות אלה הן אמיתיות ככל שעיצבו את מבנה החברה שלנו, מועילות לקבוצות מסוימות ומחלישות אחרות. והם אמיתיים ככל שהם מעצבים את המחשבות והמעשים שלנו ואפילו את ההרגלים והנטיות התת מודעים שלנו.
כמו מגדר, גזע ואתניות מבוצעים בשפה. אנו משתמשים בשפה בדרכים מודעות ולא מודעות כדי לבטא שייכות גזעית ואתנית כמו גם הדרה. קח את השימוש בביטויים ספרדיים על ידי אמריקאים שאינם דוברי ספרדית. אמריקאים רבים מתכוונים להתבדח ומהנה על ידי שימוש בביטויים ספרדיים כמו "hasta la vista!" ו"אין בעיה "כמו גם כאלה שגויים בכוונה כמו" בואנוס נאצ'וס "ו"אסטה לה ביי ביי!" האנתרופולוגית ג'יין היל גילתה כי סביר להניח שאמריקאים לבנים מהמעמד הבינוני, בעלי השכלה גבוהה (בין אמריקאים אחרים) ישתמשו ב"ספרדית מדומה "זו (2008). אנשים המשתמשים בביטויים אלה רואים בהם לא מזיקים ואף מכבדים, בעוד שדוברי ספרדית נעלבים לעתים קרובות על ידי התאחדות הספרדית עם טיפשות. היל טוען שביטויים כאלה מצחיקים רק מכיוון שהם שואבים בסתר מסטראוטיפים של דוברי ספרדית כטיפשים, עצלנים וחסרי יכולת.
ניתן להעלות טיעונים דומים לגבי ניכוס תרבותי וסטריאוטיפים לגבי השימוש בנאום עממי שחור על ידי אמריקאים לבנים. בארצות הברית מדברים על מגוון אנגלים הנקראים אנגלית אפרו-אמריקאית (AAE), או אנגלית עממית אפרו -אמריקאית, על ידי אנשים רבים בקהילות שחורות בעיקר. עם הפופולריות הנרחבת של התרבות השחורה, אמריקאים לבנים רבים קלטו ביטויים ותכונות דקדוקיות של AAE תוך שהם יודעים מעט מאוד על שפת העם ועל האנשים הדוברים אותה כשפתם העיקרית. עבור אמריקאים רבים, AAE היא פשוט אנגלית לא מושלמת (זה לא, כפי שנראה בעוד רגע). אז מה אנשים לבנים מאותתים כשהם אומרים דברים כמו "צמרמורת", "מואר", "על פליק", "a'ight" (עבור "בסדר"), "ima" (עבור "אני הולך") ו- "יאס, מלכה!" האם השימוש בשפה זו מעביר כבוד לקהילות הקשורות לאנגלית בשפה השחורה? או שמא זה משפיל ומכפיף אמריקאים שחורים שמדברים AAE?
אנשים שמשתמשים בספרדית מדומה וללעוג AAE בדרך כלל לא מתכוונים להעליב אף אחד. הבעיה אינה של כוונה, אלא של הקשר. בתרבות האמריקאית, רוב האנשים הלבנים מהמעמד הבינוני מדברים צורות של אנגלית הנחשבות סטנדרטיות או מיינסטרים (Lippi-Green 2012). למעשה, אנגלית אמריקאית סטנדרטית (SAE) מבוססת היסטורית על שפת המהגרים האנגלו אמריקאים. אימוץ האנגלו-אנגלית הלבנה נחשב מאז ומתמיד קריטי להטמעה מוצלחת על ידי קבוצות מיעוט ומהגרים. הצלחה בהטמעה מלאה נמדדת לעתים קרובות על ידי היכולת לדבר SAE ללא מבטא. אבל SAE לא מדבר "בלי מבטא". SAE הוא מבטא - המבטא של אנשים לבנים שאבותיהם היגרו מהאי הבריטי.
SAE היא השפה הדומיננטית של המרחבים הציבוריים האמריקאים, כולל בתי ספר, מקומות עבודה, ממשלה ותקשורת. אנשים שמדברים SAE ללא מאמץ או מבטא יכולים לדבר בחופשיות במרחבים אלה, בידיעה שהשפה שלהם תובן ותכבד. אמריקאים ששפתם העיקרית היא ספרדית או AAE מתקשים לעתים קרובות להבין אותם ולקחת אותם ברצינות בחיים הציבוריים האמריקאים. בהתחשב בהקשר זה, זה יכול להיראות לא מכבד עבור האמריקאים הלבנים להתאים ספרדית ו- AAE ככלי הומור תוך השמצה ושוליים של דוברי השפות הללו בפועל.
הנושא מסובך עוד יותר על ידי התפיסה הרווחת והמתמשכת בקרב אמריקאים לבנים (וגם אמריקאים שחורים רבים) כי AAE אינה שפה כלל, אלא רק אוסף של סלנג ודקדוק גרוע. השקפה זו פשוט שגויה, אידיאולוגיה שפה אחרת שאין לה בסיס למעשה. AAE היא צורת אנגלית הנשלטת על ידי כללים עם מערכת קבועה משלה של צלילים, דקדוק ואוצר מילים (Labov 1972b). מסיבות היסטוריות, AAE חולקת תכונות רבות עם האנגלית המדוברת על ידי תושבי הדרום הלבן בארצות הברית, כמו גם אנגלית קוקני ממעמד הפועלים מלונדון (Ahearn 2017). מושרשים בחוויות היסטוריות של עבדות והפרדה, אמריקאים שחורים פיתחו מערך ייחודי משלהם של תכונות לשוניות חדשניות כדי להשלים את המבנה הבסיסי יותר של האנגלית האמריקאית. שקול את שלושת המשפטים הבאים:
הוא כועס.
הוא כועס.
הוא יכעס.
המשפט הראשון הוא SAE, והשני והשלישי הם חלופות AAE. ב- SAE, הצמידה הזו של הפועל "להיות" מתארת מצב שקורה בהווה. אבל זמן ההווה של SAE של "להיות" מעט מעורפל, מכיוון שהוא יכול להיות "כרגע, ברגע זה ממש" או מצב מתמשך יותר, אולי מתאר אדם שכועס לעתים קרובות או מתמשך. AAE מבחינה מועילה בין שתי האפשרויות הללו. "הוא כועס" פירושו כועס "כרגע", ואילו "הוא כועס" מעיד על מצב מתמשך יותר. במינוח הלשוני, הדוגמה השנייה נקראת "מחיקת קופולה" והשלישית נקראת "הרגל להיות". שניהם משמשים בדרכים קבועות כדי לציין את ההבדל בין תנאים רגעיים ומתמשכים.
AAE נשלטת על ידי כללים ותכונות רבים נוספים המספקים לרמקולים שלה אפשרויות אקספרסיביות שאינן זמינות לדוברי SAE. במילים אחרות, AAE היא לא רק שפה קשורה לכלל; זו צורה מפותחת ומורכבת יותר של אנגלית. בלשנים מנסים להעביר מסר זה לציבור האמריקאי מאז שנות השבעים (Labov 1972a). קרא עוד על AAE באתר היומי נגד גזענות.
במקום להכיר בתרומות החדשניות של אנשים כמו AAE, מדיניות השפה בארצות הברית מסטיגמה את השפות שאינן SAE כ"אנגלית גרועה "המדוברת על ידי אנשים חסרי השכלה ולא אינטליגנטים. הבלשן ג'ון באו מכנה זאת "פרופיל לשוני" (2003). עם עמיתיהם תומאס פורנל וויליאם אידסרדי, באו (1999) השווה את תגובתם של בעלי הדירות בקליפורניה לפניות דירות המדוברות ב- SAE, AAE ובאנגלית צ'יקאנו-אמריקאית (CAE). בוודסייד, קליפורניה, בעלי הבית הגיבו לפניות SAE 70.1 אחוז מהזמן. פניות ב- AAE קיבלו תשובות רק 21.8 אחוז מהזמן ופניות CAE רק 28.7 אחוז מהזמן. מחקר בבתי ספר ובאולמות בתי משפט אמריקאים מאשש את ההשפעות המפלות של פרופיל לשוני על גישה לדיור, חינוך וצדק.
השימוש בשפה להפלות ולדחוק לשוליים בהחלט אינו מוגבל לאנגלית אמריקאית. אליטות בתרבויות רבות מגדירות את דרך הדיבור שלהן כ"נכונה "ו"רשמית", תוך שימוש בפרקטיקות לשוניות במרחב הציבורי כדי להחליש קבוצות אחרות המבוססות על מעמד, גזע, מוצא אתני, מין ומיניות. כיצד אנשים יכולים להגיב לצורות אלה של שוליות לשוניות? עבור רבים מהדוברים הניידים כלפי מעלה של שפות ושפות "לא תקניות", תהליך ההצלחה כלל נטישת דרך הדיבור העיקרית שלהם לטובת צורות שפה סטנדרטיות ומובחרות המיוחסות בשיח ציבורי. אבל יש אלטרנטיבה אחרת. כאשר דוברי שפות ושפות לא תקניות עוברים לשיח ציבורי, הם יכולים להחזיק בשפות העיקריות שלהם, ולעבור קוד מהקשר להקשר. יש פעילי שפה שחוגגים את גאונות השפות ה"ביתיות "שלהם ופועלים לטפח ולהחיות אותם, כפי שנראה בחלק הבא.
האם דוברי שפות דומיננטיות יכולים לתרום לתהליך החגיגה והחייאת השפות השוליות? האם זה תמיד מעליב או גזעני לדוברי שפה דומיננטית להשתמש בביטויים משפה או שפה אחרת? יש אנשים שחושבים כך. אין ספק שזה מזיק להשתמש בביטויים המתייחסים לסטריאוטיפים שליליים (אפילו בעקיפין). אבל מה אם השימוש המוגבל שלך בכמה ביטויים יכול לעזור לך לתקשר עם מישהו מרקע אחר? מה אם דוברי SAE יתחילו לצטט ספרדית או AAE בדרכים המדגישות היבטים חיוביים של אותן קהילות דיבור? מה אם אנשים לבנים יתחילו ללמוד AAE על מנת לפרסם את הגאונות והמורכבות של השפה האמריקאית הזו? מה אם אתה לומד שפה אחרת או שפה אחרת כדי לערער את כוחות ההפרדה התרבותית בחברה שלך? אין תשובות קלות לשאלות כאלה.
שפות בסכנת הכחדה: הדחקה ותחייה
בשנת 1993, אישה וומפנואג שחיה בשמורה בקייפ קוד, מסצ'וסטס, חלמה חלום מסתורי, שחזר על עצמו בשלושה לילות רצופים (פלדמן 2001). בחלום, מעגל של וומפנואג שר בשפה שלא הבינה. כשהתעוררה, מילות השפה דבקו בה, והיא השתוקקה לגלות למה התכוונו. האם היו אלה מילים של וופאנק, שפת אבותיה? וופאנאק מת באמצע המאה ה -19.
האישה הייתה ג'סי ליטל דו ביירד, עובדת סוציאלית ואם לחמישה. רדופה על ידי מילים אלה, היא החלה לקרוא מסמכים משנות ה- 1600 שנכתבו בוופונאק, כולל מכתבים, מעשים לרכוש והתרגום המוקדם ביותר של התנ"ך שהודפס בחצי הכדור המערבי (Sukiennik 2001). אף על פי שהיא מתוסכלת במאמציה למצוא את משמעות מילות החלום שלה, היא פיתחה תשוקה לשפת אבותיה והחלה לעבוד עם קהילות וומפנואג מקומיות כדי להשיב את שפתם המשותפת של וופאנק. התגובה הקהילתית הייתה נלהבת. מחויב לפרויקט, בירד הלך ל- MIT ללמוד בלשנות, וקיבל תואר שני. בהתבסס על הסקר שלה במסמכי Wôpanâak, היא כתבה מילון והחלה ללמד את תלמידי וומפנואג לדבר את השפה.
על ידי לימוד שפת אבותיהם, ביירד ותלמידיה מצאו את עצמם מתחברים מחדש לתרבות וומפנואג בדרכים בלתי צפויות. הדקדוק של Wôpanâak, למשל, מעמיד את הדובר בסוף המשפט ולא את ההתחלה. בעוד דוברי אנגלית היו אומרים "אני רואה אותך", דוברי Wôpanâak היו אומרים משהו כמו "אתה נראה על ידי." ביירד מציע שסדר מילים זה מדגיש את ערך הקהילה על הפרט, ומעמיד את המודעות לאחר לפני העצמי. Wôpanâak מציג לוגיקה חלופית בניסוח שמות עצם גם כן. לדוגמה, באנגלית, שמות בעלי חיים חושפים מעט או כלום על החיה. המילים "חתול", "עכבר" ו"נמלה "מבוססות על צלילים שרירותיים שאינם מעבירים מידע על הרפרנטים שלהם. אולם ב- Wôpanâak שמות בעלי חיים מכילים לעתים קרובות הברות המתייחסות לגודל החיה, לתנועתה ולהתנהגותה. המילה "נמלה", למשל, משלבת הברות המתקשרות שהחיה נעה, אינה הולכת על שתי רגליים ומרחיקה דברים.
נכון לעכשיו, אתה יודע שצורות של קוגניציה ותרבות מוטמעות בשפה. שפות העולם מקודדות חוויות מגוונות של זמן, מרחב, חיים, מוות, צבע, רגשות ועוד. שפה משמשת כסוג של תיעוד בעל פה של הסביבה הסובבת, סקר של החי, החי, הטופוגרפיה והאקלים של אזור. צורות של חוכמה תרבותית נשמרות בסיפורים ובפתגמים של שפה. ההיסטוריה נרשמת בסיפורים אפיים ובאגדות. שפה יכולה להיות חיונית לשמירה על זהות תרבותית, המאשרת את ההיסטוריה והערכים המשותפים של עם תוך מתן דרך ייחודית לתקשר זה עם זה.
מבין שבעת אלפים השפות המדוברות בעולם כיום, כ -40% מהן נמצאות בסכנת מוות במאה השנים הבאות. שפה נחשבת למתה כאשר היא כבר לא מדוברת על ידי אף אדם חי. וופאנאק נחשבה פעם לשפה מתה. עם זאת, יש בלשנים הטוענים כי אף שפה לא צריכה להיחשב "מתה", ומעדיפים את המונחים "רדומים" או "ישנים". כל עוד יש רשומות כתובות או שמע של שפה, היא יכולה להתעורר לחיים שוב, תהליך שנקרא התחדשות שפה. חוזרים לשפה שהפכה רדומה או בסכנת הכחדה, חברי הקהילה יכולים לפתח תוכניות אסטרטגיות להפצה, טיפוח ומודרניזציה של השפה, ולהבטיח שיש לה עתיד לדורות הבאים.
שפות בדרך כלל הופכות לסכנת הכחדה או רדומות באמצעות תהליכים של קולוניאליזם ואימפריאליזם. בצפון אמריקה, כאשר האינדיאנים הוצאו בכוח מאדמותיהם והוגבלו להסתייגויות בשנות ה- 1800, הם נאלצו לשלוח את ילדיהם לפנימיות שם נאסר עליהם לדבר בשפות האם שלהם או לתרגל את תרבויות הילידים שלהם. כאשר מתנחלים זרים תפסו אדמות באוסטרליה, ניו זילנד והוואי, הם הקימו בתי ספר דומים, שמטרתם להטמיע ילדים ילידים על ידי ביטול שפתם ותרבותם. במקומות אחרים, תהליכים הדרגתיים יותר של סיכון יכולים להתרחש כאשר שפה חדשה מציעה הזדמנויות לתעסוקה ומסחר הזמינים רק לדוברי אותה שפה. הורים עשויים לעודד את ילדיהם ללמוד את השפה החדשה על מנת לנצל הזדמנויות אלה, וילדים עשויים לבוא לדחות את שפתם שלהם כשפה נחשלת של זקנים.
שפות רבות רבות קמו ממדינות מתות או בתרדמת, ביניהן קורנית, הוואי, עברית, סקוטית-גאלית, שפת האיינו של יפן, השפה האוסטרלית הילידית של ברנגרלה, השפה הניו זילנדית של העם המאורי והשפות האינדיאניות של עמי נאוואהו ובלקפוט. לעתים קרובות, כמו אצל Wôpanâak, הדחף לתחיית השפה מגיע מחברי קהילה נמרצים שחשים באובדן שפתם כאיום על הישרדותם התרבותית. אנשים מודאגים אלה יוצרים תוכניות לתיעוד השפה וללימודה לילדים ולמבוגרים. הם מקימים הקשרים שבהם השפה מדוברת באופן שגרתי ובלעדי. לפעמים הם עובדים עם בלשנים כדי לפתח תוכניות אלה.
המוצלחות מבין אסטרטגיות ההתחדשות הללו הן בתי ספר לטבילה ותוכניות שוליית מאסטר. בתחילת שנות השמונים פיתחו פעילי השפה המאורית גני ילדים בטבילה מלאה, הנקראים Te Kōhanga Reo, או "קני שפה" (קינג 2018). בקנים אלה, ילדים צעירים מאוד נלמדים שפה ותרבות על ידי זקנים מאורים - סבתות וסבים בקהילה. ילידי הוואי פיתחו תוכנית דומה של קני שפה, הנקראת Pūnana Leo. בשלב מוקדם, חלק מההורים חששו שילדים בבתי ספר לטבילה לא ילמדו את השפה הלאומית הדומיננטית מספיק טוב כדי להצליח בהמשך החיים, אך מחקרים הראו שילדים כאלה מצליחים באותה מידה או טוב יותר בביצועים מאוחרים יותר בכיתה ובבדיקות סטנדרטיות. פרויקטים רבים להחייאת שפות משלבים טבילה מוקדמת עם חינוך דו לשוני מאוחר יותר (Hinton 2011, 2018). בית הספר לטבילה של Navaho באריזיה מספק חינוך טבילה לשלוש שנות הלימוד הראשונות ולאחר מכן מציג אנגלית כאמצעי ההוראה עד כיתה ז '. מכיתות ח 'עד י"ב, ילדים נלמדים בנוואהו חצי מהזמן ואנגלית במחצית השנייה.
כאשר היא מצליחה, החייאת השפה יכולה להעצים אנשים ולהמריץ קהילות. לומדים את שפת המורשת שלהם, אנשים מבינים את הגאונות והמורכבות הייחודית של התרבות שלהם תוך שמירה על אמצעי מכריע להעברת תרבות זו לאורך דורות.
פעילות מיני-שדה
ניתוח סכסוכים
בחר חבר, קרוב משפחה או מכר שאיתו אתה עלול לא להסכים בנושא מסוים. הנושאים המוצעים עשויים לכלול טעם מוזיקלי, מה הופך מסעדה טובה, כיצד להתנהג בדייט, הצורה הטובה ביותר של פעילות גופנית או כל דבר אחר שאתה מרגיש בנוח לדבר עליו אך עלול לא להסכים עליו. שאל את האדם אם הוא יסכים להקלטה לתרגיל עבודת שטח אנונימי. אם כן, הקלט שיחה של 5 עד 10 דקות עם אותו אדם בו אתה דן בנושא. לאחר מכן, סקור את השיחה. מה נראה המטרות של שני בני שיחו? מהו דפוס התור? אילו טענות אמת או ידע מובאות על ידי כל דובר, ומה הבסיס לטענות אלה? כיצד נבנית ומאותגרת סמכות? איך כל אחד מגיב לטענות של האחר? איך השיחה מתנהלת בסופו של דבר?
קריאות מוצעות
אהרן, לורה. 2017. שפה חיה: מבוא לאנתרופולוגיה לשונית. מהדורה שנייה. צ'יצ'סטר, ווסט סאסקס, בריטניה; מאלדן, MA: ווילי-בלקוול.
דורנטי, אלסנדרו, 1997. אנתרופולוגיה לשונית. קיימברידג ', בריטניה: הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.