9.2: כוחו של סיפור סיפורים

ביום הראשון שלי ללימודי תואר שני, צפיתי ביועץ החדש שלי, רוי וגנר, עולה לבמה מול 200 סטודנטים לתואר ראשון בשיעור האנתרופולוגיה של המדע הבדיוני שלו ובועט על הבמה. הדוכן החליק על הבמה והתרסק על הרצפה. אבל רוי עדיין לא היה מרוצה. הוא הרים את הפודיום והשליך אותו מהבמה ופתח לטירדה. הוא אמר ששמע סיפור שעשרות תלמידים החליטו לקחת את הכיתה כי הם חשבו שזו תהיה "א קלה". הוא רצה להבטיח להם שזה לא המקרה, והזמין את כל מי שלא היה מחויב לחלוטין לעזוב את החדר מיד. כמה עשרות אנשים יצאו. אחר כך הרים בשלווה את הדוכן, החזיר אותו, קיבל את פנינו בחום לכיתה, ואז המשיך לחלוק איתנו את "הסוד" של האנתרופולוגיה: "אנתרופולוגיה היא סיפור סיפורים".

הוא המשיך לחשוף את חשיבותה של האנתרופולוגיה ביצירת עולמות הסיפור של טקסטים מדע בדיוני קלאסיים כמו חולית ויד שמאל של חושך (נכתב על ידי אורסולה לה גווין, בתו של אלפרד קרובר, אחד האנתרופולוגים המפורסמים בכל הזמנים). אך חשוב מכך, הוא הראה לנו את החשיבות של סיפור סיפורים בהבנה והצגת עולמות התרבות וסיפורי החיים של אחרים. כפי שציין האנתרופולוג אד ברונר, "ההפקות האנתרופולוגיות שלנו הן הסיפורים שלנו על סיפוריהם; אנו מפרשים את האנשים כפי שהם מפרשים את עצמם."

כמובן, התובנה האמיתית כאן היא שכולנו תמיד "אנתרופולוגים", במובן זה שכולנו מפרשים את סיפוריהם של אנשים סביבנו, והסיפורים שאנשים מספרים על עצמם הם גם פרשנויות פשוטות להיסטוריה מורכבת מאוד ו רשת של חוויות סבוכות עמוקות. אבל אנחנו לא רק מפרשים את סיפוריהם של אחרים, אנחנו גם מספרים ומספרים כל הזמן את סיפור האני שלנו. "יומי סטורי נאו!" היא הברכה הנפוצה ביותר שתשמעו כשאתם מסתובבים בפפואה גינאה החדשה. התעתיק הישיר באנגלית: "אתה אני סיפור עכשיו!" לוכדת בצורה מושלמת את רוח הבקשה. זהו ביטוי לשמחה שחשה כששני אנשים יושבים וחולקים סיפורים יחד. בנימקוט, שם אין טלוויזיות או צורות מדיה אחרות, סיפור סיפורים הוא המלך, בדיוק כפי שהיה עבור רוב בני האדם לאורך כל הזמנים.

בקרב האגטה, ציידים-לקטים בפיליפינים, האנתרופולוגית אנדראה מיגליאנו גילתה שכאשר האגטה התבקשו למנות את חמשת האנשים שהכי היו רוצים לחיות איתם בלהקה, המלווים המבוקשים ביותר היו מספרי הסיפורים הגדולים. להיות מספר סיפורים גדול היה חשוב כפליים מלהיות צייד גדול. וזה לא היה רק בשביל הבידור האיכותי. למספרי סיפורים הייתה השפעה עמוקה על רווחת הקבוצה. סיפורים בקרב האגטה מדגישים לעתים קרובות ערכי ליבה תרבותיים כגון שוויוניות ושיתוף פעולה. אז כשהצוות של מיגליאנו ביקש מקבוצות אגטה שונות לשחק משחק שכלל שיתוף אורז, הקבוצות עם מיטב מספרי הסיפורים התבררו גם כנדיבות ושוויוניות ביותר בשיטות השיתוף שלהן.

מספרי הסיפורים זכו להערכה רבה גם בזכות הידע התרבותי שיש להם ומעבירים לאחרים. חברות משתמשות בסיפורים כדי לקודד מידע מורכב ולהעביר אותו דור אחר דור.

כדוגמה, שקול סיפור מוזר ומבלבל לכאורה בקרב תושבי האי אנדמן על לטאה שנתקעה בעץ בזמן שניסתה לצוד חזירים ביער. הלטאה מקבלת עזרה מיצור דמוי חתול רזה הנקרא סיבט, והם מתחתנים. מה זה יכול להיות אומר? מדוע חתול רזה מתחתן עם לטאה לציד חזירים? סיפורים כאלה יכולים לספק אוצר של חומר לפרשנות סמלית, אך הפרטים של סיפורים כאלה מעבירים גם מידע מרכזי לאורך דורות על אופן התנהגותם של בעלי חיים אלה והיכן ניתן למצוא אותם. כפי שציין האנתרופולוג Scalise Sugiyama, זהו ידע חיוני לאיתור ומעקב אחר משחק.

תיאוריה אנתרופולוגית פרובוקטיבית ומעניינת במיוחד על סיפור סיפורים מגיעה ממחקר של פולי ויסנר על ציידים-לקטים של ג'ו/הואנסי בדרום אפריקה. בעודם חיים איתם, אי אפשר היה שלא להבחין בהבדל הדרמטי בין לילה ליום. היום נשלט על ידי פעילויות קיום מעשיות. אבל בלילה, לא היה מה לעשות מלבד להצטופף ליד האש.

אור האש יוצר הקשר שונה בתכלית משעות היום. קרירות הערב מרגיעה אנשים, ואם הטמפרטורות יורדות עוד יותר הם מתכרבלים יחד. אנשים מכל הגילאים, גברים ונשים, נאספים יחד. דמיונות נמצאים בכוננות גבוהה מתחת לירח ולכוכבים, כאשר כל נקישה וקליפה רחוקה, רוטן או יללה מקבלים את מלוא תשומת ליבם. האור מציע כתם קטן של שליטה אנושית באלמוני עצום אחרת. הם מרגישים נמשכים יותר זה לזה, ותחושת הפער בין העצמי לשני פוחתת.

זה בעולם הקטן הזה סביב האש שבו הסיפורים זורמים. במהלך היום רק 6% מכלל השיחות כרוכות בסיפור סיפורים. עניינים מעשיים שולטים ביום. אבל בלילה, 85% מכל השיחות כוללות סיפור סיפורים או סיפורי מיתוסים. כפי שהיא מציינת, סיפור באמצעות אור אש עוזר "לשמור על הוראות תרבותיות בחיים, להסביר יחסים בין אנשים, ליצור קהילות דמיוניות מעבר לכפר ולעקוב אחר רשתות למרחקים גדולים".

למרות שעדיין צריך לעשות מחקר נוסף, עבודתה המקדימה מצביעה על כך שאש עשתה לנו הרבה יותר מאשר לבשל את האוכל שלנו בעבר. זה נתן לנו זמן לספר סיפורים אחד לשני על מי שאנחנו, מאיפה באנו, ועל רשתות היחסים העצומות שמחברות אותנו לאחרים. הסיפורים המסופרים בלילה היו חיוניים לשמירה על אחרים רחוקים, להקל על רשתות שיתוף פעולה עצומות ולבנות מוסדות תרבות גדולים וחזקים יותר, במיוחד דת וטקסים. האש הציתה את דמיוננו והניחה את הבסיס לפיצוץ התרבותי שראינו במהלך 400,000 השנים האחרונות.

סיפורים נמצאים בכל מקום

סיפורים נמצאים בכל מקום, פועלים עלינו בכל רגע בחיינו, אך לעתים רחוקות אנו מבחינים בהם. סיפורים מספקים הסברים מרומזים נרחבים מדוע הדברים הם כפי שהם. אם נעצור לחשוב לעומק, לעתים קרובות אנו מסוגלים לזהות כמה סיפורים המספרים לנו על אופן פעולתו של העולם, סיפור ארצנו ואפילו סיפור עצמנו. סיפורים כאלה מספקים מסגרות לאופן שבו אנו מעריכים ומבינים מידע חדש, מספקים מחסן של ערכים וסגולות ומספקים מדריך למה שאנו עשויים, יכולים או צריכים להפוך. והכי חשוב, הם לא רק מעבירים מידע, הם מעבירים משמעות. הם מביאים תחושה של משמעות לידע שלנו.

סיפורים הם עוצמתיים מכיוון שהם מחקים את חווית המעבר שלנו בעולם - כיצד אנו חושבים, מתכננים, פועלים ומוצאים משמעות במחשבות, בתוכניות ובמעשים שלנו.

אנו נמצאים בתהליך מתמיד של יצירת סיפורים. כאשר אנו מתעוררים, אנו בונים נרטיב לימינו. אם אנו חולים, אנו בונים נרטיב כיצד זה קרה ומה נוכל לעשות בנידון. דרך עדשה רחבה יותר, אנו עשויים להסתכל על סיפור חיינו ולבנות נרטיב כיצד הפכנו למי שאנחנו היום ולאן אנו הולכים. באמצעות עדשה רחבה עוד יותר, אנו בונים סיפורים על משפחותינו, קהילותינו, מדינתנו ועולמנו.

תרבויות מספקות נרטיבים או תסריטים אדונים המספרים לנו כיצד חיינו צריכים להתנהל. אחד נפוץ עבור רבים במערב הוא ללכת לבית הספר, לסיים את הלימודים, לקבל עבודה, להתחתן, להביא ילדים, ואז לשלוח אותם לקולג' ולקוות שהם יכולים לחזור על הסיפור. אבל מה קורה כשהחיים שלנו יוצאים מהסיפור הזה? מה קורה כשהסיפור הזה פשוט לא עובד לנו? אנחנו מוצאים סיפור חדש, או שאנחנו מרגישים קצת אבודים עד שנמצא אחד. איננו יכולים שלא לחפש משמעות וקוהרנטיות לחיינו.

מה הסיפור של העולם? לרוב האנשים יש סיפור, לעתים קרובות מחוסר הכרה, שמארגן את הבנתם את העולם. זה ממסגר את הבנתם את האירועים, נותן לאותם אירועים משמעות ומספק מסגרת למה לצפות בעתיד.

ג'ונתן היידט מציע שלרוב המערביים יהיה אחד משני סיפורים דומיננטיים בעולם הנמצאים בסכסוך מתמיד. האחד הוא סיפור שממסגר את הקפיטליזם באור שלילי. זה הולך ככה:

"פעם העבודה הייתה אמיתית ואותנטית. חקלאים גידלו יבולים ובעלי מלאכה ייצרו סחורות. אנשים סחרו בסחורות אלה באופן מקומי, וסחר זה חיזק את הקהילות המקומיות. אבל אז, הקפיטליזם הומצא, והחושך התפשט על פני הארץ. הקפיטליסטים פיתחו טכניקות גאוניות לסחיטת עושר מהעובדים, ואז לשאוב לעצמם את כל משאבי החברה. המעמד הקפיטליסטי משתמש בעושרו כדי לקנות השפעה פוליטית, וכעת 1% הוא מעל החוק. כל השאר הם כלי המשחק שלו, לנצח. הסוף."

בסיפור השני, הקפיטליזם נתפס בחיוב, כחידוש המפתח המניע את ההתקדמות ומוציא אותנו מעוני וסבל אנושי. זה הולך ככה:

"פעם, ובמשך אלפי שנים, כמעט כולם היו עניים, ורבים היו עבדים או צמיתים. ואז יום אחד הומצאו כמה מוסדות טובים באנגליה ובהולנד. מוסדות דמוקרטיים אלה בדקו את כוחן הנצל של האליטות, אשר בתורו איפשר הקמת מוסדות כלכליים שתגמלו עבודה קשה, נטילת סיכונים וחדשנות. הקפיטליזם של השוק החופשי נולד. הוא התפשט במהירות ברחבי אירופה ולחלק מהמושבות הבריטיות. בתוך כמה מאות שנים, העוני נעלם במדינות המזל האלה, ואנשים קיבלו זכויות וכבוד, בטיחות ואריכות ימים. הקפיטליזם של השוק החופשי הוא המושיע שלנו, והמרקסיזם הוא השטן. בשלושים השנים האחרונות עשרות מדינות ראו את האור, השליכו הצידה את השטן וחיבקו את מושיענו. אם נוכל להפיץ את הבשורה לכל המדינות, אז ננצח את העוני וניכנס לתור הזהב. הסוף."

אתה בטח מזהה את שני הסיפורים האלה. הם פועלים ממש מתחת לפני השטח של כתבות חדשותיות, דיסציפלינות אקדמיות ותנועות פוליטיות. אם נעצור, נחשוב לעומק וניקח את הזמן לחקור, כנראה שכולנו נכיר בכך ששני הסיפורים מציעים כמה תובנות ואמת, אך שניהם אינם שלמים ולא מדויקים מבחינות מסוימות.

היידט מציע שניצור יחד סיפור שלישי שמכיר באמיתות של שני הסיפורים תוך שהוא מציב את הבמה לעתיד טוב יותר לכולם. הצעתו היא תזכורת לכך שברגע שאנו מכירים בכוחם של סיפורים בחיינו, אנו מקבלים גם את הכוח לשחזר את הסיפורים הללו, ובכך לשחזר את הבנתנו את עצמנו ואת עולמנו.

חוכמת הסיפורים

במהלך השפל הגדול בילה ג'וזף קמפבל חמש שנים בצריף קטן ביער ניו יורק בקריאת טקסטים וסיפורים ממסורות דתיות בכל רחבי העולם. תוך כדי כך, הוא החל לראות דפוסים בסיסיים משותפים לרבים מהסיפורים, וגוף חוכמה משותף. דפוס אחד שמצא היה זה של מסע הגיבור. בכל רחבי העולם, הוא מצא סיפורים על גיבורים הנקראים להרפתקה, לעבור על סף להרפתקה, להתמודד עם סדרה של ניסויים כדי להשיג את הברכה האולטימטיבית שלהם, ולאחר מכן לחזור לעולם הרגיל כדי לעזור לאחרים.

הוא מיפה את מסעו של הגיבור בספר שכותרתו "הגיבור בעל אלף הפרצופים" בשנת 1949. הספר בסופו של דבר ישנה את הדרך בה אנשים רבים חושבים על דת, וישפיע רבות על התרבות הפופולרית, ויספק מסגרת שניתן למצוא בסרטים פופולריים כמו מלחמת הכוכבים, המטריקס, הארי פוטר ומלך האריות. הספר נרשם על ידי מגזין טיים כאחד ממאה הספרים הטובים והמשפיעים ביותר של המאה ^ה -20.

בראיון לביל מוירס, קמפבל מפנה את המאזינים לדמיון במסעות הגבורה של ישו ובודהה כדוגמאות:

ישוע מקבל את קריאתו להרפתקה בזמן שהוטבל. השמים נפתחו והוא שמע קול קורא לו בן האלוהים. הוא יוצא למסע וחוצה את הסף לעולם אחר, המדבר, שם ימצא את דרך הניסויים שלו, את שלושת הפיתויים. ראשית השטן מבקש ממנו להפוך אבנים ללחם. ישוע, שצם וחייב להיות רעב מאוד, משיב, "אחד לא חי על הלחם לבדו, אלא על ידי כל מילה שבאה מפיו של אלוהים." השטן לוקח אותו לראש המקדש ומבקש ממנו לקפוץ כדי שהמלאכים יתפסו אותו, וישוע אומר, "לא תעמיד את האדון, אלוהיך, במבחן." ואז השטן לוקח את ישוע להר גבוה ממנו ניתן לראות את כל ממלכות העולם. הוא הבטיח לישוע שהוא יכול לקבל את כל זה "אם תיפול ותעבוד אותי." ישוע אומר, "הרחק, שטן! כי כתוב; "עבד את ה' אלוהיך ועבד אותו בלבד." השטן עזב אותו, ומלאכים נראו לשרת אותו.

---

הוא כבש פחד ותשוקה אנוכית וקיבל את הברכה האולטימטיבית שלו: חוכמה וידע שהוא יפיץ לאחרים.

---

סידהרתא, שנולד כנסיך, חי חיים מפוארים מאחורי חומות הארמון, מוגן מפני הכאב והסבל של העולם. אבל בגיל 29 הוא עשה את דרכו מעבר לחומות המקום ונתקל בזקנה, מחלה ומוות. כשראה זאת הוא יצא למצוא שלווה ולהבין כיצד צריך לחיות עם המציאות הנוכחית הזו של סבל אנושי. הוא מצא מורים רבים ולמד בסבלנות את אמונותיהם, מנהגיהם ומדיטציותיהם אך הוא עדיין הרגיש לא מרוצה. הוא יצא לבדו והגיע לנוח מתחת לעץ. הנה זה שמארה, השד הרשע, נתנה לו שלושה משפטים. ראשית, הוא שלח את שלוש בנותיו לפתות אותו. אבל סידהרתא היה עדיין וללא חשק. ואז שלחה מארה צבאות מפלצות לתקוף את סידהרתא. אבל סידהרתא היה עדיין וללא פחד. ואז טענה מארה שלסידהרתא אין זכות לשבת במושב ההארה. סידהרתא היה דומם ורגוע נגע באדמה בידו והאדמה עצמה העידה לימינו.

הוא כבש פחד ותשוקה אנוכית וקיבל את הברכה האולטימטיבית שלו: חוכמה וידע שהוא יפיץ לאחרים.

---

שני הסיפורים מספרים את סיפורו של גיבור שאינו מתרגש מהערכים האנוכיים וההרסניים מבחינה חברתית של עושר, הנאה וכוח לשרת מטרה נעלה יותר. קמפבל נדהם מנושאים בכל מקום שמצא ברחבי תרבויות שבהן אנשים מתגברים על פחדים אנושיים בסיסיים ורצונות אנוכיים להפוך לגיבורי תרבות. בספרו הוא זיהה 17 נושאים הנפוצים בכל סיפורי גיבורים ברחבי העולם. הם לא תמיד נוכחים, אבל הם נפוצים. שבעה מהם בולטים וחיוניים במיוחד:

1. הקריאה להרפתקה הגיבור חי לעתים קרובות חיים ארציים, אבל משתוקק למשהו נוסף. משהו קורה שקורא לגיבור לצאת להרפתקה. הגיבור מהסס לעתים קרובות אך בסופו של דבר מקבל את השיחה.
2. המנטור. בדרך כלל יש מישהו שעוזר לגיבור כשהוא חוצה את הסף לארץ ההרפתקאות.
3. הניסויים. הגיבור חייב להתמודד עם בדיקות וניסויים רבים, כל אחד מציע שיעור ומסייע לגיבור להתגבר על הפחד.
4. "הדרקון". הפחד הגדול ביותר של הגיבור מיוצג לעתים קרובות על ידי דרקון או איזשהו איום אולטימטיבי.
5. הפיתויים. בדרך כלל יש כמה פיתויים שמנסים להרחיק את הגיבור מהשביל. אלה בודקים את נחישותו של הגיבור ויכולתו לדכא את רצונותיו האנוכיים.
6. הפיתוי האולטימטיבי: הפיתוי האולטימטיבי הוא בדרך כלל הדרישה של חיי חברה, "חובה" שאנו מרגישים להיות ולפעול בדרך מסוימת שאינה מתיישבת עם מי שאנחנו באמת.
7. בון אולטימטיבי. אם הגיבור יכול לעבור מעבר לפחד ותשוקה, הוא מקבל התגלות והופך לישות חדשה שיכולה להשלים את ההרפתקה.

שניתן למצוא את אותו מבנה בסיסי בכל רחבי העולם הן בסיפור והן בטקס מאיר אוניברסלים עמוקים של המצב האנושי. באופן ספציפי, כל בני האדם נולדים לא גמורים ובמצב של תלות, ועליהם לבצע סדרה של שינויים גדולים בזהות ובתפקיד לאורך החיים. סיפורי גיבורים מדגישים את הדילמות המרכזיות שכולנו חייבים להתמודד איתן.

אך ככל שקמפבל למד את הסיפורים והמסורות של העולם, הוא הפך מודאג יותר ויותר מכך שהחברה המודרנית איבדה את הקשר שלה לחוכמה וההדרכה המרכזיים שסיפורי גיבורים יכולים לספק. הוא חשש שקריאה מילולית של סיפורי הגבורה בתנ"ך אינה מושכת אנשים רבים, מכיוון שסיפורי הליבה מבוססים בחברה של המזרח התיכון לפני 2,000 שנה כאשר העבדות הייתה דבר שבשגרה ונשים לא היו שוות. אז היה מקובל להניח, כמתואר בספר בראשית, שהעולם צעיר יחסית, אולי רק בן כמה אלפי שנים, והוא מעוצב כמו דיסק שטוח ומעליו כיפה - רקיע השמים - המחזיק את הכוכבים.

קשה ליישב סיפורים כאלה עם הידע הנוכחי שלנו שכדור הארץ בן למעלה מ -4 מיליארד שנה ויושב בקצה החיצוני של גלקסיה עצומה שהיא עצמה רק חתיכה קטנה של יקום גדול יותר בן כ -14 מיליארד שנה.

כתוצאה מכך, קמפבל קינן, הן הנוצרים והן האתאיסטים אינם מקבלים את החוכמה הפוטנציאלית של סיפורים דתיים מכיוון שהם ממוקדים יתר על המידה בשאלה האם הסיפורים נכונים או לא במקום לנסות ללמוד מהם משהו.

קמפבל קרא לאמנים לפתח סיפורים חדשים שיכולים לדבר על האתגרים של זמננו ולשרת את ארבעת תפקידי הדת שתוארו קודם לכן - סיפורים שיכולים ללמד אותנו איך לחיות חיים טובים בעולם של היום (הפונקציה הפדגוגית), סיפורים שיכולים לעזור לנו להסתדר ולהרגיש מחוברים זה לזה (הפונקציה הסוציולוגית), סיפורים שיכולים לתת לנו תמונה טובה יותר והבנה של איך הדברים עובדים היום (הפונקציה הקוסמולוגית), וסיפורים שיכולים לאפשר לנו תמונה טובה יותר והבנה של איך הדברים עובדים היום (הפונקציה הקוסמולוגית), וסיפורים שיכולים לאפשר לנו תמונה טובה יותר והבנה של איך הדברים עובדים היום (הפונקציה הקוסמולוגית), וסיפורים שיכולים לאפשר לנו להרגיש תקווה ולעמוד ביראת כבוד מהיקום (המיסטי פונקציה).

ג'ורג' לוקאס היה אחד הראשונים ששמעו את השיחה.

לידה מחדש של הגיבור

לוקאס נתקל בעבודתו של קמפבל בזמן שעבד על מלחמת הכוכבים. "זו הייתה מתנה נהדרת", אמר לוקאס, "רגע חשוב מאוד. יכול להיות שאם לא הייתי נתקל בזה עדיין הייתי כותב את מלחמת הכוכבים היום". בזכות עבודתו של קמפבל, סיפוריהם של ישו, בודהה וסיפורי גיבורים דתיים אחרים מכל רחבי העולם הגיעו להשפיע על דמויות כמו לוק סקייווקר. ג'ורג 'לוקאס היה מתייחס לקמפבל כ"יודה שלי ", והשפעתו של המורה הגדול ניכרת בעבודה.

מלחמת הכוכבים היה רק הראשון מבין סרטים הוליוודיים רבים שישתמשו במחזור הגיבורים כנוסחה. באמצע שנות השמונים כריסטופר ווגלר, אז יועץ סיפורים של דיסני, כתב תזכיר בן שבעה עמודים המסכם את עבודתו של קמפבל. "עותקים של התזכיר היו כמו רובוטים קטנים, שעוברים מהאולפן אל הג'טסטרים של החשיבה ההוליוודית", מציין ווגלר. "מכונות פקס הומצאו זה עתה... עותקים של התזכיר [טסו] בכל רחבי העיר."

סרטים הפכו למיתוסים המודרניים החדשים, לוקחים את מרכיבי סיפורי הגיבורים במסורות החוכמה בעולם ומציבים אותם במצבים מודרניים המאפשרים לנו לחשוב ולהרהר בבעיות ואתגרים עכשוויים. בדרך זו, אלמנטים מהסיפורים הגדולים של ישוע ובודהה מוצאים את דרכם לתודעה שלנו בדרכים חדשות.

סרטים כמו המטריקס מספקים סיפור חדש המאפשר לנו להרהר ביחסינו הבעייתיים של אהבה-שנאה עם תלות קוד לטכנולוגיה. הגיבור, ניאו, מתחיל בתור מר אנדרסון, שם רגיל מאוד לבחור רגיל מאוד שעובד בחוות תאים חסרת ייחוד ויומיומית לחלוטין. קריאתו להרפתקה מגיעה מהמנטור שלו בקרוב, מורפיוס, שמציע לו את הגלולה האדומה. מר אנדרסון פתאום "מתעורר", פשוטו כמשמעו ובאופן פיגורטיבי, ומכיר בכך שהוא חי בעולם חלומי, מאכיל מכונות באנרגיית חייו. מורפיוס מאמן אותו ומכין אותו לקרב. מורפיוס מגלה את הנבואה לניאו, שמורפיוס מכנה "האחד" - המושיע שאמור לשחרר אנשים מהמטריקס ולהציל את האנושות. (השם "ניאו" הוא "אחד" כאשר ה- O עבר לסוף המילה.) באופן זה, סיפורו של ניאו דומה מאוד לסיפורו של ישו. בסוף הסרט, הוא מת וקם לתחייה, בדיוק כמו ישו; אבל כאן הסיפור פונה לכיוון המזרח, כמו עם התעוררות מחדש ניאו נאור ורואה דרך אשליה של המטריקס, בדיוק כמו הינדים או בודהיסטים מנסים לראות דרך האשליה של מאיה.

הנושאים הדתיים ממשיכים בסרט השני, כאשר ניאו פוגש את "האדריכל" שיצר את המטריקס. האדריכל נראה כמו גבר לבן מזוקן, הקורא לדימויים נפוצים של אלוהים במערב. אך כשהוא קורא למסורות מזרחיות, האדריכל מודיע לניאו שהוא הגלגול השישי של "האחד" ואינו אלא אנומליה הכרחית ומתוכננת שנועדה לאתחל את המערכת ולשמור עליה תחת שליטה. ניאו לכוד בסמסרה, המחזורים המתמשכים של מוות, לידה מחדש וגלגול נשמות.

על מנת לשבור את המעגל, ניאו בסופו של דבר צריך לוותר על הכל ולתת לגמרי מעצמו - הסמל האולטימטיבי להתעלות מעל התשוקה. בגמר שנראה שקושר מסורות דתיות מרובות יחד, ניאו שוכב מול דאוס אקס מכינה (אלוהי המכונות) כשזרועותיו פרושות כמו ישו על הצלב, מוכן להקריב את עצמו ולמות על כל חטאינו. אבל זה לא רק סוף נוצרי. כשהוא קורא למסורות מזרחיות, הוא מסיים את המלחמה על ידי מיזוג הדואליות הרבות שגרמו לסבל כה רב בעולם. האדם והמכונה מאוחדים כשהוא מחובר למחשב המרכזי של המכונות. ואפילו טוב ורע מאוחדים כשהוא מאפשר לסמית הרשע להיכנס אליו ולהפוך אותו. במיזוג הדואליות, הכל הופך לאחד, ואור ההארה זורח דרך המטריקס, הורס הכל, ועולם חדש נולד.

המטריקס הוא דוגמה מפורשת במיוחד להכנסת נושאי הסיפורים הדתיים למיתוסים המודרניים של סרטים, אך אפילו סרטים ארציים לכאורה בונים ממעגל הגיבורים ומביאים את חוכמת הדורות לבעיות עכשוויות. חייו הסודיים של וולטר מיטי בוחן כיצד למצוא משמעות בעולם הארצי של תאי התאגיד, וכיצד לשגשג במערכת ארגונית קרה וגסה שלא נראה שאכפת לה ממך. משחקי הרעב בוחנים כיצד להשיב מלחמה נגד מערכת כוח מבנית לכאורה עצומה ובלתי ניתנת לעצירה שבה הליבה מנצלת את הפריפריה, וכיצד לחיות חיים אותנטיים בעולם ריאליטי המעדיף שטחיות על פני המורכבות של רגשות אמיתיים וחיים אמיתיים. ורנגו, שנראה כסרט ילדים על לטאה לחיות מחמד שפתאום מוצא את עצמו לבד במדבר, הוא חקירה מעמיקה כיצד למצוא את האני האמיתי של האדם.

כל הסיפורים הללו מספקים מודלים כיצד אנו עשויים להבין את חיינו שלנו, וכפי שנראה בחלק המסכם לשיעור זה, שילוב של מה שאנו לומדים מגיבורים בדיוניים יכול להשפיע מאוד על בריאותנו ורווחתנו.

עושה משמעות

לכולנו יש סיפור בראש איך החיים שלנו צריכים ללכת, וכשזה לא הולך ככה, אנחנו צריכים להתאמץ כדי לאסוף את השברים ולמצוא משמעות. גיי בקר, ארתור קליינמן ואנתרופולוגים אחרים חקרו כיצד אנשים משחזרים סיפורי חיים לאחר הפרעה גדולה כמו מחלה או משבר תרבותי גדול. הצורך הזה בחיינו "להיות הגיוניים" הוא תכונה בסיסית של היותנו אנושיים, ולכן אנו מוצאים את עצמנו כל הזמן כותבים מחדש את הביוגרפיות שלנו בניסיון לתת לחיינו משמעות וכיוון.

הפסיכולוג דן מקאדמס חקר אלפי סיפורי חיים ומוצא נושאים וז'אנרים חוזרים. יש אנשים שיש להם סיפור אמן של ניידות כלפי מעלה בו הם משתפרים בהדרגה מיום ליום. לאחרים יש נושא של "מחויבות" בו הם מרגישים שהם נקראים לעשות משהו ולהתמסר למטרה לשרת אחרים. לחלקם יש סיפורים עצובים על "זיהום" שכן כוונותיהם הטובות ביותר וסיכויי החיים שלהם מפונקים כל הזמן על ידי השפעות חיצוניות, בעוד שאחרים הם סיפורי ניצחון וגאולה מול מצוקות.

מחקרים אלה הראו ש"הגיון "אינו חשוב רק לתודעה; ל"הגיון" וליצור סיפור חיים חיובי יש יתרונות בריאותיים אמיתיים. כשג'יימי פנבקר בחן טראומה קשה והשפעותיה על בריאות ארוכת טווח, הוא גילה שאנשים שדיברו עם חברים, משפחה או קבוצת תמיכה לאחר מכן לא התמודדו עם השפעות בריאותיות חמורות לטווח הארוך. הוא חשד שזה בגלל שהם הצליחו להבין את הטראומה ולשלב אותה בסיפור חיים חיובי. במחקר המשך הוא ביקש מקבוצה אחת לרשום יומן על החוויה הטראומטית ביותר בחייהם במשך חמש עשרה דקות ביום במשך ארבעה ימים. בקבוצת הביקורת הוא ביקש מהם לכתוב על נושא אחר. שנה לאחר מכן, הוא בחן רשומות רפואיות ומצא כי אלה שכתבו על הטראומה שלהם נוטים פחות לחלות.

זו הייתה תוצאה פנומנלית, ולכן פנבקר הביט עמוק יותר במה שאנשים כתבו במהלך אותה תקופה. שם הוא גילה שהאנשים שקיבלו את התועלת הבריאותית הגדולה ביותר היו אלה שהתקדמו משמעותית בהבנת הטראומה והחוויות שלהם בעבר. הם כתבו מחדש את סיפור חייהם בדרכים שהתאימו לטראומת העבר שלהם.

מקאדמס ועמיתיו גילו שכאשר אנשים מתמודדים עם הצרות והניסויים בחייהם ולוקחים את הזמן להבין אותם, הם בונים סיפורי חיים מורכבים, מתמשכים ופרודוקטיביים יותר. כתוצאה מכך, הם גם פרודוקטיביים יותר ויוצרים לאורך חייהם, ויש להם תחושה חזקה יותר של רווחה.

אך כיצד אנו יוצרים סיפורים חיוביים אל מול מצוקות ומוצאים משמעות וחוש בטרגדיה ובטראומה? אין נוסחאות סודיות. לעתים קרובות אנשים מוצאים את סיפורי הגאולה שלהם על ידי הקשבה בחמלה לסיפורים של אחרים. במילים אחרות, הם פשוט מאמצים את הכלים האנתרופולוגיים המרכזיים של תקשורת, אמפתיה והתחשבות כדי לפתוח את עצמם לסיפורים של אחרים. זה מה שהופך את סיפורי החיים שלנו, כמו גם את האגדות וסיפורי הגיבורים שנכתבו בדתות שלנו ותסריטים על המסך הגדול לכל כך חזקים וחשובים. זו הסיבה שישבנו ליד שריפות מהבהבות במשך שעה אחר שעה במשך מאות אלפי שנים, ומדוע אנו עדיין מוצאים חוכמה בתמונות המהבהבות של סרטים ותוכניות טלוויזיה.

* *

למד עוד

• "גחלת החברה: שיחת אש בין הבושמנים Ju/'hoansi", מאת פול ויסנר. עמ '111 (39) :14027-14035.
• החיה המספרת: איך סיפורים הופכים אותנו לאנושיים/ג'ונתן גוטשל
• כוחו של המיתוס, מאת ג'וזף קמפבל וביל מוירס. ספר ווידאו.
• השערת האושר: מציאת האמת המודרנית בחוכמה העתיקה, מאת ג'ונתן היידט
• מה שחשוב באמת: לחיות חיים מוסריים בתוך חוסר ודאות וסכנה מאת ארתור קליינמן