9.1: יצירת "החיים הטובים"

Last updated
Save as PDF

Page ID: 209412

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

יצירת "החיים הטובים"

ספר זה התחיל בהזמנה לראות את הראייה שלך על ידי יציאה מהתרבות, ההטיות וההנחות שלך כדי לראות שהרבה ממה שאתה לוקח כמובן מאליו כמציאות שונה מאוד בתרבויות אחרות. בכך גילינו שפע עצום של אפשרויות במצב האנושי - יכולות פיזיות שלא ידענו שיש לנו, דרכים ייחודיות ותובנות לראות ולדבר על העולם, ודרכים שונות לשרוד ולשגשג בסביבות רבות ושונות. נתקלנו גם בדרכי חשיבה שונות על אהבה, זהות, מין, גזע, מוסר ודת. כל זה יכול להיראות משחרר להפליא, ולתת לנו חזון רחב יותר של מה אפשרי. כפי שכתב פעם האנתרופולוג והפסיכולוג ארנסט בקר:

"הדבר המדהים מכולם, בדיונותיו של האדם, הוא לא שהם נתלו מהתקופה הפרהיסטורית כמו חופה דקיקה על עולמו החברתי, אלא שהוא היה צריך לבוא לגלות אותם בכלל. זהו אחד ההישגים המדהימים ביותר של המחשבה, של בדיקה עצמית, שהחיה הנוטה לחרדה מכולן יכולה לבוא לראות דרכו ולגלות את אופיו הבדיוני של עולם הפעולה שלו. היסטוריונים עתידיים כנראה יתעדו את זה כאחת מפריצות הדרך הגדולות והמשחררות בכל הזמנים, וזה קרה אצלנו".

אבל גילוי ה"בדיות "שלנו אינו נובע מאנתרופולוגיה. במקום זאת, האנתרופולוגיה היא בעצמה תוצר של מגמות חברתיות ואינטלקטואליות גדולות יותר שהרחיקו את החברה שלנו מכבלי המסורת לעבר יצירה מכוונת יותר של החברה המודרנית. במובן זה, הרעיונות, האידיאלים, הערכים, האמונות והמוסדות של החברה המודרנית נמצאים תחת בדיקה מתמדת אחר דרכים שבהן ניתן לשנות או לשפר אותם כדי למקסם את הפריחה האנושית.

רוב האנשים לא היו מטילים ספק בערכם של פרויקטים מודרניים אלה, ומעטים ירצו לחזור להיררכיות המסורתיות הנוקשות יותר ולאופקים המוסריים של מסדרים חברתיים ישנים יותר. עם זאת, התיקונים המודרניים מגיעים עם עלות. ההזמנות הישנות סיפקו בדיוק את זה: סדר. לפי הסדר, יש משמעות. בתפקיד חברתי מוגדר בבירור, יש מטרה. במוסדות יציבים יש הבטחה לעתיד. עם המשמעות, המטרה והעתיד המדובר כעת, איננו יכולים שלא לשאול כל הזמן את שלוש השאלות הגדולות הללו: מי אני? מה אני הולך לעשות? האם אני הולך לעשות את זה?

בספרו ההיסטורי, "האדם מחפש משמעות", טוען ויקטור פרנקל כי הרצון שלנו למשמעות הוא הדחף האנושי הדומיננטי, חזק יותר מהרצון לעונג או מכל דחף אחר. אבל הוא חושש שאנו חיים כעת ב"ריק קיומי "בגלל שני הפסדים - ראשית, אובדן האינסטינקטים המנחים את כל התנהגותנו, מכריח אותנו לעשות בחירות, ושנית, אובדן המסורת. "שום אינסטינקט לא אומר לו מה עליו לעשות, ושום מסורת לא אומרת לו מה עליו לעשות; לפעמים הוא אפילו לא יודע מה הוא רוצה לעשות."

בהמשך המשבר, הפרק האחרון מבהיר כי אנו חיים כעת בתקופה בה ניתן בהחלט לדמיין שינוי קטסטרופלי כה דרמטי עד שהוא יהווה למעשה "סוף העולם כפי שאנו מכירים אותו". מלחמה גרעינית, אסונות אקלים, קריסה כלכלית עולמית ואפשרות של מדינות-על טוטליטריות הם איומים קיימים תמיד, עם תזכורות מתמדות שמפציצות אותנו לאורך כל מחזור החדשות של 24 שעות ביממה. ולכן עלינו לשאול כל הזמן את שלוש השאלות הגדולות האחרות: מי אנחנו? מה אנחנו הולכים לעשות? אנחנו הולכים לעשות את זה?

שתי קבוצות השאלות הללו קשורות זו בזו. על מנת למצוא תחושת מטרה אישית בעולם, צריך להיות בעל חזון כלשהו לאן העולם הולך ומה יהוו חיים טובים ומוסריים. כפי שהציע אנתוני גידנס, חוסר משמעות אישי יכול להפוך לאיום מתמשך בהקשרים של המודרניות שאינם מספקים מסגרת ברורה למשמעות.

המודרניות משאירה אותנו עם שני פרויקטים בלתי נמנעים. ראשית, כפי שמגדיר זאת גידנס, "העצמי, כמו ההקשרים המוסדיים הרחבים יותר שבהם הוא קיים, צריך להיעשות באופן רפלקסיבי. עם זאת, משימה זו צריכה להתבצע בתוך מגוון תמוה של אפשרויות ואפשרויות". זה "מורכב מקיום נרטיבים ביוגרפיים קוהרנטיים, אך מתוקנים ללא הרף". שנית, עלינו לבחור או ליצור ערכים, סגולות ומשמעויות בעולם שאינו מציע סדר מוסרי משותף, סופי, ללא עוררין, שיכול להגדיר את הדברים האלה עבורנו. במילים אחרות, אנו חופשיים מתמיד להיות, לעשות ולחשוב מה... אבל כשכולנו עושים בחירות שונות לגבי מי נהיה, מה נעשה ואיך נחשוב, אנו מאבדים מערכת משותפת של משמעויות וערכים עליהם נוכל למצוא משמעות, לבנות זהויות קיימא ולהרגיש תחושת מטרה והכרה.

עד לאחרונה, האנתרופולוגיה שתקה בעיקר בשאלות של "החיים הטובים". בעודם מתעדים מגוון רחב של תרבויות שונות, שכל אחת מהן עשויה להגדיר את "החיים הטובים" בדרכים שונות, האנתרופולוגים היססו להציע כל מרשם לאופן שבו צריך לחיות. אבל מחקרים אחרונים משנים את זה. בשיעור זה נראה מה יש לאנתרופולוגיה לספר לנו שעשוי לעזור לנו בפרויקטים שלנו לבניית משמעות, הכנת הבמה לאתגר הבא שלך - לעשות את מה שבילית כל חייך בעשייה, לשנות את הסיפור שלך ולהגדיר את ערכי הליבה שלך.

האם יש ערכים אוניברסליים?

בסוף שנות התשעים, הפסיכולוגים מרטין זליגמן וכריס פיטרסון יצאו לחקור את הצד הבהיר יותר של הטבע האנושי. הם חששו שהפסיכולוגיה מתמקדת רק בבעיות ובפתולוגיה. במקום זאת הם פנו לרעיונות האושר והפריחה האנושית, והקימו את תחום הפסיכולוגיה החיובית. אחד הפרויקטים הראשונים שלהם היה לבנות רשימה של ערכים אנושיים משותפים, מאפיינים וסגולות שיהיו פחות או יותר תקפים ומוכרים באופן אוניברסלי בין כל התרבויות. בהתחשב במגוון העצום של התרבויות בעולם, הם ידעו שהם לא יכולים להשיג אוניברסליות אמיתית, ולכן הם הסתפקו במקום למצוא "סגולות וערכים בכל מקום... כל כך מוכרים עד כי וטו אנתרופולוגי ('לשבט שאני לומד אין את זה! ') זה יהיה יותר מעניין מאשר מרשיע".

הם המשיכו בסיעור מוחות שלדעתם עשויים להיות אוניברסליים, ולאחר מכן השוו אותם לטקסטים מרכזיים מהדתות האסיאתיות והמערביות, פילוסופיות עולמיות ומסורות חוכמה. חסרון ברור במחקר שלהם הוא שהם לא כללו שום ייצוג מיבשת אמריקה או אפריקה מלבד האיסלאם. אף על פי כן, רשימות המעלות ותכונות האופי החיוביות שלהם הן התחלה מעניינת לקראת מציאת כמה סגולות וערכים אנושיים מוסכמים באופן אוניברסלי. רשימת 24 נקודות החוזק של הדמות מחולקת לשש סגולות ליבה:

חוכמה (סקרנות, אהבת למידה, שיפוט, כושר המצאה, אינטליגנציה רגשית, פרספקטיבה)
אומץ (גבורה, התמדה, יושרה)
אנושיות (חסד, אהבה)
צדק (אזרחות, הוגנות, מנהיגות)
מתינות (שליטה עצמית, זהירות, ענווה)
התעלות (הערכה של יופי, הכרת תודה, תקווה, רוחניות, סליחה, הומור, התלהבות)

שש המעלות הללו משקפות את ששת יסודות המוסר שקבע ג'ונתן היידט, ואנו יכולים לראות כיצד כל סגולה עשויה לספק יתרונות אבולוציוניים שהבטיחו את הישרדותנו. אנחנו צריכים חוכמה ואומץ כדי לשרוד. אנו זקוקים לאנושות, צדק ומתינות כדי לדאוג זה לזה ולעבוד דרך בעיות חברתיות בלתי נמנעות. תחושת התעלות (אפילו מהסוג החילוני) יכולה לספק לנו תחושת משמעות, מטרה ושמחה המניעה אותנו דרך החיים.

המעלות מופשטות מספיק כדי לאפשר הבדל תרבותי משמעותי תוך לכידת תחושה מסוימת של מה שכל בני האדם מעריכים. ג'ונתן היידט מציין שאנחנו אפילו לא יכולים לדמיין תרבות שתעריך את הניגודים שלהם. "האם אנו יכולים אפילו לדמיין תרבות שבה הורים מקווים שילדיהם יגדלו להיות טיפשים, פחדנים ואכזריים?"

כנראה שלא. אבל יש תרבויות שבהן מישהו טיפש, פחדן ואכזרי יתקבל בטוב לב ולא בזלזול. ג'ון כריסטופר מספר סיפור מעבודת השטח שלו בבאלי, שם שיכור מקומי גרם כל הזמן לבעיות ולא הצליח לפרנס את משפחתו. במקום שאנשים ישפטו אותו בחומרה, הוא התקבל ב"רחמים, חמלה ועדינות". הדרך היחידה להבין תגובה זו היא להבין את המסגרות התרבותיות הרחבות יותר של הבאלינזים. הם רואים את המציאות כמפורקת לשני עולמות; הסקאלה או התחום הרגיל של חיי היומיום, והניסקלה, רמה עמוקה יותר של מציאות שבה הדרמות הגדולות יותר של נשמות, קארמה וגלגול נשמות מעצבות וקובעות בסופו של דבר מה קורה בעולם הרגיל. האיש הזה ראוי לרחמים וחמלה מכיוון שהתנהגותו בסקלה הייתה השתקפות של המהומה שעומדת בפני נשמתו בניסקאלה.

למעשה, רוב התרבויות, כולל התרבות המערבית עד הרנסנס וההשכלה, רואות את העולם כמחולק לשתי שכבות. האחת היא מסגרת קוסמולוגית מקיפה המספקת משמעות וערך לשכבה השנייה של חיי היום יום הרגילים. לדברי הפילוסוף-היסטוריון צ'ארלס טיילור, הדחף התרבותי של המערב לשטח היררכיות ואי-שוויון מסורתיים באמצעות הרפורמציה הפרוטסטנטית, ההשכלה, הדמוקרטיה והמהפכה המדעית כינה את המסגרות הקוסמולוגיות האולטימטיביות הללו של השכבה העליונה בסימן שאלה, ובסופו של דבר הפך אותן לשרירותיות במקרה הטוב, ובמקרה הרע, איום על חופש האדם והפריחה.

כתוצאה מכך, היררכיות הוטחו והעולם הדו-שכבתי קרס. נותרנו עם תפיסת עולם המציבה את העצמי האינדיבידואלי במרכז כבורר היחיד של משמעות וערך. המערכת המוסרית שלנו באה לתמוך בזכותו של הפרט לבחור את המשמעויות שלו ולרדוף אחר האושר בכל דרך שאנו בוחרים להגדיר אותו, כל עוד איננו פוגעים ביכולתם של אחרים לרדוף אחר אושר, אולם הם עשויים להגדיר זאת.

רשימת המעלות של זליגמן היא במובנים רבים ניסיון להשתמש בתבונה ובמדע כדי לגלות משמעויות וערכים שמכוח היותם אוניברסליים עשויים שלא להרגיש כל כך שרירותיים. "אני גם רעב למשמעות בחיי שתעלה על המטרות השרירותיות שבחרתי לחיי", כתב זליגמן בשנת 2002 כשעבד על מלאי המעלות.

ג'ון כריסטופר טוען כי למרות שרשימתו של זליגמן היא מאמץ ראוי להערכה וראוי להמשך דיון וחקירה, היא מוגבלת בסופו של דבר על ידי המסגרת התרבותית המערבית. זכור כי זליגמן ועמיתיו התחילו עם רשימה של מעלות, ולאחר מכן ניסה למצוא אותם במסורות אחרות. זה השפיע על השטחת רעיונות מורכבים כמו "חוכמה" ו"צדק "עד כדי כך שהחוכמה האמיתית של מסורות אחרות אבדה בתרגום.

הערך והסגולה של ערכים ומעלות אחרות

כריסטופר מצביע על הדוגמה של הפילוסופיה הסינית המציבה חמישה ערכי ליבה במרכז עולמם המוסרי:

מילוי תפקידים.
קשרי אהדה ודאגה המבוססים על המשותף המטאפיזי.
הרמוניה.
שיאו של תהליך הלמידה.
יצירתיות משותפת עם שמים וארץ.

הניגוד לרשימה של זליגמן הוא עמוק. למעשה, "מילוי תפקידים", שהוא ערך משותף בכל רחבי העולם, אינו מודגש באף אחת מחוזקות האופי של זליגמן. אך ברמה עמוקה עוד יותר, ערכים המבוססים על "משותפים מטאפיזיים" ו"יצירתיות משותפת של שמים וארץ "מסמנים מסגרת קוסמולוגית שונה מאוד ולמעשה תיאוריה אחרת של ההוויה עצמה. באופן ספציפי, המעלות הסיניות תלויות במודל דו-שכבתי המעניק ערך לשרת ולשמירה על הרובד העליון המספק משמעות ומשמעות, בעוד שרשימתו של זליגמן תלויה במסגרת תרבותית שבמרכזה אינדיבידואליזם ובעצמי.

מחקרים אחרים מצביעים על כך שתרבויות חיות בנוף רגשי אחר. לדוגמה, ביפן הרגש של amae מתורגם לעתים קרובות כרצון לפינוק או לתלות. זו התחושה שיש לילד בן שתים עשרה לבקש מהורה "לתינוק" אותם על ידי קשירת נעליהם. לדברי Takeo Doi, שהציג לראשונה את מושג ה- amae לעולם המערבי, החוויה המלאה של הרגש תלויה בהקשר תרבותי גדול יותר המעריך תלות הדדית והרמוניה, כך שלא יכול להיות תרגום הולם להקשר המערבי.

מסורות רבות מצביעות על כך שהעצמי הוא כשלעצמו הבעיה. ההינדואיזם מציע כי הארה יכולה להתרחש רק כאשר מכירים בכך שהעצמי (אטמן) הוא זהה לכל המוחלט או לאלוהות (ברהמן). הבודהיזם הולך צעד קדימה בכך שהוא מציע את המושג אנטמן או "לא-עצמי", המכחיש את קיומו של כל עצמי, נשמה או מהות קבועים בלתי משתנים. הטאואיזם מציע כי יש לשים את העצמי בהתאם ל"טאו "או לדרך של כל הדברים. "דרך" זו היא מעבר למילים ולא ניתן לדבר עליה. ניתן לדעת זאת רק באמצעות חיים בהתאם ל"דרך "החיים, הטבע והיקום. בכל המסורות הללו, ה"עצמי" כפי שהוא נחגג בדרך כלל במערב מהווה מכשול לחיים הטובים.

הפסיכולוגיה המערבית נוטה לשפוט את "החיים הטובים" במדדים של רווחה סובייקטיבית (המכונה לעתים קרובות בספרות SWB). משתתפי המחקר מתבקשים לדרג פריטים כגון "ברוב המובנים חיי קרובים לאידיאל שלי" או "אני מרוצה מחיי". אבל בתרבויות רבות אחרות, מה שהוא "אידיאלי" לא יכול ולא צריך להיקבע על ידי הפרט, ורווחה סובייקטיבית אינה בהכרח "טובה". לדוגמה, בתרבויות לא מערביות רבות, רגשות שליליים מוערכים כסימן לסגולה כאשר הם מתריעים בפני האדם כיצד הוא אינו חי בהתאמה לתפקידו או לציפיותיו החברתיות. מדידות של רווחה סובייקטיבית נכשלות לעתים קרובות בהקשרים בין תרבותיים, מכיוון שהנבדקים מסרבים להתייעץ עם רגשותיהם הסובייקטיביים כדי להעריך אם משהו טוב או לא. הם נוטים להעריך את הטוב על סמך מסגרות קוסמולוגיות וחברתיות גדולות יותר ולא על הניסיון האישי שלהם.

אבל המערב המודרני אינו השקפת העולם הראשונה שמבטלת את "הרובד השני" ומשאירה אותו ליחידים לנסות לבנות ערכים ומשמעות. כאשר סידהרתא גוטמה בודהה הניח את העקרונות המקוריים של הבודהיזם הוא עשה זאת בין השאר כביקורת על חיטה הוא ראה בהינדואיזם מושחת בו התעללו בסמכות, הטקס הפך ריק ומנצל, ההסברים היו מיושנים, מסורות לא היו רלוונטיות לזמנים, ואנשים הפכו לאמונות טפלות ואובססיביים לניסים. כשהוא חוצה את האמונות הטפלות והשחיתות, הציע הבודהה פילוסופיה שלא דרשה אמונות, טקסים או תיאולוגיה על טבעיים. במקום זאת, הוא הציע מערך פרקטיקות ופילוסופיה מעשית (המרכיבות יחד את הדרך השמונה) שיכולות להוביל לאדם לחיות בצורה סגולה.

חשיבות עליונה לסגולה בבודהיזם המקורי הייתה הרעיון שזה לא מספיק פשוט לדעת מה מוסרי או "להחזיק" בערכים טובים. קל לדעת את הדרך. הרבה יותר קשה ללכת בשביל. לכן בודהה הציע שיטות של מיינדפולנס ומדיטציה לתשוקה אנוכית שקטה, למרכז את הנפש ולעזור לאנשים לעמוד בערכיהם.

הבודהה ראה את מקור הסבל האנושי בערכים שלא במקומם. אנשים רוצים עושר, מעמד, שבחים והנאה. אבל כל אלה הם ארעיים ומחוץ לשליטתו. ברצון בהם, קבענו את עצמנו לאכזבה, עצב וסבל. כפי שבודהה מלמד בהוראת שמונה רוחות העולם, "רווח והפסד, מעמד וחרפה, אשמה ושבח, הנאה וכאב: תנאים אלה הם בני אדם ארעיים, ארעיים, נתונים לשינוי. בידיעה זו, האדם החכם, מודע, מהרהר בתנאים המשתנים הללו. דברים רצויים אינם מקסימים את הנפש, ודברים לא רצויים אינם מביאים שום התנגדות.

מטרת התרגול הבודהיסטי היא רק לרצות בדרך הצרה של צמיחה והתפתחות מודעת ולכווץ רצונות אגואיסטיים אנוכיים. ככזה, המתרגל מגיע לרצות את הטוב ביותר עבור העולם, לא את הטוב ביותר עבור העצמי, ואז מרגיש תחושה של שמחה ומטרה נאורים.

העולם המערבי העתיק מציע גם דוגמה למסורת שחיסלה את "השכבה השנייה" בסטואיזם, שפרחה ביוון וברומא מהמאה ה ^-3 לפני הספירה ועד המאה ה ^-3 לספירה. בעוד שהסטואיקים אכן האמינו באלוהים, הם ראו באלוהים לא ישות מאוחדת אלא כיקום הטבע עצמו הממשמש ובא בכל הדברים. כדי להבין את אלוהים, הם היו צריכים להבין את הטבע, מה שהופך את לימוד הטבע ואת החוק הטבעי חיוני לחיות חיים טובים ומוסריים.

למרות הבדלים בולטים עם הבודהיזם, הסטואיקים פיתחו שיטה דומה להגעה לערכים ולסגולות טובות. בקיצור, אנחנו לא צריכים להעריך את הדברים שאינם בשליטתנו. כפי שסיכם זאת הפילוסוף הסטואי אפיקטטוס, "יש דברים שתלויים בנו, ויש דברים שלא תלויים בנו. הדעות שלנו תלויות בנו, והדחפים, הרצונות, הסלידה שלנו - בקיצור, כל מה שאנחנו עושים. גופנו אינו תלוי בנו, וגם לא רכושנו, המוניטין שלנו או המשרדים הציבוריים שלנו, או כלומר, כל מה שאינו מעשינו.

מילים כאלה והפילוסופיה הבסיסית של הסטואיות היו חיוניות לוויקטור פרנקל כשסבל את זוועות מחנות הריכוז במלחמת העולם השנייה. בעיצומו של סבל בלתי נתפס, רעב, השפלה ומוות הוא מצא מקום לתרגל את "הרצון למשמעות" שלו על ידי הכרה באמת הסטואית של ניתוק ממה שאינו בשליטתו, ובמקום זאת פועל לשלוט במה שהוא יכול - מחשבותיו. הוא וחבריו האסירים "חוו את יופיים של האמנות והטבע כפי שלא היה מעולם", הוא כותב. "אם מישהו היה רואה את פנינו במסע מאושוויץ למחנה בוואריה כשראינו את הרי זלצבורג עם פסגותיהם זוהרות בשקיעה, מבעד לחלונות הקטנים והמסורגים של עגלת הכלא, הוא לעולם לא היה מאמין שאלו הם פניהם של גברים שוויתרו על כל תקווה לחיים וחירות".

לסטואיזם הייתה השפעה רבה על הפסיכולוגיה המודרנית, ויצרה את היסודות הפילוסופיים של הלוגותרפיה והטיפול הקוגניטיבי ההתנהגותי של פרנקל, צורת הטיפול הנפוצה ביותר המשמשת כיום בפסיכולוגיה קלינית.

במרכז התרגול הבודהיסטי והסטואי כאחד ההכרה בכך שרגשות הם פשוט אותות שניתן לצפות בהם ולפעול עליהם, אך אינם "טובים" או "רעים" כשלעצמם. ניתן להבחין ברגשות כאלה, אשר מחליקים אותם, ומאפשרים לפתח שלווה פנימית. משוחרר מהנמקה רגשית, אדם מסוגל יותר לחיות בצורה סגולה גם מול מורכבות, קונפליקט וסערה.

במונחים קולקטיביים, מארק מנסון מכנה זאת (בכותרת ספרו הנמכר ביותר) "האמנות העדינה של לא לתת F*ck". בהשפעת הפילוסופיה הבודהיסטית והסטואית, מנסון מציין כי הרעיון הוא לא שצריך להיות אדיש, אלא שעלינו להיזהר במה שאנו בוחרים "לתת לעזאזל" - או במילים אחרות, עלינו לבחור את הערכים שלנו - "מה שאתה בוחר למצוא חשוב בחיים ומה אתה בוחר למצוא לא חשוב". מנסון אינו נרתע מהעובדה שרוב האנשים במערב יכחישו את המסגרות הקוסמולוגיות המקיפות כמפוקפקות ושרירותיות, מה שאומר שאיננו יכולים שלא לבחור את הערכים שלנו. עם זאת, אנו יכולים להשתמש בעקרונות הבסיסיים ממסורות חוכמה שונות כגון סטואיות ובודהיזם כדי לעזור לנו להעריך את הערכים שלנו.

מנסון מגיע לשלושה עקרונות להערכת ערכים. הם צריכים להיות:

מבוסס במציאות.
בונה חברתית.
בשליטתנו המיידית.

רבים מהערכים הנפוצים ביותר של אנשים, כגון הנאה, הצלחה, פופולריות ועושר, אינם ערכים טובים, מכיוון שהם הרסניים חברתית או שאינם בשליטתנו המיידית. מחקרים מראים שאנשים הרודפים אחר הנאה בסופו של דבר חרדים יותר ונוטים לדיכאון. הנאה לטווח קצר רק לשם ההנאה יכולה להוביל גם להתמכרויות מסוכנות או להתנהגויות אימפולסיביות העלולות להוביל לצרות ארוכות טווח.

ערכים טובים כוללים תכונות אופי שהן בונות חברתית ובשליטתנו. אלה יכללו כנות, כבוד עצמי, צדקה וענווה, כמו גם רבים מהפריטים ברשימה המקורית של זליגמן, כגון סקרנות ויצירתיות. אך חשוב מכך, מנסון מציע כי אין לשפוט ערכים אלה אם הם "מרגישים טוב" או לא. צריך להיות כנים גם כשזה כואב, צנוע גם אם זה אומר לוותר על שבחים והנאה.

למרבה האירוניה, ייתכן שההתמקדות האינדיבידואליסטית שלנו ברגשות חיוביים ובמרדף אחר האושר היא שמקשה כל כך על השגת חיוביות ואושר. כפי שמציין מנסון, "החברה שלנו כיום... גידלה דור שלם של אנשים שמאמינים שחוויות שליליות אלה - חרדה, פחד, אשמה וכו '- זה לגמרי לא בסדר." כפי שהוא מציין בחריפות, "הרצון לחוויה חיובית יותר הוא כשלעצמו חוויה שלילית. ובאופן פרדוקסלי, קבלת החוויה השלילית של האדם היא כשלעצמה חוויה חיובית.

זה משקף חזון עמוק יותר של החיים שבו הימנעות מבעיות וכאב אינה בהכרח טובה. במקום זאת, בעיות וכאב הופכים לכלים והזדמנויות לשינוי. אך מחקרים מראים שכדי להפיק את המרב מהבעיות והכאב שלנו, עלינו למצוא דרכים להבין אותם. אנחנו צריכים ליצור משמעות.

אנתרופולוגיה של החיים הטובים

במחקר שנערך לאחרונה בטוח יהפוך לנקודת ציון באנתרופולוגיה, אדוארד פישר יוצא ללמוד רעיונות של "החיים הטובים" בסופרמרקטים של הנובר, גרמניה וחוות הקפה של Huehuetenango, גואטמלה. השניים בקושי יכלו להיות רחוקים יותר זה מזה, גיאוגרפית, תרבותית וכלכלית. הגואטמלים חיים רק עם 1/8 מהכנסות הגרמנים, אך גרוע מכך, חייבים לסבול מאלימות של סחר בסמים, מה שיוצר את אחד משיעורי הרצח הגבוהים בעולם.

למרות שההקשר התרבותי משתנה מאוד, פישר עדיין מוצא חששות ונושאים משותפים שבהם חזיונות החיים הטובים חופפים. הוא מציע כי אלה עשויים להוות בסיס ל"אנתרופולוגיה חיובית "הדומה לפסיכולוגיה חיובית. אך בעוד שפסיכולוגים חיוביים כמו זליגמן ופיטרסון מפרטים תכונות אופי אינדיבידואליסטיות פנימיות או סגולות שעלינו לטפח, פישר במקום זאת מוצא חמישה אלמנטים שתרבות או חברה צריכים לשאוף אליהם כדי להבטיח שלכולם תהיה הזדמנות מספקת להמשיך בסגולה אולם הם עשויים להגדיר זאת. כל חברה צריכה לספק:

שאיפה (תקווה)
הזדמנות: כוח לפעול על פי שאיפה זו
כבוד
הוגנות
מחויבות למטרות גדולות יותר

הרשימה מספקת אלטרנטיבה מעניינת לאופן השיפוט הנוכחי של תרבויות ומדינות המבוססות בעיקר על התוצר המקומי הגולמי שלהן (תוצר). כפי שמציין האנתרופולוג ארג'ון אפדוראי, "מפולת המספרים - על אוכלוסייה, עוני, רווח וטריפה" מספקת מבט מוגבל על העולם המכחיש נקודות מבט מקומיות. במקום זאת, הוא דוגל ברעיונות ניואנסים יותר של "החיים הטובים" המבוססים על אידיאלים מקומיים.

פישר מקווה שפנייה בכיוון זה יכולה לאפשר לאנתרופולוגים לחקור ולהציע הצעות לגבי אילו נורמות תרבותיות, מבנים חברתיים והסדרים מוסדיים מטפחים רווחה בהקשרים שונים. זה רעיון מעורר השראה. מה אם במקום לנסות למקסם את העושר, ננסה למקסם תקווה, הזדמנות, כבוד, הגינות ותכלית?

"זה לוקח יותר מהכנסה כדי לייצר רווחה", מסכם פישר, "וקובעי המדיניות יעשו טוב אם ישקלו את הממצאים החיוביים של האנתרופולוגיה והחזונות בשטח של החיים הטובים בעבודה לקראת המטרות שלשמן כולנו עובדים."

* *

למד עוד

החיים הטובים: שאיפה, כבוד ואנתרופולוגיה של רווחה, מאת אדוארד פישר
לפרוח: הבנה חדשה בעלת חזון של אושר ורווחה, מאת מרטין זליגמן
"פסיכולוגיה חיובית, אתנוצנטריות והאידיאולוגיה המוסווית של האינדיבידואליזם", מאת ג'ון צ'יימברס כריסטופר ושרה היקינבוטום.
האמנות העדינה של לא לתת F*ck, מאת מארק מנסון
הדהמפאדה. תורגם על ידי אקנת איזוואראן
חיפוש האדם אחר משמעות, מאת ויקטור פרנקל

איך להיות סטואיק/מאסימו פיגליוצ'י