7.3: דתות וחוכמת העולם

Last updated
Save as PDF

Page ID: 209425

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

דתות וחוכמת העולם

"בשוחות היום-יומיות של החיים הבוגרים, למעשה אין דבר כזה אתאיזם. אין דבר כזה לא לסגוד. כולם סוגדים. הברירה היחידה שיש לנו היא מה לסגוד. והסיבה המשכנעת אולי לבחור איזה סוג של אלוהים או דבר רוחני לסגוד לו - בין אם זה JC או אללה, בין אם זה YHWH או אלת האם הוויקנית... - היא שכמעט כל דבר אחר שאתה סוגד יאכל אותך חי. אם אתה סוגד לכסף ודברים... אז לעולם לא יהיה לך מספיק, לעולם לא תרגיש שיש לך מספיק. סגוד לגופך וליופי ולפיתוי המיני שלך, ותמיד תרגיש מכוער... כוח פולחן, בסופו של דבר תרגיש חלש ופוחד... סגוד לאינטלקט שלך, כשאתה נתפס כחכם, בסופו של דבר תרגיש טיפש, הונאה, תמיד על סף גילוי. אבל הדבר הערמומי בצורות הפולחן האלה הוא לא שהן רעות או חוטאות, אלא שהן מחוסרות הכרה. הן הגדרות ברירת מחדל. הם סוג הפולחן שאתה פשוט גולש אליו בהדרגה, יום אחר יום, ונעשה יותר ויותר סלקטיבי לגבי מה שאתה רואה ואיך אתה מודד ערך מבלי להיות מודע לחלוטין לכך שזה מה שאתה עושה.

דיוויד פוסטר וואלאס

בכפר העתיק קפילבסטו, הודו, התינוק של קיסה לא התעורר. היא דחפה אותו באהבה וחיכתה שעיניו ייפתחו, אך הוא נשאר דומם. הוא מת במהלך הלילה, אבל קיסה לא יכלה לקבל זאת. היא איבדה לאחרונה את בעלה, והתינוק שלה היה הכל עבורה. היא הרימה את התינוק ומיהרה לעזרה. הבודהה שהה בקרבת מקום, אז היא הלכה אליו לתרופות.

הבודהה, שראה שבנו של קיסה מת, אמר לה שכדי לייצר את התרופה, הוא יזדקק לזרעי חרדל מבית שלא ידע מוות. קיסה מיהר לחזור לכפר כדי למצוא זרע כזה. בכל בית היא שאלה אם הם ידעו מוות, ובכל פעם שמעה סיפור אחר סיפור על יקיריהם שאבדו. בכל מקום התשובה הייתה זהה. אף בית לא ידע מוות. היא הקשיבה לסיפורים שלהם, והיא התחילה להבין.

היא חזרה לבודהה בהבנה שהמוות הוא מרכיב חיוני בחיים. במקום לנסות לנחם אותה ברעיון שכל מי שמת הולך לגן עדן, הוא הציע במקום זאת את הרעיון שלימוד הבנת הטבע האמיתי של סבל החיים הבלתי נמנע יכול להביא לה שלווה, שמחה והארה.

סיפור זה ממחיש את הדמיון העמוק בניסויים, אתגרים, בעיות ופרדוקסים של החיים שכולנו חייבים להתמודד מתוקף היותנו אנושיים. שקול את הרשימה הבאה.

כל בני האדם:

נולדים לא שלמים ותלויים באחרים.
חייבים ליצור קשרים חברתיים כדי לשרוד.
צריך ללמוד להתמודד עם מוות וסבל.
צריך להתמודד עם קנאה, קנאה ושינוי.
נתקלים בעולם הרבה יותר גדול וחזק מהם וחייבים להתמודד עם כוחות - פיזיים, חברתיים, כלכליים ופוליטיים - שאינם בשליטתם.
חייבים לצמוח ולהשתנות פיזית, רגשית, אינטלקטואלית ופסיכולוגית כשהם עוברים מילדות לבגרות, מתלות להורות, והלאה לזקנה ומוות.

ניסויי החיים בדרך הם רבים, ולעתים קרובות הרסניים. עיקרון הליבה של כל הדתות הגדולות הוא האמת הפשוטה של סבל אנושי בלתי נמנע. מה יכולה להיות המשמעות של קיום שברירי וזמני כל כך?

אנשים רבים מניחים שדת היא פשוט מערכת אמונות טפלות המנסה להסביר את העולם על סמך הבנות עתיקות של העולם. הדת נלעגת על היותה מדע מיושן והצדקה למוסר הפוך או רגרסיבי. אמנם זה בהחלט נכון עבור אנשים רבים (לא רק היום, אלא לאורך ההיסטוריה האנושית), כאשר אנו טובלים את עצמנו בעולמות הדתיים של תרבויות ודתות שונות ברחבי העולם, אנו גם מגלים שהדת עושה הרבה יותר מסתם ניסיון להסביר או למוסר את העולם.

בשיעור זה נחקור את מה שהמיתולוג הנודע ג'וזף קמפבל מכנה את ארבעת "הפונקציות" של הדת:

הפונקציה הקוסמולוגית: היא מספקת מסגרת להתייחסות לעולם בצורה משמעותית ביותר.
הפונקציה הסוציולוגית: זה מפגיש אנשים ונותן להם הנחיות להישאר יחד.
הפונקציה הפדגוגית: היא מספקת חוכמה לניווט באתגרים ובניסויים הבלתי נמנעים של החיים.
הפונקציה המיסטית. זה מאפשר לאנשים להרגיש מחוברים למשהו גדול מהם, ומעניק להם תחושת יראת כבוד, שלווה ומשמעות עמוקה.

הבנת השקפות עולם שונות

בניגוד לתפיסה הנוצרית הנוכחית שאם אתה מאמין באלוהים ומקבל את ישו כמושיע האישי שלך, אתה יכול להינצל ולחיות לנצח בגן עדן, הבודהה לא ביקש מחסידיו להאמין בשום דבר. במקום זאת, הוא ביקש מהם לתרגל סגולה, הבנה, מיינדפולנס ומדיטציה כדי שיוכלו להשיג הארה.

הבדל זה מזכיר לנו כי החל מנקודת מבט מערבית על הדת יכול לגרום לנו להחמיץ הבנה מלאה של איך אחרים רואים את העולם. ברוב העולם, הדת אינה עוסקת ב"אמונה".

בגינאה החדשה היו רוחות בכל מקום, ולשמור על עצמך איתן היה עניין של חיים או מוות. מדי פעם הבאנו מנחת חזיר לרוחות שונות - רוח ההר ממזרח לנו, או רוח החורשה ההיא במורד הגבעה - והזמנו אותם לחגוג. אבל הרוחות האלה לא היו על טבעיות עבורם. הם התעקשו שהם לא פשוט "מאמינים" בהם. הם היו רק חלק מהטבע. הם לא היו משהו שהאמנת בו כי הם לא היו משהו שאי פעם היית מפקפק בו. הם פשוט היו. לכן, אמונה ואמונה לא היו רלוונטיים להם.

החיים איתם גרמו לי להבין שרבות מהשאלות הבסיסיות ביותר שיש לנו לגבי הדת הן מוגבלות מבחינה תרבותית ואתנוצנטריות בשל התמקדות זו ב"אמונה "כגרעין הדת. לדוגמה, רובנו היינו חושבים שהשאלה הנכונה לשאול בעת הבנת דתות אחרות תהיה משהו כמו, "באיזה אלוהים או אלים הם מאמינים?" אך שאלה זו הגיונית רק מתוך רקע דתי של הדתות האברהמיות (יהדות, נצרות ואיסלאם). אמונות אלה מתמקדות באופן אינטנסיבי באמונה או באמונה באל כל יכול יחיד. אבל מה לגבי כל הדתות האחרות - שמספרן אלפים - שאינן מבוססות על אל אחד, או על אל כלשהו, ואפילו לא על מושג האמונה והאמונה?

שאלות המבוססות על מה שאנשים מאמינים שהן מוטות מבחינה תרבותית מכיוון שבסופו של דבר הן מגדירות דתות של אנשים אחרים במונחים שלנו. ההינדואיזם, דת בעלת מרקם עשיר ומלאה בטקסים, פרקטיקות, התבוננות, מדיטציה וסיפורים שמטרתם לעזור לאנשים לחיות חיים מספקים ומשמעותיים מאוזנים, מצטמצמת והפכה לא יותר מ"פוליתאיזם "- אמונה ביותר מאל אחד. עולם הרוחות העשיר שחברי בגינאה החדשה חווים, והטקסים והפרקטיקות המורכבים שהם עוסקים בהם כדי להתייחס אליהם, הופכים לא יותר מ"אנימיזם "- אמונה ברוחות.

בעיה נוספת בהתמקדות ב"אמונה "היא שבשפות רבות יתכן שאין מושג שמעביר בדיוק את הכוונה במילה האנגלית" מאמין". האנתרופולוג רודני נידהאם תיעד מספר דוגמאות לכך, ומציין כי בלשנים מוקדמים כמו מקס מולר התקשו למצוא את המושג בכמה שפות כשהחלו לתעד שפות ילידיות בסוף המאה ה -19.

בעיה זו עם המילה "אמונה" פוגעת בלב עד כמה תרבויות שונות עשויות לראות את העולם. כפי שמציינת דורותי לי בעוצמה כה רבה, "השקפת העולם של חברה מסוימת כוללת את תפיסת החברה את יחסו של האדם עצמו ליקום, אנושי ולא אנושי, אורגני ואי-אורגני, חילוני ואלוהי, כדי להשתמש בדואליות שלנו." ביטוי המפתח כאן הוא, "להשתמש בדואליות שלנו. "למרבה הפלא, לי מכיר בכך שההנחות הבסיסיות ביותר שלנו מוגבלות מבחינה תרבותית. אנשים אחרים אינם עושים את אותן הבחנות בין האדם ללא אנושי או חילוני ואלוהי שאנו עושים. הם עשויים שלא לעשות את ההבחנות האלה בכלל. היא מציינת כי עצם הרעיון של "העל טבעי" אינו קיים בתרבויות מסוימות. "הדת היא מימד התנסות נוכח תמיד" עבור אנשים אלה, היא מציינת, ו"דת "לא ניתנת שם מכיוון שהיא מחלחלת לקיומם. קלייד קלוקון מציין כי לנאווהו לא הייתה מילה לדת. לי מציין כי נראה כי טיקופיה של איי האוקיאנוס השקט "חיה ברצף הכולל את הטבע והאלוהי מבלי להגדיר גבולות; היכן שהקהילה קיימת, לא מושגת, כאשר מיזוג הוא עניין של הוויה, לא של הפיכה."

יתר על כן, חלוקת העולם לכלכלה, פוליטיקה, משפחה ודת היא קונסטרוקציה מערבית. כפי שמציין לי, עבור עמים ילידים רבים, "כל הפעילויות הכלכליות, כגון ציד, איסוף דלק, עיבוד האדמה, אחסון מזון, מניחות קשר ליקום המקיף, ועם תרבויות רבות, מדובר במערכת יחסים דתית".

ההתמקדות שלנו ב"אמונה "כגרעין הדת מובילה אותנו להדגיש אמונה על פני תרגול, ונפש על גוף. בנצרות אתה צריך להאמין כדי להינצל. מערביים נוטים לראות בדתות אחרות גרסאות שונות בנושא זה, ולכן אנו ניגשים לחקר הדת כחקירה של מה שאחרים מאמינים. אבל הדגש הנוצרי על "אמונה" הוא בעצמו המצאה מודרנית. ניתוח טקסטואלי מדוקדק של כתבים מהמאה ^ה -17 מאת וילפרד קנטוול סמית 'מצא כי המילה "מאמין" משמשת רק להתייחסות למחויבות של נאמנות ואמון. זה היה הרעיון של "להאמין" במשהו, לא להאמין אם אמירה נכונה או לא. במילים אחרות, לדברי סמית ', האמונה במאה ^ה -17 הייתה עניין של אמונה באלוהים (לשים בו אמון ונאמנות) לא להאמין שאלוהים קיים. הוא פונה למונח ההינדי לאמונה, sraddha, כדי להבהיר למה הוא מתכוון. "זה אומר, כמעט ללא ביסוס, להפעיל את הלב." באופן דומה, "האני מאמין" הלטיני נוצר מהשורשים הלטיניים "קור" (לב) ו"עשה "(לשים, למקם או לתת). הדגש על אמונה כעניין של אמת הפך רק לנושא כאשר האמונה בקיומו של אלוהים הפכה שברירית יותר ופתוחה לשאלה עם עליית המדע. כתוצאה מכך, רובנו רגילים להיאבק ברעיונות גדולים לגבי הכל הגדול, והשאלה הגדולה במה להאמין מתנשאת בתודעתנו.

איפה האמונה לא משנה

כדי לבחון דת שאינה מתמקדת באמונה ביתר פירוט, אנו יכולים להסתכל על ההינדואיזם הפילוסופי שהופיע לפני כ -2,500 שנה בהודו. הברהמנה הרביעית של האופנישדות, טקסט מקודש של ההינדואיזם המתוארך לתקופת זמן זו, מתארת את תחילת הזמן כמתחילה רק ב"העצמי הגדול "או ב"ברהמן". העצמי היה כל מה שהיה. כשראה שהוא לבד, העצמי חש פחד, אבל אז הוא חשב, "אין שום דבר חוץ מעצמי, למה לי לפחד?" אבל אז הוא הרגיש בודד והוא השתוקק לבן לוויה. אז הוא חילק את עצמו לשניים, גבר ואישה, וחיבק את האישה. מאותו איחוד נולדו כל בני האדם.

האשה הסתירה את עצמה כפרה, ולכן האיש הפך לשור וחיבק אותה, וכל הבקר נולד. היא הפכה את עצמה לסוסה, והוא לעז, וכל העזים נולדו, וכן הלאה עד שנוצרו כל יצורי העולם. "וכך הוא ברא הכל, עד הנמלים." בניגוד לסיפור בראשית, בו אלוהים עומד מחוץ לבריאה ויוצר את העולם, העצמי ההינדי (ברהמן) הפך לכל דבר בכל מקום. הברהמן הוא המציאות האולטימטיבית המחלחלת לכל המציאות. זה מעבר לכל הדואליות ולא ניתן לקרוא לו כראוי, כי שם זה לעשות הבחנות בין זה לזה. כמו שאומרים האופנישדות, "מי שסוגד לו כאחד כזה או אחר, אינו מכיר אותו."

כתוצאה מכך, הבעיה המרכזית בהינדואיזם היא לא להאמין באלוהים, להאמין באלוהים או ליצור מערכת יחסים עם אלוהים כישות חיצונית. זה במקום זאת לזהות את הטבע האלוהי של האדם בפנים. עולם הדברים הנפרדים הוא אשליה הנקראת מאיה, וכל עוד אנו לכודים באשליה זו, אנו לכודים בסמסרה, המעגל האינסופי של מוות, לידה מחדש וגלגול נשמות.

מכיוון שהאחדות האלוהית נשברה על ידי הפחד והתשוקה המקוריים, המשמעות היא התגברות על הפחד והרצון להכיר באחדות האדם עם כל הבריאה. בעיית הליבה אינה הישועה, כפי שהיא בנצרות. בעיית הליבה היא כיצד להשיג הארה על ידי התעלות מעל הדואליות האשלייתית של העולם.

אי אפשר להשיג הארה על ידי ידע או אמונה בלבד. אדם חייב למעשה לחוות את האחדות של כל הדברים. באחד הסיפורים המפורסמים ביותר של האופנישדות, צעיר חוזר הביתה לאחר שלמד שנים רבות. הוא גאה מאוד בידע שלו עד שאביו שואל, "סבטקטו, ילדתי, אתה כל כך מלא בלמידה שלך וכל כך מצער, האם ביקשת את הידע הזה שבאמצעותו אנו שומעים את הבלתי נשמע, שבאמצעותו אנו תופסים את מה שלא ניתן לתפוס ולדעת מה לא ניתן לדעת?"

הילד היה מושפל וביקש ללמוד עוד. האב אמר לו לשים קצת מלח בכוס מים ולחזור מחר. כשחזר האב ביקש ממנו את המלח. Svetaketu ציין כי המלח התמוסס וכבר לא היה קיים. אביו ביקש ממנו לטעום את המים. "איך זה טעים?" הוא שאל. "מלוח," הוא ענה. "עכשיו תטעם מלמטה," שאל אביו. "סולטי," הוא ענה שוב. "זה בכל מקום, אם כי אנחנו לא רואים את זה. כך זה עם העצמי. זה נמצא בכל מקום, אם כי אנחנו לא תופסים את זה. ואתה זה."

השורה הזו "אתה זה", שתורגם על ידי אלן ווטס בנחרצות כ"אתה זה! הוא הרעיון המרכזי של ההינדואיזם והבודהיזם. זה אומר שהכל אחד והכל אלוהי, אבל זו לא דוקטרינה להאמין בה באופן דוגמטי. זו חוויה שצריך לעבוד כל הזמן כדי להשיג באמצעות תרגולים כמו מדיטציה, התגברות על רצונות אנוכיים ושירות אחרים.

הפונקציה הקוסמולוגית

קוסמולוגיות דתיות יכולות להיות שונות עד כדי כך שהן מהוות חזיונות שונים לחלוטין של זמן ומרחב. בואו נצלול אל הנופים המדורגים של באלי כדי לקבל הצצה לתפיסת עולם המאפשרת לאנשים להתייחס לעולמם באופן שטוב לסביבה ולאנשים.

נופי האורז המדורגים בהרי באלי מהווים כמה מהנופים היפים בעולם. הביטו מקרוב, ותראו נוף מחלחל לדת. לכל חקלאי אורז בבאלי יש מקדש קטן בו מי השקיה נכנסים לשדותיו. במקדש זה הוא מבצע מנחות וטקסים יומיומיים. קצת במעלה הזרם, יש מקדש קטן בו תעלת ההשקיה נכנסת לראשונה לאזור המקומי. קבוצות חקלאים נפגשות כאן כדי לערוך טקסים קולקטיביים ולקיים פגישות. עוד יותר במעלה הזרם יש מקדש נוסף, שבו תעלת ההשקיה מתפצלת מהערוץ הראשי. ובראש המערכת נמצא המקדש הראשי באגם באטור, המוקדש לאלת המים העליונה, דיוי דנו, כמו גם 146 אלים אחרים. מים חיוניים לחקלאות האורז, ולכן לבריאותם וחיוניותם של האנשים, כך שבנוסף למקדשים אלה ישנם מקדשים ומקדשים נוספים בכל בריכה, אגם, מעיין ומי כל נהר. ישנם מקדשים נוספים במורד הזרם, הממוקמים לא לסגוד למים אלא לשמש כהגנה מפני מזיקים ואיומים אחרים על הקציר. יחד, רשת מקדשים פאן-אזורית זו יוצרת נוף דתי מחלחל ברעיון של מים המביאים חיים וחיוניות ממעלה הזרם כנגד כוחות המוות וההרס שעלולים להגיע מלמטה.

מושגי הזמן הם גם שונים, ומאורגנים סביב הקוסמולוגיה הזו. יש להם מערכת מורכבת של שלושה לוחות שנה. ראשית יש את לוח השנה של 210 הימים שנקרא Uku, המחולק ל -30 שבועות של שבעה ימים ושישה "חודשים" של 35 יום, התואמים את אורך מחזור הגידול של נטיעת האורז הראשונה שלהם. השני הוא לוח שנה ירח/סולארי, בו כל חודש קשור ישירות לירח, ומתווסף חודש נוסף אחת לשנתיים-שלוש כדי לשמור עליו בקנה אחד עם לוח השנה הסולארי. כוהני ברהמן מפקחים על תיאום לוחות השנה ומקבלים את ההחלטות מתי להוסיף חודש נוסף.

מדי שנה שולח הכהן הגדול של מקדש באטור המרכזי הזמנה רשמית ל -204 קהילות המקדש האזוריות לפסטיבל מיוחד לציון הירח המלא של החודש העשירי. כל מקדש מקבל הוראה להביא פריטים ספציפיים כמנחות לאלת המים ולאלים אחרים. זה לא עניין של מה בכך. הכוהנים חייבים לתכנן בקפידה את האירוע הזה כדי להתאים את מחזור הצמיחה של האורז. אורז זקוק להרבה מים כשהוא מתבגר, ואחריו הרבה מאוד שמש כשהוא מגיע לבגרות. באופן אידיאלי, קציר אורז מגיע לבגרות ממש בסוף העונה הגשומה.

במשך עשורים רבים, חוקרים חיצוניים חשבו שרשת מקדש המים מבוססת אך ורק על אמונות טפלות דתיות ואינה משרתת שום מטרה מעשית. גרוע מכך, סברו כי דרישות הכוהנים לשתול בזמנים מסוימים ולא לשתול באחרים עלולות להזיק למקסום תפוקת האורז.

בשנות השבעים אומצו על ידי ממשלת אינדונזיה אסטרטגיות שתילה מהונדסות מדעית המכונות "המהפכה הירוקה". כוחם של כוהני מקדש המים הופשט. הם המשיכו בטקסים ובמנחותיהם, אך הם כבר לא שלטו במים. עד מהרה זינקו אוכלוסיות המזיקים, יחד עם התפשטות המחלות. חומרי הדברה מיובאים היו בשימוש נרחב כדי להכיל את הבעיה אך גם הרגו צלופחים, דגים, ועל פי דיווחי בית החולים המקומיים, גם כמה חקלאים.

תוך מספר שנים נשמעו קריאות נרחבות להחזיר את הכוהנים לאחראים. האנתרופולוג סטיבן לנסינג ניהל מודל מחשב כדי להדגים כיצד מערכת הכוהנים של ניהול המים פעלה כדי למקסם את התשואות תוך מזעור מזיקים. מה שהוא מצא היה שתקופות החורש הקצרות שהכתיבו הכוהנים הרעיבו מזיקים והכילו מחלות. תקופות החורש הללו היו צריכות להיות מתואמות בקפידה ומסונכרנות על פני שטח רחב כדי שהמזיקים לא יוכלו פשוט לעבור מחווה אחת לאחרת. מודל המחשב של לנסינג הראה שלא רק שמערכת הכוהנים הייתה יעילה, היא הייתה הפיתרון היעיל ביותר האפשרי.

לנסינג מסיים את מחקרו על שדות האורז הבאלינזיים בתמונה רודפת המראה את הניגוד בין המערכות המתחרות של הכוהנים והמדענים.

במורד הזרם, יועצים זרים שולחים מטוסים כדי לצלם את נהרות באלי מלמעלה, ולצייר מפות טופוגרפיות של מערכות השקיה חדשות. במעלה הזרם, קבוצת חקלאים מפילים פרחי פרנגיפני בתעלותיהם לפני שמתחילים בחריש חדש. הסובאק החדש מתכונן לחנוכת מקדש אולון סווי שלו, שני סובאקים מגיעים למקדש המים הראשי לייעוץ בהתמודדות עם קופצי הצמחים החומים שהרסו מחצית מהיבול שלהם, וחצי תריסר גברים עם מרים ואתים חופים במעלה צידי שדה שייצר שני גידולי אורז מדי שנה בשמונה המאות האחרונות.

הפונקציה הסוציולוגית

באופן מסורתי, האבוריג'ינים האוסטרלים בילו חלק ניכר מזמנם בשיטוט באזורים נרחבים של אדמה, ציד ואיסוף מזונם. הם חיו בקבוצות משפחתיות קטנות ולעתים נדירות נתקלו באנשים אחרים. הנוף עצמו היה קדוש. כל תצורת סלע, עמק ונהר היו עקבות והסימנים שהותירו אחריהם גיבורי התרבות של זמן החלום, הזמן שלפני הזמן בו הכל נוצר. אנשים מוצאים את דרכם בשירת שירים עתיקים ששרים את סיפוריהם של גיבורי התרבות הללו. השירים הם כמו מפות שמראות את הדרך. "אם אתה מכיר את השיר, אתה תמיד יכול למצוא את דרכך ברחבי הארץ", כתב ברוס צ'טווין בספרו Songlines.

אבל לפעמים האבוריג'ינים התכנסו בקבוצות גדולות יותר לטקס גדול. כולנו מכירים את התחושה של התכנסות בקבוצות גדולות של אנשים לאירוע מיוחד כמו משחק גדול או קונצרט. כפי שתיאר אמיל דורקהיים את התכנסויות האבוריג'ינים הללו, "נוצר מעין חשמל מקרבתם ומשגר אותם במהירות לגובה יוצא דופן של התרוממות רוח. כל רגש שבא לידי ביטוי מהדהד... מהדהד את האחרים... כמו מפולת שלגים שצומחת ככל שהיא הולכת." הוא משתמש במונח "התלקחות קולקטיבית" כדי לתאר תחושה זו, שהיא כזו שיכולה להרים אדם כל כך גבוה עד כדי להרגיש רגע קצר של משהו הדומה להארה - קלילות אמיתית של הוויה - או אקסטזה - תחושה של להיות מחוץ לעצמי של האדם. התלקחות קולקטיבית זו היא מרכיב מרכזי בטקס, ומשהו שכל בני האדם ממשיכים לחפש, גם אם הם אינם דתיים.

העובדה שבני אדם בכל מקום יכולים לחוות "התלקחות קולקטיבית" מסוג זה היא סימן לאנושיות המשותפת שלנו, תוצר של הטבע החברתי שלנו. חוויות כאלה עוזרות לנו לבנות או לתקן קשרים חברתיים וקהילות, להתגבר על קונפליקטים ולעבוד יחד כדי לשרוד, לשגשג ולמצוא שמחה בחיינו.

הפונקציה הפדגוגית

דתות גם נותנות חוכמה והדרכה לאתגרים ולשינויים בחיים. אחד השינויים הדרמטיים ביותר שכל בני האדם חייבים לעבור הוא המעבר מתלות בילדות למצב של בגרות עצמאית. בתרבויות רבות מעבר זה מסומן על ידי טקס חניכה. טקסים אלה מראים קווי דמיון יוצאי דופן בין תרבויות, ולוכדים חוכמה עמוקה לגבי מה שנדרש כדי להיות מבוגר מצליח.

למרות שטקסי החניכה משתנים מאוד, כולם זורמים בשלושה שלבים עיקריים שארנולד פון ג'נפ זיהה כהפרדה, לימינליות ושילוב. השלבים מייצגים את תנועת היוזם משלב חיים אחד למשנהו. בשלב ההפרדה הם מוסרים מילדותם. לעתים קרובות הדבר כרוך בהרחקה דרמטית מהאם ומלווה בסמלי מוות, המייצגים שהילד "גוסס", להיוולד מחדש כמשהו חדש. לאחר מכן מוצב היוזם במקום מבודד עם יוזמים אחרים כשהם נכנסים לשלב הלימינליות, שלב המסומן על ידי עמימות וחוסר התמצאות. יוזמים נועדו להרגיש כאילו איבדו את מקומם בחברה וכעת הם עומדים בנפרד, בלי לדעת מי הם או כיצד עליהם לפעול.

המכללה משרתת תפקיד זה בחברות מערביות מודרניות. בכל שנה, מיליוני בני נוער עוזבים את הסביבה המוכרת של בתי ילדותם כדי לחיות לבד בפעם הראשונה. בקמפוסים בקולג 'הם לוקחים על עצמם כמה אחריות למבוגרים, אך לא את כולם, ובכך חיים במדינה בין ילדות לבגרות. זו יכולה להיות תקופה סוערת כשהם מנסים להבין מי הם ואיך הם רוצים להופיע כמבוגרים מלאים. בינתיים, היחסים שלהם עם ההורים יכולים להיות מתוחים בשל העמימות בין התלות החלקית המתמשכת שלהם לבין בגרותם המתעוררת. כמו יוזמים בכל רחבי העולם, הם כבר לא מסווגים כילדים ועדיין לא מסווגים כבוגרים, כך שאין תפקידים או כללים ברורים שיש לעקוב אחריהם.

בטקסים מקומיים, העצמי של הילד הישן הוא עכשיו "מת" לחברה הרגילה, כך שלפעמים מתייחסים אליהם כאל גופה, מה שמעיד על המוות לאני הקודם שלהם. הם עשויים להיקבר או להידרש לשכב ללא תנועה. אך יחד עם זאת, הם עומדים להיוולד מחדש, ולכן ניתן להתייחס אליהם כאל עוברים או שתילים. בקרב קבוצות המין של גינאה החדשה, היוזמים הופכים את שיערם ללחמניה הדומה לפקעת טארו, המייצגת זרע שיצמח. עם סמלים של מוות ולידה כאחד, המרחב המבודד עצמו נחשב לעתים קרובות גם לקבר וגם לרחם.

לפני שהם יכולים להיוולד מחדש, הם צריכים לסבול ניסויים ובדיקות כדי לראות אם הם מוכנים. סאטרה-מאווה מברזיל לבשו כפפות מלאות בנמלים צורבות ונאלצו לרקוד עם הכפפות, לסבול את הכאב עד שהן מתעלפות. הקנינגרה של גינאה החדשה חייבת לשכב בשקט בזמן שזקניהם חותכים מאות חתכים עמוקים בגופם, מכסים אותם בדם שלהם, ואז לסבול סרפד צורב שגורם לחתכים להתנפח לצלקות מתמשכות. כשהם נרפאים, עורם נראה כמו בשרם הקשקשי של התנינים שהם מעריצים. שינוי גוף כואב נפוץ בטקסי חניכה, ומספק מבחן להפגין את יכולתם להתגבר על הפחד, לדכא את רצונם לנוחות ולהראות שהם מוכנים לאתגרים ולקורבנות הבגרות.

בשלב האחרון של ההתאגדות, היוזמים נחשפים לחברה ומכריזים כמבוגרים מלאים. לעתים קרובות יש תמונות של לידה מחדש. לדוגמה, בכמה חברות גינאה החדשה, יוזמים זוחלים דרך רגליהם הפרושות של הגברים המבוגרים כאילו להיוולד מחדש לחברה. הם יוצאים מתוך "הרחם" של החניכה כאדם חדש.

לטקסים אלה יכולה להיות השפעה עמוקה. לדוגמה, בקרב Kalenjin של קניה, היוזמים הזכרים נדרשים לסבול מילה כואבת ללא הרדמה. גופם מכוסה בבוץ מיובש כך שאם הם נרתעים אפילו במעט, הבוץ ייסדק ויגלה את חולשתם. אם זה קורה, החניכה נחשבת לכישלון. הם לא גברים אמיתיים ואסור להם להתחתן. יש שהציעו כי טקס זה הוא הסיבה לכך שקלנג'ין כה חזקים ומסוגלים לסבול כאב. הקלנג'ין הם רצים למרחקים ארוכים בעלי שם עולמי. קחו בחשבון שרק 17 אמריקאים רצו אי פעם מרתון תוך פחות משעתיים ו -10 דקות. 32 קלנג'ין עשה זאת בחודש אחד בלבד באוקטובר 2011. הקלנג'ין מהווים רק .06% מאוכלוסיית העולם, אך הם שולטים בעקביות באירועי ריצה למרחקים ארוכים ברחבי העולם.

אם יוזמים מסוגלים להתגבר על הפחד ולהרגיע את רצונותיהם, מתגלים סודות הבגרות. לפעמים הגילויים הם עמוקים ומבטלים את כל מה שהם חשבו שהם יודעים. לדוגמה, הקראקי של גינאה החדשה גדלים ושומעים קולות מפלצתיים מפחידים הנובעים מהאזורים האסורים של היער. נאמר להם שאלו קולות רוח התנין הגדולה. במהלך החניכה, עיניהם מכוסות על ידי גברים בכירים כשהם מחכים לרוח לבוא. הם שומעים את הצליל המפחיד מתקרב יותר ויותר עד שהוא ממש עליהם ועומד לבלוע אותם. ואז הגברים חושפים את עיניהם ומגלים כי הגברים עצמם הם אלה שמשמיעים את הצליל. לאחר מכן הם ממונים לשומרי הסוד והמגנים של שודדי השוורים, שאינם נתפסים כ"טריקים "אלא כאלוהויות קדושות בפני עצמם.

עד כמה שחלק מהטקסים האלה נשמעים מחרידים, הם משרתים את כל התפקידים הדתיים. ראשית, הם משרתים תפקיד סוציולוגי של יצירת סולידריות חברתית ומתן תפקידים וכללים לחיים משותפים. במקרה זה, התהליך עצמו הוא חווית קשירה חזקה ליוזמים, וסיום התהליך מעניק להם הבנה איתנה של עצמם כמבוגרים וביסוס תפקידם לשאר החברה. שנית, טקסים ודתות משרתים תפקיד פדגוגי של לימוד אנשים כיצד לחיות ולסבול את האתגרים והשינויים הבלתי נמנעים בחיים. במקרה זה, הטקס מפרט את הכללים והציפיות לבגרות תוך לימוד היוזמים שיעורים חשובים כיצד להתגבר על הפחד, לדכא את התשוקה ולחיות את מלוא הפוטנציאל שלהם. שלישית, טקסים ודתות משרתים תפקיד קוסמולוגי, ומספקים תפיסת עולם מקיפה המסבירה מדוע העולם הוא כפי שהוא. במקרה זה, הטקסים חושפים סודות של העולם שיכולים ליידע את חייהם ולהביא משמעות אליו. ולבסוף, יש גם פונקציה מיסטית המוגשת על ידי טקסים כאלה. הטקס מספק זמן לשבת ולהרהר בתעלומות ההוויה ויראת הקיום עצמו.

הפונקציה המיסטית, הפילוסופיה הרב-שנתית ו"חופש אמיתי"

למרות המגוון המדהים של מסורות דתיות ברחבי העולם, כמה מיתולוגים, פילוסופים ואנתרופולוגים מציעים שיש כמה קווי דמיון עמוקים המשותפים לכל המסורות, במיוחד כיצד כולם מעוררים תחושת יראת כבוד עמוקה ויכולים להוביל לחוויות דתיות של פליאה עזה ואקסטזה. נקודת מבט זו ידועה בעיקר על ידי אוסף הטקסטים וההצהרות הדתיות של אלדוס האקסלי מכל רחבי העולם, אותם כינה הפילוסופיה הרב שנתית.

האקסלי מסדר את הטקסטים ל -27 חלקים כדי להדגים 27 רעיונות ליבה או נושאים שכל המסורות הדתיות מתייחסות אליהם בדרכים דומות. כאשר הוא מונח ככזה, ראוי לציון לקחת בחשבון את קווי הדמיון. כמעט לכל הקבוצות האנושיות בכל מקום יש חפצים דתיים שסוגדים להם, יוצרים מרחבים קדושים, בעלי מושגים קוסמולוגיים של טוב ורע, פילוסופיה של חסד ורצון חופשי, מדגישים את חשיבות הידע העצמי, מכירים את הבלתי נמנע של סבל אנושי, עוסקים בתפילה, טקסים ותרגילים רוחניים אחרים, ומעודדים צדקה.

לדברי האקסלי, ניתן לפשט את הפילוסופיה הרב שנתית לחמש הצהרות שכל המסורות הדתיות הגדולות דבקות בהן פילוסופית:

יש משהו טרנסצנדנטי גדול מאיתנו.
אנחנו או נראים מופרדים ממנו.
אנחנו יכולים להתאחד עם זה מחדש.
אחדות זו היא המטרה הסופית של קיומנו.
יש חוק, דהרמה (הוראה קדושה), או דרך שיש לעקוב אחריה כדי להשיג מטרה זו.

האקסלי מציע שהמטרה הסופית של מסורות החוכמה העיקריות היא שבני אדם יכירו את הקשר המובנה שלהם לעולם. הוא משתמש בביטוי "אתה זה" מסיפור מי המלח ההינדים כדייר המרכזי של רעיון זה. הבעיה האנושית הבסיסית היא שאנחנו לא מרגישים את תחושת האחדות הזו עם אלוהים או עם היקום. אנו מרגישים בודדים מיסודם, נפרדים ופגיעים.

באמונות האברהמיות של היהדות, הנצרות והאסלאם חיינו פעם בגן עדן שמימי, אבל אכלנו מעץ הדעת טוב ורע וגורשנו מהגן. הדימויים הם תיאור רב עוצמה של חזון האחדות המקורית של האקסלי ואחריו הפרדה מאלוהים. כל מסורת מציעה מסלול לבניית מערכת יחסים חזרה לאלוהים.

במסורות מזרחיות כמו הינדואיזם ובודהיזם הבעיה שונה במקצת. בני האדם אינם מופרדים מאלוהים, אלא למעשה מורכבים מאותם דברים כמו האלוהי והם באמת אלוהיים בפני עצמם. עם זאת, איננו חשים את תחושת האלוהות הזו. אנו מבצעים הבחנות לזה ולזה ומזדהים עם משהו ולא עם אחרים. אנו חיים בעולם של אשליות (מאיה) בו אנו רואים את עצמנו, את האחרים ואת הדברים של העולם הזה כנפרדים, ולא מצליחים לראות שכולנו למעשה מחוברים ומאוחדים כאחד. עלינו לעסוק בפרקטיקות מסוימות כדי "להתעורר" ל"אני האמיתי "שלנו. "העצמי האמיתי" הוא העצמי האמיתי היחיד המרכיב את היקום כולו, האטמן.

בעוד שהמסורות האברהמיות והמזרחיות נבדלות באופן שבו הן מממשות את המציאות הטרנסצנדנטית, שתיהן מצביעות על כך שאנו נפרדים ממנה איכשהו אך ניתן להתאחד איתה מחדש באמצעות אהבה אלוהית, איחוד אלוהי או מודעות לאלוהות בתוכנו.

דיוויד פוסטר וואלאס, שנחשב לאחד מגדולי הסופרים בזמננו, מדגים כיצד רעיונות הליבה הללו ממסורות החוכמה בעולם יכולים ליידע את חיי היומיום שלנו בנאום סיום שהפך לאחד מנאומי הסיום הפופולריים ביותר בכל הזמנים, צפו במיליונים של פעמים ביוטיוב ופורסם כספר רב מכר בשם This is Water.

וואלאס מציין כי החוויה היומיומית שלנו מובילה אותנו להניח שלוש הנחות שווא:

אני תמיד צודק. אנו נוטים לחיות בוודאות תמידית שאנו צודקים ואחרים טועים. יש לנו יכולות יוצאות דופן לאשר את ההטיות שלנו על ידי חיפוש רק חברים ומידע המאשרים אותנו והימנעות מהקשבה והבנה אמיתית של רעיונות ונקודות מבט אחרות.
אני מרכז היקום. אנו רואים דרך עינינו, מרגישים דרך עורנו ושומעים דרך אוזנינו - כל אלה מעניקים לנו את החוויה הוויזראלית המתמדת של להיות מרכז היקום בפועל. הראיות מפציצות אותנו בכל רגע בחיינו. כאשר אנו מאפשרים להנחה להנחות אותנו אנו סוגרים את עצמנו לאמפתיה וליכולת לדמיין את דרכנו לפרספקטיבה של אדם אחר.
אני לא צריך לחשוב איך לחשוב. רובנו כמעט ולא עוצרים לחשוב איך אנחנו חושבים או מאיפה המחשבות שלנו מגיעות. חוסר ההשתקפות הזה שומר אותנו נעולים בתוך ההנחות שלנו ומעכב את הצמיחה שלנו.

יחד, השלישייה הזו ממציאה את מה שוואלאס מכנה "הגדרת ברירת המחדל הטבעית שלנו". הם כל הזמן פועלים עלינו, באופן לא מודע, בחוויות השגרתיות ביותר בחיי היומיום - יושבים בתנועה, קונים בסופרמרקט הומה אדם, מחכים בתור לקופה. וואלאס מציין שקל לחוות את אי הנוחות הללו באמצעות הגדרת ברירת המחדל האוטומטית שלנו כ"הכל עלי... על הרעב והעייפות שלי והרצון שלי פשוט לחזור הביתה, וזה ייראה לכל העולם כמו כולם רק בדרכי.

אבל, אם אנחנו באמת לומדים איך לחשוב - איך להיות פתוחים לאחרים ולחוויות שלהם, איך לשקול חלופות להנחות שלנו - אנחנו יכולים לחוות את המצבים האלה אחרת. אנו יכולים לדמיין את דרכנו אל נקודת המבט של אחרים. כאשר אנו מתעצבנים בתחילה מילד צורח בתור הקופה, או רכב שטח גדול שחוסם את דרכנו בתנועה, או צורה כלשהי של התנהגות רעה, אנו יכולים להשתמש ביכולות הדמיון והאמפתיה שלנו כדי לראות בהם בני אדם אחרים הנאבקים ברבים מאותם מאבקים שיש לנו.

מהדהד את המילים והרעיונות של מסורות החוכמה הגדולות, וואלאס מציין כי, "זה יהיה למעשה בכוחך לחוות מצב צפוף, חם, איטי, גיהנום צרכני לא רק משמעותי, אלא קדוש, בוער עם אותו כוח שהדליק את הכוכבים: אהבה, אחווה, האחדות המיסטית של כל הדברים עמוק בפנים.

בשיעור זה חקרנו כיצד מעבר להנחות המוסריות שלנו או לאהבותינו ולא אהבתנו במוזיקה יכולה להוביל להבנה רבה יותר של אחרים ואף עשויה להציע לנו חווית חיים עשירה ומלאה יותר על ידי פתיחתנו ליהנות מסוגים שונים של מוזיקה. על ידי חפירה וחקירת עצמנו ואת הטעמים, הערכים והאידיאלים שלנו קצת יותר לעומק, נוכל להניע את עצמנו לעבר מה שדיוויד פוסטר וואלאס מכנה "חופש אמיתי" - "החופש האמיתי" לפתוח את עצמנו בפני אנשים אחרים, לאתגר את שלנו הטיות והנחות, ולחיות חיים עשירים ומלאים יותר.

"קשה באופן בלתי נתפס לעשות זאת", מסכם וואלאס, "להישאר בהכרה ובחיים בעולם המבוגרים יום אחר יום." אבל, הוא אומר, "זה חופש אמיתי. האלטרנטיבה היא חוסר הכרה, הגדרת ברירת המחדל, מירוץ העכברים, התחושה המכרסמת המתמדת שהיה ואיבד משהו אינסופי."

* *

למד עוד

דתות העולם: מבוא תמציתי, מאת יוסטון סמית
אלוהים אינו אחד: שמונה הדתות היריבות שמנהלות את העולם/סטיבן פרות'רו
אור בקצה העולם: מסע בממלכת התרבויות הנעלמות, מאת ווייד דייוויס
הנחש והקשת בענן, מאת ווייד דייויס

סדר מושלם: הכרה במורכבות בבאלי, מאת סטיבן לנסינג