7.1: שאלות גדולות על מוסר
- Last updated
- Save as PDF
- Page ID
- 209431
שאלות גדולות על מוסר
הנישואין האידיאליים בקרב הסומבאנים של אינדונזיה הם שאישה תתחתן עם בנה של אחות אביה, וגבר יתחתן עם בתו של אחיו של אמו. בדומה לנישואים בקרב הטמילים, נישואי בני דודים אלה מסודרים על ידי זקנים ונחשבים חשובים מכדי להשאיר אותם לבחירה האישית. נישואים אלה יוצרים בריתות בין חמולות המתחזקות עוד יותר באמצעות טקסים הכוללים חילופי דברים משוכללים כגון סוסים, חזירים, שנהב וזהב. עבור Sumbanese, זה פשוט הדבר הנכון לעשות.
יום אחד, האנתרופולוג ווב קין דן בעניינים אלה עם אישה סומבנית מבוגרת כשהפכה את השולחן ושאלה אותו על נוהלי נישואין אמריקאים. קין אמר לה שאנשים בוחרים את בני זוגם שלהם, שאנחנו לעתים רחוקות או אף פעם לא מתחתנים עם בני דודים, אבל חוץ מזה אין חוקים, ושאנחנו לא מארחים חילופי סחורות משוכללים כמו הסומבאנים. "היא נחרדה בעליל", מציין קין. בתחושת הלם היא קראה, "אז אמריקאים פשוט מזדווגים כמו חיות!"
על פני השטח, הסיפור הזה הוא תזכורת להבדלים העצומים בינינו. נראה שהתרבויות שלנו מכילות מוסר, אתיקה וערכים שונים מאוד. שיטות נישואין הן רק ביטוי אחד למה שנראה בשורש רעיונות ואידיאלים שונים בתכלית. מערכת הנישואין האמריקאית נשענת על אידיאלים של אינדיבידואליזם, חופש, חירות ובחירה. אם באמת נעצור לדמיין ילדה צעירה מתחתנת עם בן דודה בהוראת זקניה, איננו יכולים שלא להרגיש מזועזעים כמו האישה הסומבאנית שלמעלה. נראה כי המערכת הסומבאנית שוללת את זכותה הבסיסית ביותר לחיות חיים חופשיים, להתאהב ולרדוף אחר אושר בתנאים שלה. אך מתחת לפני השטח אנו עשויים לתפוס גם כמה קווי דמיון חשובים. ראשית, שתי המערכות נתמכות בערכים מוסריים ואתיים. האמריקאים עשויים לחלוק על הפרטים של המערכת האתית, אך אנו מכירים בה כמערכת אתית ומבינים את הערך של אילוצים כאלה. אולי אפילו נסכים עם הסנטימנט שכפי שקין מסכם זאת, "להיות אתי הופך אותך לאנושי."
הבעיה של מוסר ואתיקה שונים מעלה כמה שאלות מאתגרות. כפי שצוין קודם לכן, שאלות גדולות יכולות לקחת אותנו רחוק יותר ממה שאי פעם חשבנו שאפשר. אבל גם שאלות יכולות להיות מטרידות, במיוחד אלה שעשויות להוביל אותנו להטיל ספק ביסודות המוסריים והאתיים שלנו. האם יש עקרונות אוניברסליים של נכון ולא נכון? מאיפה מגיע המוסר שלנו? האם יש לו מקורות טבעיים או אלוהיים? האם אנו נולדים עם תחושת מוסר או שאנו לומדים אותה? ההשלכות של האופן שבו אנו עונים על שאלות אלו ישפיעו על כל מה שקשור לאופן שבו אנו חיים ומוצאים משמעות ותכלית בחיים. ההימור גבוה.
המוסר מספק יתרונות רבים לחברות אנושיות. הם שומרים על אנשים בתור ומאפשרים לנו לחיות בשלום ובהרמוניה יחסית. הם יכולים לספק תחושת כיוון, משמעות ומטרה. ולעתים קרובות הם מעמידים אותנו בקנה אחד עם העולם הטבעי שסביבנו, ומספקים כללים וכיוונים כיצד לטפל בעולם וביצורים האחרים שאיתם אנו חיים.
אבל המוסר יכול גם להפריד בינינו. רבים מהסכסוכים והמלחמות העזים ביותר נובעים מהבדלים מוסריים אמיתיים או נתפסים. אפילו בתוך תרבות אחת יכול להיות קונפליקט ארסי על עקרונות מוסריים. כשאני כותב את המילים האלה, מתוכננות היום באמריקה כמה מחאות בקרבות המתמשכים שכונו "מלחמות התרבות". מלחמות התרבות מציבות שמרנים נלהבים נגד ליברלים מתקדמים בנושאי הפלות, זכויות נשים, זכויות להט"ב, חופש ביטוי, תקינות פוליטית, אי שוויון גזעי, התחממות כדור הארץ והגירה, בין רבים אחרים. במהלך השנים האחרונות מלחמות התרבות הפכו לנפיצות עוד יותר, כאשר מחאות ומחאות נגדיות מתפרצות לעתים קרובות לאלימות.
בעיצומם של סכסוכים אלה יש תחושה הולכת וגוברת שאנחנו פשוט לא יכולים לדבר או לנהל דיון אזרחי יותר. אנו חיים בעולמות מדיה שונים בתוך בועות המסנן שנוצרו על ידי המדיה החברתית. עובדות של אדם אחד הן "עובדות אלטיות" של אחר. האם יש תקווה למצוא מכנה משותף?
בשיעור זה נחקור את השורשים וענפי המוסר הפורחים הרבים, אך בסופו של דבר מטרתנו תהיה להשתמש בפרספקטיבה האנתרופולוגית כדי לנסות לראות את הראייה שלנו, לראות גדול ולראות קטן, כך שנוכל "לראות הכל" - לראות ולהבין את היסודות המוסריים שלנו כמו גם את אלה של אחרים בתקווה שנוכל לנהל שיחות פרודוקטיביות עם אנשים שרואים את העולם אחרת. לשם כך נצטרך להיפתח לשיטה האנתרופולוגית כדי לחוות יותר (רעיונות ומערכות מוסריות אחרות), לחוות הבדל (על ידי הבנה אמיתית של השורשים והיסודות של אותן מערכות) ולחוות אחרת (על ידי כך שנאפשר לעצמנו לדמיין את דרכנו לדרך חשיבה חדשה, ולו באופן זמני, להבין באמת נקודת מבט אחרת).
האם יש מוסר אוניברסלי?
תארו לעצמכם את הדילמה הבאה: אישה גוססת ויש רק תרופה אחת שיכולה להציל את חייה. הרוקח שילם 200 דולר עבור החומרים וגובה 2,000 דולר עבור התרופה. בעלה של האישה, היינץ, ביקש כסף מכל מי שהוא מכיר אך יכול היה לגבות רק 1,000 דולר. הוא הציע זאת לרוקח אך הרוקח סירב. היינץ נואש פרץ למעבדה וגנב את התרופה לאשתו. הוא היה צריך לעשות את זה?
זוהי דילמת היינץ המפורסמת, שנוצרה על ידי לורנס קולברג כדי לנתח כיצד אנשים חושבים באמצעות דילמה מוסרית. קולברג לא התעניין אם אנשים חושבים שהיינץ פעל מוסרית או לא. הוא רצה לדעת כיצד הם מצדיקים את תשובתם. מתגובותיהם הוא הצליח לבנות תיאוריה בת שישה שלבים של התפתחות מוסרית המציעה כי במהלך החיים אנשים עוברים ממוסר "טרום קונבנציונאלי" מרוכז בעצמו המבוסס על ציות או אינטרס עצמי למוסר "קונבנציונאלי" יותר. -מוכווני קבוצה שבה הם מעריכים התאמה לכללים וחשיבות החוק והסדר. יש אנשים שעוברים את המוסר ה"קונבנציונלי" הזה למוסר הומניסטי "פוסט-קונבנציונאלי" המבוסס על זכויות אדם ואתיקה אנושית אוניברסלית.
קולברג הציע כי מדובר בשלבים אוניברסליים של שיפוט מוסרי שכל אחד בתרבות כלשהי עשוי לעבור, אך עדיין אפשר מגוון רחב של שונות תרבותית בשלבים המקובלים המכוונים לקבוצה המבוססים על כללים, מנהגים וחוקים מקומיים. השלבים הפוסט-קונבנציונליים שלו מייצגים מוסר אוניברסאלי אך רק מעט מאוד אנשים יכולים לראות את דרכם מעבר למוסכמות התרבותיות שלהם כדי לראות ולפעול לפיהם. במחקריו, רק 2% מהאנשים הגיבו באופן ששיקף מודל של מוסר המבוסס על אתיקה אנושית אוניברסלית, ובפועל הוא שמר את השלב הגבוה ביותר של התפתחות מוסרית למאורות מוסריים כמו גנדי ואמא תרזה.
עם זאת, היו שראו במוסר ה"אוניברסלי "של קולברג מוטה כלפי מודל מוסר מאוד ספציפי שהיה מוטה מבחינה תרבותית ופוליטית לטובת ערכים אמריקאים ליברליים. על ידי הצבת "מוסר הומניסטי" זה כמעבר ומפותח יותר ממוסר המבוסס על קונפורמיות או חוק וסדר הוא הציב את ערכי התרבות שלו בשיא ההישג המוסרי האנושי. מודל תורת הבמה של קולברג סיפק הצדקה לתפיסת עולם חילונית ליברלית שדגלה בספק סמכות ושוויוניות כמתקדמות ומפותחות יותר מתפיסות עולם מוסריות מבוססות דתיות שהעריכו סמכות ומסורת.
ואז גילה תלמידו לשעבר של קולברג אליוט טוריאל שילדים עד גיל חמש הגיבו לעתים קרובות כ"קונבנציונליים "בהקשרים מסוימים אך" פוסט-קונבנציונאליים "באחרים. כשנשאלו ילדים האם זה בסדר ללבוש בגדים רגילים לבית ספר שדורש מדי בית ספר, הילדים אמרו שלא, למעט במקרים בהם המורה התירה זאת. הילדים הכירו בכך שהכללים הללו מבוססים על מוסכמות חברתיות. אבל אם שאלת אותם אם זה בסדר אם ילדה דחפה ילד מהנדנדה, הילדים אמרו לא, והחזיקו בתשובה זו גם במקרים בהם המורה התירה זאת או שלא היו במפורש כללים נגדה. במקרה זה, הילדים לא ביססו את ההיגיון המוסרי שלהם על מוסכמות חברתיות. טוריאל הציע שאלו כללים מוסריים, לא כללים קונבנציונליים, וכללים מוסריים מבוססים על אמת מוסרית אוניברסלית: פגיעה אינה נכונה.
אמת מוסרית זו שגילה טוריאל כשניתח את שיח הילדים משקפת את חוכמתו של "כלל הזהב", המצוי במסורות דתיות בכל רחבי העולם. דבריו של ישוע ("עשה לאחרים את מה שהיית רוצה שהם יעשו לך.") מהדהדים באנלקטים של קונפוציוס ("אל תעשה לאחרים את מה שאתה לא רוצה שהם יעשו לך."), האודנה-ורגה של הבודהיזם ("אל תפגע באחרים בדרכים שאתה בעצמך תמצא פוגע.") וחדיתות האיסלאם ("אף אחד מכם לא מאמין באמת עד שהוא רוצה אחיו מה שהוא רוצה לעצמו."), כמו גם רבים אחרים. אבל עדויות למוסר אנושי אוניברסלי עשויות לחרוג ממה שכתוב בטקסטים שלנו. זה יכול להיות כתוב ב- DNA שלנו.
טבעו של הטבע האנושי
שתי תיאוריות דומיננטיות של טבע האדם נדונו במשך מאות שנים. האחד מציע שאנחנו מטבעם טובים, שלווים, משתפים פעולה, אמפתיים ומטפחים. השני טוען שאנחנו מרושעים מטבעם, אלימים, תחרותיים ואנוכיים. במאה ה -17 טען תומאס הובס כי החברות שלנו מורכבות מאנשים אנוכיים וכי ללא חוזה חברתי חזק שאוכף על ידי הממשלה היינו עוסקים ב"מלחמה של כולם נגד כולם ", שלא נוכל לשתף פעולה לבניית טכנולוגיות, מוסדות וידע, וכי בסופו של דבר חיינו יהיו "בודדים, עניים, מגעילים, אכזריים וקצרים". כנגד תפיסה זו עמד ז'אן ז'אק רוסו עם דמותו של הפרא האציל החי בהתאם לטבע בקהילות שלוות ושוויוניות מעבר לשחיתות הכוח והחברה.
תיאורים אנתרופולוגיים פופולריים מוקדמים רבים של ילידים תואמים את חזונו של רוסו. התמודדות עם סטריאוטיפים פופולריים של "פראים" אלימים, עבודות כמו זו של מרגרט מיד ואליזבת מרשל תומאס הציגו ילידים כמו! קונג סאן בתור "האנשים הלא מזיקים" - ציידים-לקטים החיים חיים שלווים למרות היעדר חוקים רשמיים וממשלות.
עם זאת, במהלך העשורים האחרונים אנתרופולוגים רכשו נתונים סטטיסטיים מפורטים יותר על קבוצות אלה, ושיעורי המוות האלים בקרב ציידים-לקטים נראים גבוהים בהרבה ממה שאנו מוצאים בחברות גדולות מבוססות מדינה, גם כאשר נלקחות בחשבון זוועות מאסיביות כמו מלחמות העולם. דווח כי שיעורי התמותה האלימים בקרב גברים מג'יווארו ויאנומאמו הם מעל 45%. הוספת נתונים נוספים לצד שבני אדם אלימים מטבעם, האנתרופולוגית קרול אמבר העריכה כי 64 אחוז מחברות הציידים-לקטים נמצאות במלחמה או יהיו באחת בשנתיים הקרובות. תחת משקלן של עדויות אלה הצהיר הבלשן סטיבן פינקר כי "תורת הפרא האציל" "הופרכה ללא רחם".
אבל תומכי טבע אנושי טוב יותר מציינים כי רק בגלל שאנחנו תוקפניים באופן טבעי לא אומר שאין לנו גם תכונות חשובות אחרות. במבט אל אבותינו הפרימטים הקרובים ביותר אנו מוצאים עדויות רבות להתנהגות טריטוריאלית אלימה, אך הפרימטולוג פרנץ דה ואל רואה גם צד רך יותר. לאחר התכתשות אלימה בין שימפנזים הוא צפה בשני הלוחמים נסוגו לצמרות העצים. עד מהרה אחד מהם הושיט יד לכיוון השני. לאט לאט הם התקרבו זה לזה והתפייסו בחיבוק. במקור הוטל עליו ללמוד תוקפנות וקונפליקטים בין שימפנזים, אך היה ברור לו שהשימפנזים מעריכים את מערכות היחסים שלהם ומצאו דרכים לתקן אותם כאשר הם ניזוקו.
בתצפיות שדה נוספות ובבדיקות מעבדה, דה וואל חיבר מגוון עצום של ראיות המצביעות על כך שפרימטים מציגים שני עמודי תווך שעליהם ניתן לבנות מוסר אנושי מורכב יותר: אמפתיה והדדיות.
בבדיקת שדה פשוטה אחת, הוא הראה סרטון לולאה של שימפהק שימפהק כדי לראות אם שימפנזים חווים זיהום פיהוק. מחקרים אחרים בקרב בני אדם הראו כי הדבקה בפיהוק מתואמת עם אמפתיה. כאשר שימפנזים רואים סרטון של שימפנזה שהם מכירים מפהק, הם "מפהקים כמו משוגעים" הוא אומר. חיקוי זה הוא אבן בניין בסיסית של אמפתיה, יכולת לדמיין את דרכנו לרגשות ולפרספקטיבה של אחר.
לקיחת פרספקטיבה זו היא הכרחית ביותר כאשר משתפים פעולה במשימות מורכבות ואנו מוצאים אותה לא רק בפרימטים אלא גם ביונקים אחרים. שימפנזים ופילים מסוגלים לשתף פעולה במשימה של משיכת מגש מזון כדי להשיג מזון. ושימפנזים ישתפו פעולה עם שימפנזה אחרת גם כשאין בזה שום דבר עבורם, מה שמראה שפעולות אלה חורגות מאנוכיות גרידא.
במחקר אחר הם נתנו לשימפנזה לרכוש מזון עם אסימונים. אם השימפנזה שילמה עם אסימון אדום, רק הם קיבלו אוכל. אם הם שילמו עם אסימון ירוק, גם השימפנזה וגם שימפנזה אחרת ממול קיבלו אוכל. אם השימפנזים היו אנוכיים גרידא, היינו מצפים לבחירה אקראית של אסימונים, כך שלאורך זמן 50% יהיו אדומים ו -50% יהיו ירוקים. עם זאת, שימפנזים נוטים לעשות בחירות פרו -סוציאליות על ידי בחירת האסימון הירוק שהאכיל גם את השימפנזה השנייה.
נטיות פרו-חברתיות אלה משתרעות גם על מושגים משוכללים יותר של הוגנות. במחקר על קופי קפוצ'ין קוף אחד קיבל תשלום במלפפון והשני בענבים. בסבב התשלומים השני הקוף הראשון זעם ודרש הוגנות, השליך את המלפפון בחזרה אל החוקר ודרש את הענב. בקרב השימפנזים אותה בדיקה עוררה התנהגות מורכבת עוד יותר. השימפנזה שקיבלה את הענבים סירבה לענבים עד שהשימפנזה השנייה קיבלה גם ענבים.
במשך עשרות שנים מצא עצמו דה ואל נאבק בקונצנזוס חזק בקרב מדענים שעמוק בפנים, בני אדם הם אלימים, אכזריים, תוקפניים ואנוכיים. הם הציעו שרק פורניר דק של מוסר מעשה ידי אדם מונע מהעולם להתפרק. אבל עבודתו הובילה אותו למקום אחר. כל ניסוי גילה שההיסטוריה האבולוציונית שלנו הציבה עמוק בתוכנו את היכולת לאמפתיה, שיתוף פעולה, פיוס ותחושת הוגנות. "המוח שלנו תוכנן לטשטש את הגבול בין עצמי לאחר", ציין דה וואל על יכולתנו לאמפתיה. "זהו מעגל עצבי עתיק המסמן כל יונק, מעכבר ועד פיל."
נראה כי דה וואל מאשר את ממצאיו של טוריאל. טוריאל מצא מוסר אוניברסלי בסיסי בילדים בני חמש שהראה שאנו מייחסים ערך מולד להגינות ורואים בפגיעה באחרים כשגויה מטבעה. דה וואל מצא כעת את אותו מוסר בסיסי בקרב קופים וקופים, מה שמרמז כי יסודות המוסר שלנו עמוקים מאוד בביולוגיה ובהיסטוריה האבולוציונית שלנו.
בעיית השונות התרבותית
למרות האוניברסלים לכאורה בתחומי הפגיעה וההגינות, האנתרופולוגים לא היו צריכים להסתכל רחוק כדי לראות מגוון עצום של סטנדרטים מוסריים שונים המשתקפים באמונות, בפרקטיקות, בטאבו ובטקסים ברחבי העולם. מלבד הדיווחים המרגשים ביותר על הקרבת אדם, ציד ראשים וקניבליזם פולחני היו רבים אחרים שהתריסו את הסיווג לתכנית פשוטה שהציבה עקרונות של פגיעה והגינות כשני עמודי התווך של המוסר.
בשנות השמונים החל האנתרופולוג ריצ'רד שוודר לעבוד עם טוריאל כדי לבחון את הראיות הבין-תרבותיות למוסר אוניברסלי. יחד, הם קבעו כי פשוט אין מספיק ראיות עדיין. הם הכירו בכך שבני החמש אולי פשוט קלטו את עקרונות ההגינות והפגיעה באמצעות סוציאליזציה. הם נזקקו למחקר מעמיק יותר של התפתחות מוסרית בתרבויות אחרות כדי לקבוע אם עקרונות מוסריים אלה נעשו על ידי הטבע או התרבות.
Shweder ידע דרך מצוינת להתחיל. הוא עשה עבודת שטח נרחבת בעיירת המקדש ההינדית בובאנשוואר בהודו. כפי שהוא מתאר את זה, זה
"... מקום בו נערכים נישואין, לא עניינים של 'אהבה' או בחירה חופשית, שבו, לפחות בקרב משפחות ברהמן, אלמנות אינן רשאיות להינשא מחדש או ללבוש בגדים צבעוניים או קישוטים או תכשיטים; כאשר אסור לגעת במקדש; שם נשים במחזור אינן יכולות לישון באותה מיטה כמו בעליהן או להיכנס למטבח או לגעת בילדיהן; שם ניזונות רוחות אבות על בסיס יומי; שם הבעל והנשים אינם עושים זאת לאכול יחד והארוחות המשפחתיות המשותפות שאנו מוצאים כה חשובות מתרחשות לעיתים רחוקות; כאשר נשים נמנעות מזקן בעליהן אחים וגברים נמנעים מאחיותיהם הבכירות של נשותיהם, שם, למעט גברים קדושים, גוויות נשרפות, לעולם אינן נקברות, ושם הפרה, ה'אם' הראשונה, לעולם אינה מגולפת בסינטה, פורטרהאוס או חתך סינטה.
שים לב שלא רק הנוהגים נראים לקורא המערבי כמוזרים, יש קטגוריות שלמות של אנשים ופעילויות שנוגדות את האידיאלים שלנו של הוגנות ושוויון. הרעיון שיכול להיות מעמד שלם של אנשים המכונים "Untouchables" מנוגד לאידיאלים של שוויון של ההשכלה המערבית. כדי לראות מה זה יכול לספר לנו על האפשרות למוסר אוניברסלי, הקים שוודר מחקר להשוואת ההיגיון המוסרי של ברהמנים ההינדים מבונבסוואר עם תושבי הייד פארק, אילינוי.
שוודר העלה 39 תרחישים שלדעתו יישפטו בצורה שונה מאוד בין שתי הקבוצות. לדוגמה, בין 39 התרחישים ילדי ברהמן חשבו שהעבירה המוסרית החמורה ביותר היא עבירה שבה הבן הבכור מסתפר ואוכל עוף יום לאחר מות אביו. השני הגרוע ביותר היה אכילת בשר בקר, שדורג גרוע יותר מאכילת כלב, שהיה רק מעט גרוע יותר מאלמנה שאכלה דגים. הפרות חמורות אחרות כפי שנשפטו על ידי ילדי ברהמן כללו נשים שלא החליפו את בגדיהן לאחר שעשו את צרכיהם ולפני הבישול, אלמנה שביקשה מגבר שהיא אוהבת להתחתן איתה, ואישה מבשלת אורז ואז אכלה אותו עם משפחתה. אף אחד מאלה, למעט אכילת כלבים, לא נתפס כהפרה של ילדי הייד פארק.
חלק מהמחלוקות בין ברהמינים לאמריקאים שיקפו הבדלים עמוקים ורחבים יותר בחזון המוסרי הבסיסי. לדוגמה, ברהמנים היו מודאגים מאוד מאנשים שמדגמנים את ההתנהגות שנקבעה להם על ידי תפקידם החברתי ומעמדם, בעוד האמריקאים העדיפו שוויון ואי אלימות. ברהמנים אישרו להכות אישה לא צייתנית או להרביץ לילד שמתנהג בצורה לא נכונה, בעוד שהאמריקאים לא מצאו שום דבר רע בהתנהגויות שלא אושרו על ידי ברהמן של אישה שאוכלת עם אחיו הבכור של בעלה או שוטפת את צלחותיו.
אז האם זה אומר שאין מוסר אוניברסלי המבוסס על יסודות הפגיעה וההגינות? טוריאל לא השתכנע. הוא ציין כי עדיין קיימת הסכמה חזקה בין הברהמינים והאמריקאים בכל הנוגע לענייני פגיעה והגינות. שתי הקבוצות הסכימו שהפרת הבטחות, חיתוך בתור, בעיטה בחיה לא מזיקה וגניבה היו שגויות. באשר להבדלים, טוריאל טען שהם עדיין יכולים להשתלב במודל המוסר האוניברסלי שלו מכיוון שההבדלים התרבותיים הם רק מוסכמות חברתיות.
אך מחקריו של שוודר הצביעו על כך שהמקומיים לא ראו זאת כך. הם ראו ב"מוסכמות החברתיות "שלהם ציווי מוסרי. הם היו אמיתיים וברורים כמו יסודות הפגיעה וההגינות של טוריאל. מאחורי ההבדלים הללו טען שוודר כי קיים הבדל עמוק לא רק באופן שבו ברהמנים רואים את המוסר, אלא גם באופן שבו הם חושבים על העצמי, הנפש והעולם.
שוודר הציע כי הברהמינים משתמשים בשלוש מערכות מוסריות שונות כאשר הם מעריכים תרחישים שונים. הראשון הוא כינה "אתיקה של אוטונומיה". זוהי המערכת המוכרת ביותר לאנשים במערב והאתיקה הדומיננטית בתרבויות אינדיבידואליסטיות. הרעיון המרכזי הוא שאנשים הם אנשים אוטונומיים שצריכים להיות מסוגלים לרדוף אחרי האושר כל עוד זה לא פוגע באושרם של אחרים. "המוסר האוניברסלי" של טוריאל מבוסס על מוסר זה. הנקודה של שוודר היא שמוסר "אוניברסלי" לכאורה זה, אף שהוא משותף באופן אוניברסלי, אינו המערכת המוסרית הדומיננטית בתרבויות אחרות.
המערכת המוסרית השנייה היא "מוסר הקהילה". זה עשוי לקבל עדיפות על פני מוסר האוטונומיה בתרבויות סוציו-מרכזיות יותר המדגישות את הסולידריות והרווחה של החברה, הקבוצה או האומה מעל הפרט. כדי לשמור על הסדר החברתי, מוסר זה מדגיש תפקידים חברתיים, חובות, מנהגים ומסורות. היררכיות חשובות, וכך גם ערכי הכבוד והכבוד שעשויים להידרש כדי לקיים אותם. הדגש על מוסר הקהילה הוא מה שמוביל את ברהמנים לא להסכים עם האמריקאים על הכאת אישה לא צייתנית או פגיעה בילד לא מתנהג.
המערכת המוסרית השלישית היא "מוסר האלוהות". מערכת זו רואה באנשים חלק בלתי נפרד מעולם הדורש יראת כבוד מתמדת ומצפונית לטאבו, כללים והתנהגויות בהתאם לתפיסת עולם קדושה. התנהגויות נשפטות לא רק במונחים של האם הן מפרות את זכויות הפרט או לא, אלא על האופן שבו הן עלולות להרגיז או להתאים לכללים קדושים, טאבו ומרשמים. מערכת זו מסבירה את הרוב המכריע של ההבדלים בין ברהמנים לאמריקאים, כמו טאבו האוכל וההתנהגות.
טוריאל ושוודר התווכחו כיצד לפרש את ההבדלים התרבותיים הללו. טוריאל המשיך לתמוך ברעיון שניתן להבין את ההתנהגויות שוודר סיווג במערכות אתיות חלופיות אלה בתוך מערכת אחת ופשוטה יותר המבוססת על הערכות רציונליות של פגיעה והגינות אינדיבידואלית אם רק נתחשב כיצד חושבים ברהמנים. לדוגמה, הוא ציין כי הרעיון של ברהמן של גלגול נשמות פירושו שהם עשויים לחשוב כי שבירת טאבו אינה נכונה מכיוון שהיא עלולה להוביל לפגיעה בחיים עתידיים. אם ברהמינים אכן היו מבצעים חישוב מסוג זה, ההחלטה המוסרית הבסיסית עדיין הייתה מבוססת על מושגים אינדיבידואליסטיים של פגיעה והגינות.
מוסר מוזר
לג'ונתן היידט היה רעיון כיצד ליישב את הדיון הזה. הוא המציא תרחישים שכינה "סיפורי טאבו לא מזיקים" ושיתף אותם עם נושאי מחקר בעלי רקע ורמות השכלה שונות בברזיל ובפנסילבניה כדי לקבל את תגובותיהם. סיפור אחד הוא על אדם שרוכש תרנגולת ומקיים יחסי מין עם הפגר לפני שהוא אוכל אותו. אחרת היא על אישה שקורעת דגל אמריקאי ומשתמשת בו כדי לנקות את ביתה. אחרת היא על משפחה שאוכלת כלב. אחר הוא על אח ואחות המקיימים יחסי מין. בכל מקרה הוא מקפיד לסדר את העובדות בסיפור כך שיהיה ברור שלא נגרם נזק לאף אחד, ובכל זאת הוא גם יודע שזה יעורר את תחושת הגועל של האנשים ובכך תיצור דילמה מוסרית האם זה כתוב או לא נכון. אם טוריאל צודק שכל המוסר מבוסס בסופו של דבר על פגיעה והגינות, אנשים צריכים להיות מסוגלים לראות שהגועל שלהם פשוט מבוסס על מוסכמות תרבותיות ובסופו של דבר סיבה שהאנשים בסיפורים לא עשו שום דבר רע.
מתוך 12 קבוצות, כולן פרט לאחת ראו במעשים ה"לא מזיקים "הללו הפרות מוסריות. השאר השתמשו במודלים מוסריים שונים המבוססים על קהילה ואלוהות, ותמכו בטענותיו של שוודר. הקבוצה היחידה שהתאמנה למודל החשיבה המוסרית של טוריאל הייתה אמריקאים מהמעמד הגבוה באוניברסיטת פנסילבניה.
פסיכולוגים תרבותיים ג'ו הנריך, סטיב היינה וארה נורנזאיאן היו מכנים מאוחר יותר את קבוצת האנשים הזו "האנשים המוזרים ביותר בעולם", תוך שימוש בראשי התיבות WEIRD כדי להגדיר אותם כמערביים, משכילים, מתועשים, עשירים ודמוקרטיים. המחקר של היידט הראה שככל שאתה מוזר יותר, כך גדל הסיכוי שתצמד למודל החשיבה המוסרית של טוריאל המבוסס אך ורק על מוסר האוטונומיה בעת קבלת החלטה מוסרית. אבל מסתבר שאם אתה רוצה להסיק מסקנות לגבי טבע האדם, אנשים WEIRD עשויים להיות המדגם הפחות אופייני והייצוגי של בני אדם על פני כדור הארץ.
כפי שהאידט מסכם זאת, ההבדל העיקרי בין אנשים WEIRD לבין רוב התרבויות האחרות הוא שאנשים WEIRD "רואים עולם מלא באובייקטים נפרדים, ולא במערכות יחסים". זה כולל את הפרט, שאינו נתפס במונחים של מערכות היחסים שלהם אלא כישות נפרדת בפני עצמה. כפי שציין האנתרופולוג קליפורד גירץ,
התפיסה המערבית של האדם כיקום מוטיבציוני וקוגניטיבי מוגבל, ייחודי, משולב פחות או יותר, מרכז דינמי של מודעות, רגש, שיפוט ופעולה המאורגן במכלול ייחודי ועל הרקע החברתי והטבעי שלו, הוא, עם זאת חסר תקנה. זה אולי נראה לנו, רעיון מוזר למדי בהקשר של תרבויות העולם.
ריצ'רד שוודר הציע כי השקפה "אגוצנטרית" או אינדיבידואליסטית זו של העולם וההיגיון המוסרי הנלווה אליו היו נדירים מבחינה היסטורית ותרבותית, טופחה במהלך ההשכלה המערבית ועולה לגדולה במאה ה -20. רוב התרבויות הן יותר "סוציוצנטריות", ומדגישות את הצורך בסדר חברתי, סולידריות, כללים ותפקידים מעל הצרכים והרצונות האישיים.
היידט רצה לטבול את עצמו בתרבות סוציוצנטרית יותר כדי להבין טוב יותר את המוסר שלהם, ולכן הוא התחבר עם שוודר והלך לבונבסוואר. כשהוא מחקה את האנתרופולוגים הפתוחים שהעניקו השראה לטיולו, שקע היידט בחיים המקומיים, ועד מהרה הרגיש את תחושות הדיסוננס וההלם שיכולים לבוא כשמישהו חוצה לעולם תרבותי שונה מאוד. הוא הרגיש מיד את הקונפליקטים בין עולמו המוסרי לזה שנכנס זה עתה. האתוס השוויוני שלו גרם לו להרגיש לא בנוח עם משרתים. היה צריך לומר לו להיות מחמיר איתם ולהפסיק להודות להם. "הייתי שקוע בחברה מופרדת מינית, מרובדת היררכית, דתית אדוקה", הוא כותב, "והייתי מחויב להבין אותה בתנאים שלה, לא שלי".
תיירים מסתובבים לעתים קרובות בין תיירים אחרים. תייר בהודו עשוי לקיים אינטראקציה קצרה עם התרבות המקומית, אך לעתים קרובות ימצא את עצמו באותו יום מספר סיפור על האינטראקציה, וחוזר להנחות מערביות נפוצות כדי להסביר ולתאר את מה שראה. טבילה תרבותית מלאה במשך מספר שבועות או חודשים אפשרה להיידט להתחיל לראות את העולם יותר כפי שהמקומיים ראו אותו.
הוא מזכה את יכולתו לפרוץ את ההטיות וההנחות שלו ב- WEIRD בעובדה פשוטה: הוא אהב את האנשים שאיתם חי בהודו. הם היו מועילים, אדיבים וסבלניים, והם הפכו לחברים שלו. כך שלמרות שבדרך כלל היה דוחה את הכללים ההיררכיים שלהם כמעיקים ולפעמים סקסיסטיים, הוא מצא את עצמו נשען עוד קצת כדי להבין אותם, במקום להוזיל אותם מיד.
כפי שעשה, הוא ראה מערכת שונה לחלוטין של הנחות וערכים התומכים במערכת. במקום שוויון וזכויות הפרט כערכים קדושים, היה זה כיבוד הזקנים, הכללים והאלים החשובים ביותר. במקום לשאוף לבטא את זהותו הייחודית של האדם, הם שאפו למלא את תפקידיהם בהתאמה. הוא הבין את הטיעון של שוודר מבחינה אינטלקטואלית, אך כעת החל להרגיש זאת. "יכולתי לראות יופי בקוד מוסרי המדגיש חובה, כבוד לזקנים, שירות לקבוצה ושלילת רצונות העצמי." הוא לא היה עיוור לחסרונות המערכת שלהם - התעללות פוטנציאלית בנשים, בלתי משוחדים ואחרים שהיו נמוכים בהיררכיה - אבל זה גם גרם לו להיות מודע לחסרונות המערכת המוסרית שלו. "מנקודת המבט של מוסר הקהילה, האתיקה של האוטונומיה נראתה כעת אינדיבידואליסטית מדי וממוקדת בעצמה."
יסודות המוסר
היידט הבחין במשהו מוזר כאשר נבדקי המחקר שלו הגיבו לסיפורי הטאבו הלא מזיקים שלו. לכולם, אפילו ל- WEIRD, היו תגובות מיידיות של גועל. רק לאחר התגובות הראשוניות הללו הם התחילו להיאבק להמציא נימוקים מוסריים לתמיכה ברגשותיהם. זה היה כאילו הם עושים שיפוטים מוסריים מהירים ואינטואיטיביים ואז מחפשים סיבות לאחר מעשה. באותה תקופה, רוב המחקרים הניחו שהמוסר מבוסס על חשיבה מוסרית. ההנחה הייתה שאנשים שקלו במודע את ערכיהם המוסריים ואז קיבלו החלטות על סמך דיונים מודעים אלה. היידט חשד שהמוסר אינטואיטיבי יותר, וכי מושב המוסר נח ברגשות, לא באינטלקט.
במחקר אחד, צוות המחקר שלו עמד בפינות רחוב עם תרסיס פלוצים. הם היו מרססים מעט ואז מציבים דילמות מוסריות לעוברים ושבים תוך שימוש בסיפורי הטאבו הלא מזיקים שלו. מתברר שכאשר אנשים שקועים בענן של נפיחה, הם עושים שיפוטים מוסריים קשים יותר. היידט הציע שתרסיס הנפיצות מעורר את רגש הגועל. לאחר מכן ניסה האינטלקט להסביר רגש זה באמצעות חשיבה מוסרית. בניגוד לאמונה הרווחת, היידט הראה כי הנמקה אינה מובילה לשיפוט מוסרי. זה להיפך. אנו משתמשים בהנמקה כדי להסביר את פסקי הדין שלנו, לא כדי לקבוע אותם. הוא עיצב את זה כך:
היידט מצא תמיכה נוספת ב"מודל המוסר האינטואיציוניסטי "שלו במחקרי הפרימטים מאת פרנס דה וואל. אחרי הכל, אם חשיבה מוסרית מודעת הייתה הכרחית למוסר, כיצד יכלו קופים לדרוש הוגנות או להזדהות עם מישהו שנפגע? מחקרים אחרים הראו כי פילוסופים מוסריים, אנשים המבלים את כל חייהם בלימוד וחידוד יכולותיהם לחשיבה מוסרית, אינם מוסריים יותר מכל אחד אחר. כשם שאין צורך לדעת ולתת שם לכללי הדקדוק הספציפיים שגורמים לשפה לעבוד על מנת לדבר בשפה, אנשים (וקופים אחרים) אינם זקוקים להיגיון מוסרי כדי לפעול מוסרית.
אם האינטואיציות המוסריות הללו טמונות עמוק יותר במוח וההיגיון המוסרי שלנו משותף לפחות חלקית לבני דודינו הפרימטים, מכאן נובע שהיכולות המוסריות שלנו הן מולדות וחלק מהמורשת האבולוציונית שלנו. אבל במקום להציע מוסר אוניברסלי, היידט ועמיתיו הציעו שלבני אדם יהיו "קולטני טעם" מוסריים אוניברסליים. באמצעות המטאפורה של הלשון וקולטני הטעם שלה, ציין היידט כי בני האדם חולקים כולם חמישה טעמים (מלוחים, מתוקים, מרים, חמוצים ואומאמי) ובכל זאת בונים מגוון רחב של מטבחים שונים כדי לספק אותם. באופן דומה, "קולטני טעם" מוסריים יכולים לשמש רקע שעליו יכולות להתפתח אלפי מערכות מוסריות שונות. כשפרץ את הוויכוח על טיפוח הטבע, מצא היידט מודל המתאים לממצאים המרגשים של פרימטולוגים שהציעו מוסר אנושי אוניברסלי תוך שהוא מפנה מקום למגוון העצום של השונות התרבותית שמצאו אנתרופולוגים.
היידט ועמיתיו הציעו שישה יסודות מוסר שהתפתחו בתהליך האבולוציה כאשר אבותינו התמודדו עם אתגרי החיים וההתרבות.
1. טיפול/נזק. רגשות: אמפתיה, אהדה, חמלה. פותח כדי להגן על ילדים פגיעים ולטפל בהם, אנו חשים חמלה כלפי הסובלים או במצוקה.
2. הוגנות/רמאות. רגשות: כעס, הכרת תודה, אשמה. פותח כדי לקצור את היתרונות של הדדיות, אנו חשים כעס כאשר מישהו בוגד, הכרת תודה כשהוא משתף פעולה ואשמה כאשר אנו מרמים אחרים.
3. נאמנות/בגידה. רגשות: גאווה, זעם, אקסטזה. פותח כדי ליצור קואליציות שיכולות להתחרות בקואליציות אחרות, אנו חשים תחושה של גאווה קבוצתית ונאמנות עם הקבוצה שלנו ותחושת זעם כשמישהו מתנהג כבוגד. טקסים קבוצתיים גם נותנים לנו תחושת אקסטזה וגורמים לנו להרגיש חלק ממשהו גדול מאיתנו.
4. סמכות/חתרנות. רגשות: ציות, כבוד. פותח כדי ליצור מערכות יחסים מועילות בתוך היררכיות, אנו חשים תחושת כבוד או פחד כלפי אנשים מעלינו בהיררכיה, ומטפחים תחושת ציות וכבוד.
5. קדושה/השפלה. רגשות: גועל וסלידה. פותח כדי להימנע מרעלים, טפילים ומזהמים אחרים, אנו חשים תחושת גועל כלפי הטמא, במיוחד פסולת גופנית ודם.
6. חירות/דיכוי. רגש: כעס/תגובה צדקנית. פותח כדי לשמור על אמון ושיתוף פעולה בקבוצות קטנות, אנו חשים תחושה של כעס צודק ומתאחדים עם אחרים בקבוצה שלנו כדי להתנגד לכל סימן של דיכוי.
חשבו על אלה כעל "קולטני הטעם" המוסריים שלנו. כשם שלאנשים יש טעמים אישיים שונים המתפתחים בתוך מערכות תרבותיות גדולות יותר, כך זה נכון גם לגבי המוסר. כולנו גדלים בתוך תרבות מוסרית מסוימת המעצבת את טעמנו המוסרי, אך יש לנו גם הבדלים אישיים בטעמים.
להבין מוסר אחר
אחת המתנות הגדולות ביותר של עבודת שטח אתנוגרפית, טבילה בתרבות זרה ולימוד מדוקדק של המצב האנושי היא שהיא מאפשרת לך לראות את התרבות שלך בדרך חדשה. היידט גדל במשק בית ליברלי בעיר ליברלית ולמד בבית ספר במכללה ליברלית. לפי חשבונו, הוא היה שקוע בבועה ליברלית. השמאל היה תרבות מולדתו. "הייתי אתאיסט ליברלי בן עשרים ותשע עם דעות מאוד ברורות לגבי נכון ורע", הוא כותב. אך לאחר ביקורו בהודו ומחקריו המתמשכים בנושא מוסר, הוא החל לראות רפובליקנים ושמרנים אחרים בראש פתוח יותר.
הוא תמיד היה ליברל, מכיוון שהוא ראה בכך את הקבוצה הדוגלת בשוויון והגינות לכל הפרטים ללא קשר לרקע שלהם. איך מישהו יכול להיות נגד שוויון? הוא תהה. הוא הניח ששמרנים חייבים להיות פשוט אנוכיים, דעות קדומות ו/או גזענים. אחרת למה שמרנים ירצו להוריד מסים ולהפשיט מימון כדי לעזור לעניים?
אבל כשחזר מהודו והחל לחקור את יסודות המוסר, הוא גילה שהוא מתחיל להבין מדוע אנשים בימין הדתי יילחמו על ערכים ומבנים חברתיים מסורתיים יותר. הוא הלך לצד השני של העולם כדי לקבל הצצה לאנשים בעלי מוסר שונה בתכלית משלו. עכשיו הוא הבין שאנשים כאלה היו סביבו. וכשמלחמות התרבות התחממו כשהדמוקרטים והרפובליקנים צעקו זה על פני זה למבוי סתום, היידט רצה יותר מתמיד להבין את שורשי המוסר האלטרנטיבי הזה כדי לראות אם הוא יכול לעזור לשני הצדדים להבין אחד את השני קצת יותר טוב.
הוא הקים שאלון כדי להעריך כיצד אנשים משתנים ב"טעם "המוסרי שלהם, ובזכות עיתונות טובה על הפרויקט שלו בניו יורק טיימס, השתתפו למעלה מ -100,000 איש. התוצאות הראו הבדלים מהותיים באילו גורמים וערכים הליברלים והשמרנים שוקלים בעת קבלת החלטות מוסריות.
בקיצור, הליברלים מתמקדים בעיקר בשלושה יסודות בלבד (טיפול, הוגנות וחירות) ואילו השמרנים שוקלים באותה מידה את כל ששת. יתר על כן, הליברלים רואים בשלושת האחרים (נאמנות, סמכות וקדושה) פוטנציאל בלתי מוסרי, מכיוון שהם מגבילים את רדיפתם אחר ערכם הקדוש ביותר: טיפול בקורבנות דיכוי. אם אנו רוצים שוויון לכולם, עלינו לפזר את הקבוצות (נאמנות), לערער את ההיררכיה (סמכות) ולעולם לא ללחוץ על ערכים קדושים של קבוצה אחת על אחרים (קדושה).
עם זאת, עד שהיידט עשה את המחקר שלו, הוא (כמו ליברלים אחרים) אפילו לא זיהה את שלושת היסודות המוסריים האחרים הללו, וזה הוביל אותו להבנה לא נכונה ולהערכה לא נכונה של השמרנים. עמדות שמרניות נגד מהגרים, תוכניות לסיוע לעניים, נישואים הומואים, פמיניזם וזכויות קבוצות מדוכאות גורמות לליברלים רבים להניח שהשמרנים פשוט חסרי לב ואנוכיים. עם זאת, שיפוטים שגויים אלה נובעים מכיוון שהליברלים שופטים מוסר שמרני על בסיס שלוש מתוך שש היסודות בלבד, מה שגורם להיראות כאילו לשמרנים לא אכפת מגזעים ואתניות אחרות, אנשים עניים, מהגרים, נשים והומואים.
כדי לבדוק רעיון זה, שאל היידט את משתתפי המחקר הליברלי שלו האם השמרנים יסכימו או לא יסכימו עם האמירה "אחד הדברים הגרועים ביותר שאדם יכול לעשות הוא לפגוע בחיה חסרת הגנה". הליברלים חשבו שהשמרנים לא יסכימו, והדגימו כי הליברלים חושבים שהשמרנים חסרי לב ואנוכיים. הם לא מצליחים לראות שהשמרנים רודפים אחר מגוון רחב יותר של ערכים מוסריים חיוביים, וייתכן שיש יתרון כלשהו למה שהם מביאים לדיונים הפוליטיים שלנו.
בסופו של דבר, היידט רואה שבשורש החזונות המוסריים המנוגדים הללו עומדות שתי השקפות שונות מאוד של החברה והטבע האנושי, והן אותן שתי השקפות עליהן התווכחנו במשך מאות שנים שהוצגו בפתיחת פרק זה. סטיבן פינקר מכנה אותם החזון האוטופי והחזון הטרגי. השמאל לוקח את ההשקפה האוטופית. אנחנו טובים בליבה שלנו, אבל ההטיות וההנחות של התרבויות והחברות שלנו משחיתות אותנו. אנו מוגבלים מהשגת עולם טוב יותר על ידי כללים, תפקידים, חוקים ומוסדות שנבנו חברתית המדכאים לקבוצות וזהויות מסוימות בקרבנו. אנו יכולים ליצור חברה צודקת, חופשית ושוויונית יותר על ידי הכרה כיצד הדברים האלה בנויים, ובכך לשחרר את עצמנו מהטיה, קנאות ודיכוי.
הימין לוקח מבט טרגי יותר על החברה ועל הטבע האנושי. הם רואים בבני אדם מוגבלים ומוגבלים ביכולותיהם המוסריות וביכולותיהם. אנו נוטים באופן טבעי לאלימות, שבטיות ואנוכיות. אם היינו מבטלים היררכיות, היינו פשוט יוצרים אותן מחדש בצורות חדשות בגלל הרצון שלנו לכוח ורצון לשימור עצמי. הדבר היחיד שמונע מהעולם להתפרק לתוהו ובוהו אלים הוא מערכת הכללים, המסורות, הערכים המוסריים והמוסדות החברתיים. עלינו להיזהר בניסיונותינו להתעסק עם מוסדות המוסר היקרים (ועבור רבים, האלוהיים) המחזיקים את החברה השברירית שלנו יחד.
כשהיידט התחיל לראות, להבין ולהזדהות עם הפרספקטיבה השמרנית, הוא מצא את עצמו "יוצא מהמטריקס" ולוקח את "הגלולה האדומה". הוא לא "הפך לאדום" והפך לשמרני, אך כעת יכול היה להעריך באמת את נקודת המבט שלהם ולמעשה להקשיב לדעותיהם בהבנה אמיתית. זה פתח אותו לרעיונות חדשים ומרגשים רבים לפתרון בעיות חברתיות גדולות שמעולם לא שקל קודם לכן.
מעבודתו אנו יכולים למצוא חמש סיבות טובות לאתגר את עצמנו להיפתח ולנסות להבין ואף להעריך את הטיעונים המגיעים מהצד השני של המעבר הפוליטי.
1. שני הצדדים מציעים חוכמה.
בשמאל, החוכמה מתמקדת בטיפול בקורבנות הדיכוי והגבלת החזקים. השמאל מבקש להציע שוויון הזדמנויות לכולם, שיש לו יתרון ברור המבוסס על עקרונות אוניברסליים של פגיעה והגינות. אבל יש גם היבט תועלתני חשוב לטיעון. יש פוטנציאל אנושי מבוזבז עצום כרגע במקומות מוחלשים (ערים פנימיות עניות, עיירות כפריות, מחנות מהגרי עבודה, מחנות פליטים). מתן תמיכה והזדמנות נאותים במקומות אלה עשוי להוסיף ערך עצום לחברה על ידי שחרור הפוטנציאל של יותר אנשים.
הימין מציע את חוכמת השווקים. חברות גדלו מעבר ליכולת של כל אדם אחד או קבוצה קטנה להבין ולנהל. השווקים מאפשרים למיליוני ולעיתים מיליארדי אנשים להשתתף בהחלטות המהותיות והדקות של ייצור, תמחור והפצה של סחורות. מה שעולה הוא אורגניזם-על שהוא גדול מסכום חלקיו.
הימין מציע גם את חוכמת הסדר המוסרי והיציבות. חברות מתפקדות בצורה הטובה ביותר כאשר קיימת תחושת סולידריות ואמון בקרב החברים, וניתן לטפח זאת באמצעות ערכים משותפים, סגולות, נורמות ותחושת זהות משותפת.
2. כל אחד מהם חושף את הנקודות העיוורות בשני. לליברלים יש נקודה עיוורת שמקשה עליהם לראות את החשיבות של עקרונות מוסריים משותפים, ערכים וסגולות המקיימים את המנהגים והמוסדות המסורתיים שלנו. דחיפה לשינוי מהר מדי עלולה להפריע ומפרידה בצורה מסוכנת. מצד שני, השמרנים אינם מצליחים לראות כיצד מנהגים ומוסדות מסורתיים אלה עשויים לדכא קבוצות או זהויות מסוימות וייתכן שיהיה צורך לבצע רפורמה או שינוי יחד עם שינויים תרבותיים אחרים.
3. ההבדלים הפוליטיים בינינו הם טבעיים ובלתי נמנעים.
השיפוטים המוסריים שלנו מבוססים על התגובות הרגשיות האינטואיטיביות שלנו שאינן בשליטה מודעת. מכיוון שהתגובות הרגשיות שלנו משתנות יחד עם האישיות שלנו, איננו יכולים לצפות שכולם יסכימו, וזה לא אמור להיראות יוצא דופן לגלות שמערכת פוליטית של שתי מפלגות תישבר באופן עקבי כל כך קרוב ל 50/50 בכל בחירות.
יתר על כן, מחקרים על תאומים זהים שהופרדו בלידתם וגדלו במשקי בית שונים מצביעים על כך שהגנטיקה שלנו יכולה להסביר שליש עד מחצית מהשונות של הגישות הפוליטיות שלנו. גנים מעצבים את האישיות שלנו, אשר בתורם מעצבים באיזו דרך נשען פוליטית. ההשפעה הגנטית הזו היא למעשה חזקה יותר מההשפעה של איך ואיפה אנחנו גדלים.
4. ההבדלים הפוליטיים שלנו הם הסתגלות חיונית.
בני אדם לא שרדו ושגשגו לבדם. שרדנו כמין עם סוגי אישיות רבים ושונים, ומכיוון שאנחנו מין עם סוגי אישיות רבים ושונים. כמה אישים פתוחים לחוויות ואנשים חדשים. אחרים זהירים ופוחדים יותר. שרדנו במשך אלפי שנים רבות הודות לאיזון התכונות הללו. עלינו להיות אסירי תודה לאלה השונים מאיתנו, שכן הם מציעים בדיקות ואיזונים חשובים כנגד החזון וההבנה המוגבלים שלנו.
5. יש הרבה סכנות לנו לעומת אותם חושבים.
הנטייה שלנו ליצור קבוצות מובילות אותנו ל"בועות "פוליטיות שבהן אנו נתקלים רק ברעיונות הבטוחים והמוכרים של" השבט "הפוליטי שלנו. כאשר אנו נתקלים ברעיון הקשור לשבט השני, התגובה המיידית שלנו היא של גועל. לאחר מכן אנו משתמשים בהנמקה המוסרית שלנו כדי להסביר את תגובתנו, ומוצאים סיבות לדחות את הרעיון גם אם הוא טוב שיכול לשרת את האידיאלים הגבוהים ביותר שלנו. כמו כן, יהיו לנו רגשות חמים כלפי כל רעיון שיופיע כאחד התומך בנטיות הפוליטיות שלנו. לאחר מכן נחפש סיבות לקבל את הרעיון. בעידן של גוגל, קל מדי למצוא מחקרים וסיבות לתמוך בכל רעיון, ובכך לחזק את ההטיות וההנחות שלנו.
כפי שאומר היידט בצורה כה רהוטה ותמציתית, "המוסר נקשר ומתעוור." הנטיות המוסריות שלנו קושרות אותנו יחד ואז מעוורות אותנו לאחר.
למד עוד
- המוח הצודק, מאת ג'ונתן היידט
- חשיבה באמצעות תרבויות: משלחות בפסיכולוגיה תרבותית, מאת ריצ'רד שוודר
- חיים אתיים: ההיסטוריה הטבעית והחברתית שלהם, מאת ווב קין