"לא נפסיק מהחקירה, וסוף כל החקירות שלנו יהיה להגיע למקום בו התחלנו ולדעת את המקום בפעם הראשונה."
— טי ס. אליוט
אם צפייה בתרבות אקזוטית ושונה מאוד יכולה לעזור לנו לזנק מהמים של התרבות שלנו כדי לראות אותה באמת, הנאצירמה צריכה להיות גבוהה ברשימת התרבויות שלנו כדי לבחון. בשנת 1956, מאמרו המקורי של האנתרופולוג התרבותי הוראס מיינר על הנאצירמה סיפק מבט מעמיק על התנהגויותיהם הטקסיות המראות, כדברי כורה, "הקיצוניות שאליה יכולה ההתנהגות האנושית להגיע". העבודה הייתה כה מזעזעת וחושפת עד שהמאמר המשיך להיות המאמר הנפוץ ביותר בתולדות האנתרופולוגיה.
כפי שמסביר כורה במאמר, ה- Nacirema אובססיביים לגוף, שלדעתם מכוער במהותו ונוטה לתחלושות ומחלות. לכל בית של Nacirema יש מקדש או לפעמים כמה מקדשים שבהם נערכים טקסים פרטיים כדי להקל על מה שהם רואים כאיומים נוכחים ומתפשטים על גופם. קסמים שונים המסופקים על ידי אנשי רפואה נבלעים, והם מבצעים מספר טקסי טבילה לאורך כל היום באמצעות מים מטוהרים מיוחדים המאובטחים ממקדש המים הראשי של הקהילה.
מאז תקופתו של הכורה, הנקירמה החלו לבנות מקדשים גדולים מאוד הנקראים "mygs" המכילים שורות ושורות של מכשירי עינוי גוף שונים בהם הם משתמשים כדי להעניש את גופם. המכשירים נועדו לקרוע ולפגוע בשרירים ולגרום להם להתנפח. אחרים נועדו למצות את הגוף לחלוטין ולנצל את כל האנרגיה שלו כך שהגוף מתחיל לצרוך את עצמו על מנת לספק אנרגיה לתנועה.
בעוד שהנצירמה מאמינים כי טקסים אלה הופכים את גופם לחזק ועמיד יותר למחלות, נראה כי מטרתם העיקרית של טקסים אלה היא לשנות את צורת הגוף כך שתתאים לאידיאלים של Nacirema. אידיאלים אלה כה קיצוניים עד שהם נמצאים מעבר להישג ידם של יכולת אנושית טבעית. כדי להשיג אידיאלים אלה, חלק מהנצירמה מרחיקים לכת עד שמומחים פולחניים חותכים אותם ומזריקים נוזלים לאזורים בגופם שהם רוצים להיות גדולים יותר, או מסירים רקמות גוף רכות והופכים חלקים אחרים בגופם לקטנים יותר.
מקדשים חדשים אלה הם רק דוגמה אחת לאופן שבו התרבויות משתנות תמיד, ובמהלך 70 השנים האחרונות, הנאצירמה השתנתה באופן דרמטי. עבור המחקר של Nacirema of Miner בשנת 1956, אפילו טלוויזיות פשוטות בשחור-לבן היו טכנולוגיה חדשה ואקזוטית. כיום ניתן למצוא את Nacirema ברחבי נוף המדיה החברתית בפייסבוק, אינסטגרם, סנאפצ'ט ויוטיוב. זה מציע לנו את היכולת להתבונן בתרבות אקזוטית זו פשוט על ידי כוונון לערוצי היוטיוב שלהם.
אחד הטקסים המעניינים יותר של Nacirema הוא strecnoc. מאות ולפעמים אלפי אנשים משתתפים בטקסים אלה המתרחשים סביב במה פולחנית גדולה ומוגבהת המכונה אגאט. הטקסים הם לעתים קרובות בלילה, אז הוא egats מואר בצורה מרהיבה. המשתתפים מתאספים בחושך סביב הביצים ולעתים קרובות צורכים חומרים המשנים את המוח כגון לוהוקלה ואנאוג'ירם בזמן שהם ממתינים למנהיג הטקס שיגיע. המשתתפים רועדים לעתים קרובות בציפייה כשהם ממתינים לתחילת הטקס, והתצפית הראשונה של המנהיג הטקסי על הביציות יכולה לשלוח את המשתתפים לטירוף של התרגשות, לקפוץ למעלה ולמטה, לצרוח, עם זרועות גבוהות באוויר כאילו נאבקים להושיט יד ולגעת במנהיג הטקסי ולהרגיש את כוחם.
בסוף הקיץ של 2013 החלטתי לבחון ביתר פירוט את אחד הטקסים הללו. עשיתי חיפוש ביוטיוב וצפיתי ב- strecnoc הנצפה ביותר בימים האחרונים. במרכז האגטים הוצבה בובה גדולה של דוב, אחת החיות המסוכנות והחששות ביותר בקרב הנאצירמה. גובהו של הדוב היה כ -30 רגל ומעוצב כך שייראה כמו דובי הצעצועים הקטנים של ילדי Nacirema.
ילדי Nacirema, שלעתים קרובות נדרשים על ידי הוריהם לישון לבד (נוהג נדיר בתרבויות ברחבי העולם), ישנים לעתים קרובות עם דובי הצעצועים הקטנים האלה, רואים בהם מגנים ולעתים קרובות בונים איתם חברויות דמיוניות חזקות.
לפתע נפתחה דלת בבטנו של הדוב הגדול והמנהיג הטקסי יצא מבפנים. רקדנים בתלבושות דוב צעצוע מיהרו פנימה מצדי הביגטים להצטרף אליה. יחד הם לקחו למרכז האגטים והחלו לעשות ריקוד מיוחד שבדרך כלל מבוצע רק בפרטיות החדר של עצמו. זהו ריקוד פרוע במיוחד, שלא ממש מיועד לאף אחד לראות, בו אתה פשוט מאפשר לגופך לעשות כל מה שמתחשק לו לעשות. לרוב זה גורם לתנועת דחיפה או טלטול יציבה אך מביכה בזמן שהזרועות מחקות באופן ספונטני את כל מה שנשמע במוזיקה. אם מנגנים כלי מיתר כף יד, הזרועות עשויות לנוע כאילו להחזיק אותו (ria ratiug). אם מנגנים תופים, הזרועות נעות כאילו לנגן בתופים (ריה דרדס) וכן הלאה. זוהי צורת ריקוד מהנה מאוד לעשות, אך בדרך כלל היא לא נועדה להיראות, ולחלק מהמשתתפים לא היה נוח לצפות בה, במיוחד כשהמנהיג הטקסי עבר עמוק יותר לריקוד הפרטי הזה ונתן לכל גופה לנוע בחופשיות אך במבוכה. נראה שאפילו לשונה יצאה מכלל שליטה, מתנופפת בפראות על פניה.
"תעשה קצת רעש!" המנהיג הפולחני קרא למשתתפים. הם צרחו בטירוף כשהיא התחילה את ליבת הטקס, הגנוס. הגנוס הוא מופע שירה המוגדר למוזיקה וריקוד. הגנוס התחיל בקול שנכנס לחדר, שהוקרן מאיפשהו מחוץ לאגטים:
זו המסיבה שלנו שאנחנו יכולים לעשות מה שאנחנו רוצים.
זאת המפלגה שלנו שאנחנו יכולים להגיד מה שאנחנו רוצים.
זו המסיבה שלנו שאנחנו יכולים לאהוב את מי שאנחנו רוצים
אנחנו יכולים לנשק את מי שאנחנו רוצים
אנחנו יכולים לראות את מי אנחנו רוצים
כשהקול המשיך לתמוך באופן פואטי באידיאלים מרכזיים אלה של נאצירמה של חופש ובחירה חופשית, המשיכה המנהיגה הטקסית להפגין ערכים אלה בגופה. היא התכופפה והחלה לנער את החלק האחורי שלה בניסיון לבודד התכווצות של שרירי הגלוטוס מקסימוס שלה, אשר לאחר מכן שולחים את האזור השומני באזור הישבן לתנועה דמוית גל המכונה gnikrewt. זה מתפרש לעתים קרובות כמרמז מאוד מינית, והתערובת של צעצועי ילדות יחד עם ריקודים מרמזים מיניים כאלה (לשון מתנפנפת, ישבן רועד), הייתה פשוט יותר מדי עבור חלק מהמשתתפים.
חלקם היו המומים במיוחד מכיוון שמנהיג פולחני זה נודע עד לאחרונה בשם אנה אנאטנום, גיבור בקרב ילדים. והיא בתו של מומחה פולחני מפורסם אחר, יליב יאר סוריץ ', הידוע בעיקר בזכות הופעותיו הידידותיות למשפחות כמו "Some Give All" (מחווה למשפחות צבאיות) ו- "Achy Breaky Heart".
בסופו של דבר, Nacirema היו חלוקים מאוד על איכות הביצועים. זה נראה כאילו אין דרך ביניים. או שאתה שונא את זה, או שאתה אוהב את זה.
גם כאשר התקשורת מתחה ביקורת על הופעתה, ורבים אמרו כי סביר להניח שזה סוף הקריירה שלה, המנהיג הטקסי, Yelim, הפנה את דבריהם לטובתה וחגג את האירוע כהצלחה גדולה.
כאנתרופולוג, חשבתי שזו אחת ההופעות האמנותיות המשמעותיות ביותר שראיתי אי פעם, דיוקן מספר של איך זה לגדול בקרב הנאצירמה. דובי הצעצוע, הריקודים המביכים "כמו שאף אחד לא צופה" שאתה עושה בחדר שלך כילד צעיר, והשמלה הטקסית שכללה עכבר מצויר על טוטו של ילדה קטנה היו סימנים ברורים לילדות, שכולם נשפכו לאורך כל ההופעה. הדובים הפכו לנשים חושניות מלאות גוף. הטוטו של הילדה הקטנה נשפך כדי לחשוף ביקיני בגוון בשר, והריקודים המביכים והילדותיים הפכו לחגיגה מינית של גיבוב, שחיקה וגניקרוט. היא השילה את עור ילדותה, יזמה את עצמה לבגרות שלה ממש לנגד עינינו, נאבקת להראות לעולם שהיא עכשיו בוגרת מלאה, לא אותה ילדה קטנה, אנה אנאטנום.
אותם נאקירמה שנאלצו לפנות ופשוט לא יכלו לסבול לצפות בזה, כנראה ראו קצת יותר מדי מהילדות המביכה שלהם ומעבר לבגרות, שכן המעבר לנצירמה לבגרות הוא תמיד מביך. זה, כמו שאומרים, "בלגן חם".
עלות ערכי הליבה שלהם של חופש ובחירה היא שאין מגבלות או הנחיות כיצד להתבגר כראוי. אין כללים מוגדרים בבירור למה זה אומר להיות מבוגר. אין מסלולים מוגדרים בבירור להפוך לעצמאות. במקום זאת, יש אפשרויות בכל שלב בחיים. הנזירה מוקירה את האפשרויות הללו. אבל הם גם הופכים את ההתבגרות למאוד-מאוד קשה.
ילדים גדלים עם הרעיון שהם יכולים "להיות כל מה שהם רוצים להיות". מלמדים אותם להטיל ספק בחוסר אמון בכל מסר שמנסה לומר להם מי הם או כיצד עליהם להתנהג. "היה נאמן לעצמך", הוא פתגם Nacirema הנפוץ. Yelim הדהד את הרגשות האלה בהופעה שלה, "אנחנו לא לוקחים שום דבר מאף אחד". אך מכיוון שהם "לא לוקחים דבר מאף אחד", כמו עצות או ערכים, לא נותר להם שום דבר שינחה אותם. הם יצאו למסע לכל החיים כדי להבין מה הם רוצים לעשות ומי הם רוצים להיות. "מי אני?" היא שאלה השולטת בנפש Nacirema.
כתוצאה מכך, Nacirema רבים הופכים את מטרת חייהם "למצוא" את ה"עצמי "שלהם. למרות שרוב Nacirema לוקחים את המטרה הזו כמובנת מאליה, זה לא תמיד היה כך. אפילו בתקופתו של מיינר, שנות החמישים, הדברים היו שונים. אז אנשים עודדו לעתים קרובות להתאים ולפעול לפי כללי החברה. אבל בסוף שנות השבעים, ספרים כמו "אגודת הזהות" של וויליאם גלזר ו"תרבות הנרקיסיזם "של כריסטופר לאש תיעדו מעבר מתרבות שהעריכה ענווה ו"מציאת מקום" לכזו שהעריכה ביטוי עצמי ו"מציאת עצמי".
כוחה של מגירה
ו "עושה דברים שבירים"
ברור בשלב זה שהנצירמה אינה איזו תרבות אקזוטית, אלא למעשה אמריקאית, וכי "Nacirema" הוא רק "אמריקאי" מאוית לאחור. זה היה הטריק של מיינר. הוא הכריח אותנו לראות את המוזר במוכר והשתמש באמנות לראות כמו אנתרופולוג בתרבות שלו.
הטריק הזה הוא שיטה אחת של "לראות את הראייה שלך" מבלי ללכת לתרבות אקזוטית. אתה יכול למצוא את האקזוטי ממש סביבך, וככל שהארצי יותר, כן ייטב. מכיוון שכאשר אתה מגלה שאפילו האמונות והפרקטיקות השגרתיות ביותר המרכיבות את חייך יכולות להיחשב מוזרות ואקזוטיות, הן גם הופכות להיות מותנות, וזו דרך מפוארת לומר שהן אינן צריכות להתקיים או שהן יכולות להיות שונות. האמונות והפרקטיקות שלנו מותנות בתנאים ההיסטוריים והתרבותיים שהובילו אליהם. וברגע שאנו מזהים אותם כמותנים, נוכל לשאול שאלות חדשות עליהם.
מהו עצמי? האם זה באמת דבר? או שזה משהו שאתה עושה? האם עדיף לומר שאנחנו "יוצרים" את עצמנו ולא "מוצאים" את זה? ולמה התכוון המשורר הגדול האחר הזה, מרשל מת'רס, כשאמר "אתה חייב לאבד את עצמך"? האם זה אפשרי כי אתה צריך לאבד את עצמך כדי למצוא את עצמך? אם כן, מהו ה"עצמי" הזה שצריך לאבד? האם "אני" הוא אותו דבר כמו ה"אני" שלי? אם הם זהים, איך אוכל לומר "אני" צריך למצוא את ה"אני "שלי? האם "אני" באמת יכול למצוא, לאבד או ליצור את ה"אני "שלי או שאני רק צריך לתת ל"אני" להיות ה"אני "שלי?
אלה סוג מיוחד של שאלות. שאלות אלה אינן דורשות תשובות; השאלות הן תובנות בפני עצמן. הם נותנים לך חלופות חדשות כיצד לחשוב על חייך. הם נותנים לך קצת חופש מנקודות המבט המוגבלות שמציעות ההנחות, הרעיונות והאידיאלים המובנים מאליהם שלך.
מישל פוקו, תיאורטיקן והיסטוריון חברתי שהשפיע רבות על האנתרופולוגיה, אומר שניתוח מסוג זה הוא דרך "להפוך את הדברים לשברירים יותר". זה מראה כי "מה שנראה ברור הוא בכלל לא כל כך ברור." בעבודתו, פוקו הוא מנסה להראות שרבים מהעובדות ה"ברורות "בחיינו שאנו לוקחים כמובן מאליו יכולות להיות" שבירות "באמצעות ניתוח תרבותי והיסטורי. בדרך זו אנו "מחזירים להם את הניידות שהייתה להם ושהם צריכים להיות תמיד." הרעיונות והאידיאלים של התרבות שלנו לא חייבים להיות בעלי כוח מוחלט עלינו. אנחנו יכולים לשחק איתם, להפוך אותם לשברירים יותר, ובכך לקחת חלק מהכוח הזה בחזרה.
הכוח המסוים הזה של הפרספקטיבה האנתרופולוגית עמד בלב האנתרופולוגיה מאז הקמתה בסוף המאה ה -19. פרנץ בואס, אבי האנתרופולוגיה האמריקאית, אמר שכל השקפתו על החיים נקבעה בשאלה אחת:
כיצד נוכל לזהות את האזיקים שהמסורת הטילה עלינו?
שכן כאשר אנו מזהים אותם, אנו מסוגלים גם לשבור אותם.
* *
- טקס גוף בין הנאצירמה, מאת הוראס מיינר
