Amerika ya Asia imeficha mfululizo wa mvutano wa ndani. Ili kuzalisha hisia ya mshikamano wa rangi, wanaharakati wa Asia wa Amerika waliandika udhalimu wa kijamii kwa suala la rangi, wakificha makundi mengine ya kijamii yanayoshindana kama vile jinsia, jinsia, ukabila, na utaifa. Ukosefu wa jamaa wa jinsia kama lens kwa uanaharakati wa Asia wa Amerika na upinzani katika miaka ya 1970 mpaka sasa haipaswi kusomwa kama dalili ya kutokuwepo kwa usawa wa kijinsia wala kutokuwepo kwa wanawake wa Asia wa Amerika kutokana na masuala ya haki ya kijamii.
Wanaharakati wengi wa Asia wa Marekani (wakiwemo baadhi ya waandishi katika kitabu hiki) wanakataa studio ya “Feminist” ingawa kazi yao inalipa kipaumbele maalumu kwa uzoefu wa wanawake. Wakati mwingine hisia hii inaonyesha hofu ya kuwatenganisha wanaume - matokeo ambayo inaonekana kuepukika ikiwa wanaume hawawezi kumiliki hadi upendeleo wao wa kijinsia. Wakati mwingine, kupinga kwa wanawake wa kike huonyesha kutokuwepo kwa kitamaduni na ubaguzi wa rangi ya wanawake nyeupe, wa Ulaya.
Dragon Ladies: Historia fupi
Empress TSU-yake ilitawala China kuanzia 1898 hadi 1908 kutoka kiti cha enzi cha Dragon. The New York Times alielezea yake kama “mchawi waovu wa Mashariki, reptilian joka mwanamke ambaye alikuwa amepanga sumu, kunyonga, kukatwa kichwa, au kulazimishwa kujiua ya mtu yeyote aliyewahi changamoto utawala wake autokratic.” Kivuli cha Dragon Lady — kwa njia yake ya kikatili, kupotosha, na unyama — iliendelea kukutana giza kati ya wanawake wa Asia na Magharibi walikusanyika kwa ajili ya kimbilio.
Mbali na kuwa wanyang'anyi, wengi wa wanawake wa kwanza wa Asia kuja Marekani katikati ya miaka ya 1800 walikuwa wanawake wa China wasio na maskini, ambao walidanganywa, kutekwa nyara, au kusafirishwa nchini ili kuhudumia jamii ya kiume ya Kichina kama makahaba. Hisia kwamba wanawake wote wa Asia walikuwa makahaba, waliozaliwa wakati huo, “walijenga mtazamo wa umma wa, mtazamo wa, na hatua dhidi ya wanawake wote wa Kichina kwa karibu karne moja,” anaandika mwanahistoria Sucheng Chan.
Polisi na wabunge walichagua wanawake wa China kwa vikwazo maalum “sio sana kwa sababu walikuwa makahaba kama vile (kwa vile kulikuwa na makahaba wengi wazungu karibu) lakini kwa sababu - kama Wachina - walidai kuletwa magonjwa ya vimelea hasa, walianzisha madawa ya kulevya ya afyuni, na kuwashawishi wavulana weupe katika maisha ya dhambi,” Chan pia anaandika. Wanawake wa China ambao hawakuwa makahaba waliishia kuzaa mzigo wa sheria za kutengwa za Kichina zilizopitishwa mwishoni mwa miaka ya 1800.
Katika miaka hii, uhamiaji wa Kijapani uliongezeka, na kwa hiyo, harakati ya kupambana na Kijapani ilijiunga na hisia za kupambana na Kichina. Katika miaka ya 1900 mapema, Kijapani kuhesabiwa chini ya 3 asilimia ya jumla ya idadi ya watu katika California, lakini hata hivyo walikutana virulent na wakati mwingine vurugu ubaguzi wa rangi. “Wanaharusi wa picha” kutoka Japan ambao walihamia kujiunga na waume zao nchini Marekani walikuwa, kwa wabaguzi wa rangi wa California, “mfano mwingine wa udanganyifu wa Mashariki,” kulingana na mwanahistoria Roger Daniels.
Inastahili kutambua kwamba licha ya ukweli kwamba hawakuwa nchini kwa idadi kubwa, wanawake wa Asia walipata gharama kubwa ya kutoa ruzuku kwa kazi za wanaume wa Asia. Waajiri wa Marekani hawakuwa na kulipa wanaume wa Asia kama vile wafanyakazi wengine waliokuwa na familia za kusaidia, kwa kuwa wanawake wa Asia wa Asia walizaa gharama za kulea watoto na kutunza kizazi kikubwa.
Wanawake wa Asia waliohamia hapa kabla ya miaka ya 1960 pia waliajiriwa kama kazi ya bei nafuu. Katika miaka ya kabla ya Vita Kuu ya II, karibu nusu ya wanawake wote wa Kijapani wa Marekani waliajiriwa kama watumishi au kufulia katika eneo la San Francisco. Vita Kuu ya II internment ya Wamarekani Kijapani alifanya yao hasa rahisi kutumia: walikuwa wamepoteza nyumba zao, mali, na akiba wakati kulazimishwa kufungwa katika makambi, Hata hivyo, ili kuondoka, walikuwa na kuthibitisha walikuwa na ajira na nyumba. Maafisa wa serikali ya Marekani kwa kufikiri walipanga ajira yao kwa maombi ya kugombea, wengi ambao walikuwa kwa watumishi.
Tabia za Uhamiaji
Masuala yanayohusu uhamiaji yanaathiri mambo mengi ya jamii ya Asia ya Amerika. Hii inaeleweka kwa kuwa karibu theluthi mbili za Wamarekani wote wa Asia ni wazaliwa wa kigeni. Kabla ya kujaribu kuchunguza utata mingi kuhusu faida au gharama za uhamiaji, sisi kwanza tunahitaji kuchunguza sifa za wakazi wahamiaji, Asia na vinginevyo.
Wahamiaji na Marekani Walizaliwa Watu
Data katika meza ifuatayo ilihesabiwa kwa kutumia Sensa ya 2000 1% ya Matumizi ya Umma Microdata Sampuli, na wanalinganisha makundi tofauti ya wahamiaji (kulingana na eneo lao la nchi) na kila mmoja na kwa wale wote ambao ni ama Marekani mzaliwa au mzaliwa wa kigeni nchini Marekani juu ya hatua tofauti za kijamii na kiuchumi mafanikio. Unaweza kubofya kwenye safu ya kichwa ili upate au chini. Unaweza pia kusoma maelezo ya kina ya mbinu na istilahi kutumika kutengeneza takwimu.
Takwimu zinajumuisha wahamiaji kutoka nchi zote, sio wale tu kutoka Asia. Kwa mujibu wa Sensa ya 2000, idadi ya wahamjiaji/waliozaliwa nje ya Marekani ilikuwa tu kuhusu 28,910,800. Kati ya hizi, 5.5% walikuwa Weusi, 25.9% walikuwa Waasia, 46.4% walikuwa Hispanic/Latino, na 22.1% walikuwa weupe. Takwimu hapa chini zinawakilisha utafiti wa sauti lakini statisticis tofauti zinaweza kutumika kusaidia pande zote mbili za suala. Hivyo unaweza kuchagua kukubaliana na hitimisho langu au la.
Tunapaswa kuelewa kwanza kwamba kuhamia nchi nyingine sio jambo rahisi kufanya. Karibu daima inahusisha kufanya maandalizi ya kufafanua na gharama nyingi za pesa. Mara nyingi pia inamaanisha kuacha mahusiano ya kibinafsi nyumbani (angalau kwa muda, ikiwa sio kudumu) na kujifunza lugha mpya na utamaduni. Hatua ni, si kila mtu ambaye anataka kuhamia kweli anafanya. Kwa kweli, wale ambao ni maskini sana huhamia mara chache - hawana rasilimali. Wale ambao huhamia huwa na kutoka madarasa ya kati na ya kitaaluma ya nchi yao.
Hatua hii inaonyeshwa na matokeo kutoka meza, ambayo inalinganisha sifa mbalimbali za kijamii na kiuchumi kati ya makundi yaliyozaliwa na Marekani na wahamiaji kwa eneo lao la nchi. Kuangalia meza kamili ya takwimu, bofya kwenye Jedwali 9.3.2. Mara baada ya meza inaonekana, unaweza kubofya kwenye safu inayoelekea ili kutatua au chini. Unaweza pia kusoma maelezo ya kina ya mbinu na istilahi kutumika kutengeneza takwimu.
Jedwali\(\PageIndex{2}\): Tabia za kijamii na kiuchumi za makundi ya wahamiaji na eneo la nchi ya nyumbani. (Kwa hisani ya Taifa la Asia)
Matokeo yanaonyesha kwamba wahamiaji kama kikundi kweli wana kiwango cha juu kidogo cha kufikia shahada ya chuo na kiwango cha juu sana cha kuwa na shahada ya juu (matibabu, sheria, au udaktari) kuliko aliyezaliwa Marekani. Katika hatua zote mbili, wahamiaji kutoka Afrika kwa kweli wana viwango vya juu vya mafanikio ya elimu na pia wana kiwango cha chini kabisa cha kuwa na elimu ya chini ya shule ya sekondari. Wahamiaji wa Afrika pia wana uwezekano mkubwa wa kuwa katika soko la ajira.
Kwa hiyo, ni wazi kwamba wahamiaji kutoka Afrika huwa wanatoka madarasa ya wasomi wa nchi yao. Kwa upande mwingine, takwimu zinaonyesha kwamba wahamiaji kutoka Amerika ya Kusini na Kusini na kutoka Caribbean wana viwango vya chini zaidi vya kufikia elimu. Tunaweza pengine kudhani kutokana na hili kwamba wao ni zaidi ya kuwa kutoka asili ya vijiji au kazi darasa. Kama mfano mwingine wa maana hii, wahamiaji kutoka Kilatini/Amerika ya Kusini na Caribbean wana kipato cha chini kabisa cha kibinafsi (per capita), pamoja na viwango vya juu zaidi vya kuishi katika umaskini na kupokea msaada wa umma.
Aidha, wana viwango vya chini kabisa vya kuolewa na mke wa sasa, kufanya kazi kwa ujuzi wa juu (mtendaji, kitaaluma, kiufundi, au usimamizi wa juu) kazi na alama ya chini ya vyombo vya habari vya kijamii na kiuchumi (SEI), kipimo cha sifa ya kazi. Hata hivyo, takwimu hizi si lazima kusababisha hitimisho kwamba wahamiaji kutoka Kilatini/Amerika ya Kusini na Caribbean ni kukimbia juu ya uchumi wa Marekani au kwamba wao hutumia faida zaidi kuliko wao kuchangia. Kwa majadiliano ya suala hilo, hakikisha kusoma makala juu ya athari za uhamiaji.
Vikundi vingine na Ngazi zao za Mafanikio
Kuhusu makundi mengine ya wahamiaji, takwimu zilizo juu zinaonyesha kwamba wahamiaji kutoka Asia na Visiwa vya Pasifiki wanalinganisha vizuri na wahamiaji wengine na kwa wazaliwa wa Marekani pia. Hata hivyo, kuna pia inaonekana kuwa na kuenea pana sana kwa sifa kati ya wahamiaji wa Asia. Kwa maneno mengine, kuna inaonekana kuwa wengi ambao wana uwezekano mkubwa wa kuwa kutoka asili ya vijiji au ya kazi (na kwa hiyo wana viwango vya chini vya kufikia kijamii na kiuchumi), pamoja na wahamiaji wengine wengi wa Asia kutoka kwa tabaka la kati na asili ya kitaaluma ambao wana viwango vya juu sana vya kufikia.
Kwa mfano, wahamiaji wa Asia na Pacific Islander wana kiwango kikubwa cha kutokuwa na ustadi wa Kiingereza kuliko wazaliwa wa Marekani (ambayo inaeleweka kwa kuwa Kiingereza ni lugha ya kigeni kwa Waasia wengi) na pia wana kiwango cha juu cha chini ya kukamilika kwa shule ya sekondari kuliko walivyozaliwa Marekani. Kwa upande mwingine, wahamiaji wa Asia na Pacific Islander wana kipato cha wastani cha kibinafsi (kwa kila mtu) kinachofanana na aliyezaliwa wa Marekani, pamoja na mapato ya familia ya juu zaidi. Pia wana viwango vya juu vya kuwa na shahada ya chuo kikuu, shahada ya juu, na kufanya kazi katika kazi ya ujuzi wa juu kuliko aliyezaliwa Marekani.
Vile vile, wahamiaji kutoka Ulaya, Urusi, na Canada huwa na viwango vya kufikia kijamii na kiuchumi ambavyo vinalinganishwa sana na wale waliozaliwa wa Marekani na katika makundi kadhaa, huwashinda pia. Hizi ni pamoja na viwango vya juu vya kuwa na shahada ya chuo kikuu, shahada ya juu, kufanya kazi katika kazi ya ujuzi wa juu, na hasa, mapato ya juu ya mtu binafsi (per capita) ya makundi yote katika meza. Kushangaza, pia wana kiwango cha chini kabisa cha kuwa katika soko la ajira, ambayo inaweza kupendekeza kwamba wengi wamestaafu lakini badala ya ukwasi pia.
Kwa ujumla, hatua hizi zote za kijamii na kiuchumi na takwimu kulinganisha wahamiaji na idadi ya watu waliozaliwa Marekani zinaonyesha kwamba katika hali nyingi, makundi yote mawili ni karibu na nyingine. Lakini tena, namba hizi zinaweza kutumika kusaidia pande zote mbili za mjadala wa uhamiaji — kwamba wahamiaji hawafanyi kama vile waliozaliwa wa Marekani na kinyume chake. Hata hivyo, inaonekana wazi kwamba takwimu hizi haziunga mkono ubaguzi wa wahamiaji kama wasio na ajira sugu, katika umaskini, na juu ya usaidizi wa umma. Wanasema kwamba kama kikundi kingine chochote cha kijamii nchini Marekani, kuna tofauti nyingi ndani ya kila kikundi na kwamba sisi kama jamii tunapaswa kuwa makini juu ya kufanya generalizations zinazojitokeza kuhusu wanachama wote wa kikundi fulani.
Dini, Kiroho na Imani
Miongoni mwa mambo ya jadi zaidi ya utamaduni wa Asia Amerika, dini, kiroho, na imani daima imekuwa muhimu kwa jamii za Asia za Amerika, kama zilivyokuwa kwa vizazi vingi kabla yao. Lakini ndani ya utofauti wa jamii ya Asia Amerika, hivyo pia inakuja tofauti katika imani zetu za kidini na mazoea.
Dini ipi ni Maarufu Zaidi?
Mojawapo ya maswali ya kwanza ya kuchunguza ni, ni dini gani au mila ya imani ambayo ni maarufu zaidi kati ya Wamarekani wa Asia na kati ya kila moja ya makundi mbalimbali ya makabila ya Asia? Kwa bahati mbaya, takwimu za kitaifa na za kuaminika ni vigumu kupata. Kuna masomo machache au data ambayo ingeweza kujibu maswali haya kwa ukamilifu, hasa yale yanayovunja uhusiano wa kidini kati ya makundi mbalimbali ya makabila ya Asia.
meza\(\PageIndex{4}\): American Kidini Kitambulisho Survey 1990-2008: Wamarekani Asia. (Takwimu kutoka kwa ARIS)
Utafiti wa Kidini wa Kidini wa Marekani 1990-2008: Wamarekani Asia
Hata hivyo, kuna baadhi ya takwimu kwamba kutoa picha ya jumla ya uhusiano wa kidini ndani ya jamii Asia American. Mojawapo ya vyanzo vikubwa zaidi, vya hivi karibuni, na vya kina zaidi ni Utafiti wa Kitambulisho cha Kidini cha Marekani (ARIS), uliofanywa na watafiti katika Chuo cha Trinity (CT). ARIS ilifanyika kwanza mwaka 1990, tena mwaka 2000, na wimbi la hivi karibuni lilikamilishwa mwaka 2008. Utafiti wa 2008 unajumuisha data kutoka kwa sampuli kubwa, ya kitaifa ya watu wazima wa 54,461 wa Marekani katika majimbo 48 yanayojitokeza.
Jedwali lifuatalo 9.3.5 linachukuliwa kutoka kwa ripoti ya ARIS 2008. Matokeo yanaonyesha kuwa ilhali hakuna dini inayoweza kudai idadi kubwa ya wafuasi katika jamii ya Asia ya Amerika, kama ya 2008, wale wanaodai kuwa hakuna uhusiano wa kidini ni kundi kubwa zaidi. Kwa kweli, kundi hili limeongezeka kwa kiasi kikubwa tangu utafiti wa kwanza wa ARIS mwaka 1990 na asilimia yake mwaka 2008 (27%) kati ya Amerika ya Asia ni kubwa kuliko makundi yote makubwa ya kikabila ya rangi katika utafiti (wazungu ni wa pili na 16% wakidai kuwa hakuna uhusiano wa kidini). Kundi la pili kwa ukubwa wa kidini kati ya Wamarekani wa Asia ni “Dini za Mashariki” ambazo ni pamoja na Wabuddha, Kihindu, Taoist, Baha'i, Shintoist, Zoroastria, na Sikh. Dini hizi za Mashariki ziliona ongezeko kubwa kuanzia mwaka 1990 hadi 2001, halafu zikaondoka mwaka 2008. Wakatoliki ni kundi la tatu kwa ukubwa kwa asilimia 17 mwaka 2008, huku idadi yao ikipungua hasa kutoka 27% mwaka 1990.
Jamii ya “Christian Generic” (inahusu wale waliotambuliwa kama Mkristo, Kiprotestanti, Kiinjili/ Walizaliwa Again Christian, Born Again, Fundamentalist, Independent Christian, Misionary Alliance Church, na Non-Dhehebu Christian) ni Madhehebu mengine ya Kikristo na ya Kiprotestanti yameorodhesh Matokeo yanaonyesha kuwa katika 2008, Waislamu waliwakilisha 8% ya wakazi wa Asia wa Marekani (kutoka 3% mwaka 1990) na “New Dini Movements” (inahusu wale ambao kutambuliwa kama Scientology, New Age, Eckankar, Kiroho, Unitarian-Universalist, Deist, Wiccan, Kipagani, Druid, Dini ya India, Santeria, na Rastafarian) wakidai 2% mwaka 2008.
Tofauti na ripoti ya ARIS 2008, mbinu za USLRS wakati mwingine hujumuisha madhehebu sawa na makundi tofauti (yaani, Wabaptisti wanaweza kuwa “Kiinjili” na “Mainline”) - tafadhali angalia ukurasa wa 12 na Kiambatisho 2 cha ripoti ya USLRS kwa makundi halisi na maelezo yao ya kina ya mbinu. Takwimu zilizoonyeshwa hapa ni kwa washiriki wa Asia wa Marekani tu na huchukuliwa kutoka ukurasa wa 40 wa ripoti yao.
Tena data zinaonyesha kwamba dini na madhehebu ya Kikristo hudai asilimia kubwa ya wafuasi kati ya Wamarekani wa Asia, huku Dini za Mashariki na majibu yasiyokuwa na uhusiano pia yanadai idadi kubwa ya washiriki. Kuvutia, mara moja imani za kipekee ndani ya jamii ya “Dini za Mashariki” zinapanuliwa, tunaona kwamba Uhindu ni imani maarufu zaidi ya mashariki kati ya Wamarekani wa Asia (kutokana kwa kiasi kikubwa na ukubwa mkubwa wa idadi ya watu wa Hindi wa Amerika), na Ubuddha pili.
Kwa bahati mbaya, wala ARIS wala masomo ya USLRS kuvunja uhusiano wa kidini chini ya makundi maalum ya kikabila Asia. Kwa jambo hilo, mimi bado kupata utafiti wowote kwamba hana. Hivyo kujaribu kupima ukubwa wa dini ndani ya kila kikundi cha kikabila, tunaweza kuangalia uwiano wa dini tofauti ndani ya nchi hiyo ya Asia. Ingawa si sahihi kabisa, ni dhana salama kwa ujumla kuwa idadi ya kidini ndani ya nchi ya Asia ni sawa na ile ndani ya jamii yake nchini Marekani, kwa kuwa wengi wa Wamarekani wa Asia ni mzaliwa wa kigeni, kama ilivyoelezwa katika kitabu cha 2000 cha CIA World Factbook:
Bangladesh: Waislamu 88.3%, Hindu 10.5%, wengine 1.2%
India: Hindu 80%, Waislamu 14%, Mkristo 2.4%, Sikh 2%, Wabuddha 0.7%, Jains 0.5%, wengine 0.4%
Philippines: Katoliki ya Kirumi 83%, Kiprotestanti 9%, Waislamu 5%, W
Japan: kuchunguza wote Shinto na Wabuddha 84%, wengine 16% (ikiwa ni pamoja na Mkristo 0.7%)
Korea ya Kusini: Mkristo 49%, Wabuddha 47%, Confucianist 3%, Shamanist, Chondogyo (Dini ya Njia ya Mbinguni), na wengine 1%
Tena, takwimu hizi hazina kamilifu kwa sababu kama China na Viet Nam ni nchi rasmi za kutoamini Mungu, hakuna takwimu juu ya idadi ya dini katika kila nchi.
Hatimaye, kwa kuwa kuna tofauti sana katika wakazi wa Asia wa Marekani kwa njia nyingi, hivyo pia hii inatumika kwa dini zetu na mazoea ya kiroho na imani. Lakini wote wanashiriki kawaida ya kuwasaidia Wamarekani wa Asia kurekebisha maisha nchini Marekani na masuala yote yanayozunguka maana ya kuwa Amerika ya Asia.
Kama wanasayansi kadhaa wa kijamii wanasema, aina hizi mbalimbali za kiroho na imani husaidia Wamarekani wa Asia kukabiliana na matatizo ya uhamiaji, kukabiliana na nchi mpya, na mabadiliko mengine magumu ya kibinafsi na ya kijamii kwa kutoa mazingira salama na ya starehe ambayo wahamiaji wanaweza kuingiliana , kushiriki habari, na kusaidiana. Katika mchakato huu, mila ya kidini inaweza kusaidia katika mchakato wa kutengeneza jamii za wahamiaji wa Asia kwa kutoa makundi maalum ya makabila ya Asia chanzo kingine cha mshikamano, pamoja na ukabila wao wa kawaida, ambao hujenga mahusiano na ushirikiano. Kwa kweli, historia inaonyesha kwamba makanisa mengi na mashirika ya kidini yalicheza majukumu muhimu sana katika kusaidia wahamiaji kutoka China, Japan, Philippines, Asia ya Kusini, na Korea kurekebisha maisha nchini Marekani.
Pia, kazi za kidunia za dini ni kama, ikiwa sio muhimu zaidi katika kusaidia Wamarekani wa Asia katika maisha yao ya kila siku. Hasa, makanisa mengi, mahekalu, na mashirika mengine ya kidini huwapa wanachama wao huduma muhimu na muhimu karibu na vitendo, mambo ya kila siku kama vile msaada wa kutafsiri. Mifano mingine ya vitendo ni pamoja na habari na usaidizi juu ya masuala yanayohusiana na elimu, ajira, nyumba, huduma za afya, ushauri wa biashara na kifedha, ushauri wa kisheria, ushauri wa ndoa, na kushughulika na watoto wao wa Marekani, nk Kwa hivyo, makanisa mengi ni karibu kama mashirika ya huduma za kijamii katika suala la njia ambazo zinawasaidia Wamarekani wa Asia katika mambo ya vitendo, ya kila siku.
Wasomi na tafiti nyingine zinaonyesha kwamba makanisa yanaweza pia kutoa hadhi ya kijamii na ufahari kwa wanachama wao. Kama mfano mmoja mwanasosholojia Pyong Gap Min anaelezea kuwa kwa kuwa wahamiaji wengi wa Kikorea wanakabiliwa na ukosefu wa ajira kutokana na ukosefu wao wa ufasaha wa Kiingereza mara wanapohamia Marekani (hasa ikiwa wanatoka asili ya elimu na kitaaluma nchini Korea), mara nyingi huhisi aibu, aibu, au kutengwa kama wao Kurekebisha kiwango cha hali yao ya chini nchini Marekani Ndani ya kanisa lao hata hivyo, wahamiaji wengi wa Kikorea hupata hisia ya hadhi kupitia nafasi rasmi ndani ya kanisa. Hizi zinaweza kujumuisha kuwa mawaziri wasaidizi, wakurugenzi wa elimu, wachungaji washirika wasiowekwa, wazee, mashemasi, na viti vya kamati, n.k.
Hatimaye, kama Bankston na Zhou wanavyosema katika utafiti wao kuhusu jamii ya Kivietinamu ya New Orleans, dini inaweza kuwa na sehemu kubwa katika kuathiri utambulisho wa kikabila wa kijana wa Asia wa Marekani. Makanisa Katoliki katika sehemu ya Kivietinamu ya mji yalisaidia kuweka vijana wa Kivietinamu Wamarekani waunganishwe ndani Wale vijana waliohudhuria kanisani na kushiriki katika shughuli za kidini zaidi walikuwa na uwezekano mkubwa wa kufanya vizuri shuleni na kukaa nje ya taabu.
Bila shaka, dini, kiroho, na imani ni sehemu moja tu ya mchakato huu wa kukabiliana na hali ya kijamii na inaingiliana na mambo mengine mengi katika kuathiri jinsi mhamiaji wa Asia anavyobadilisha maisha yake mapya nchini Marekani Hata hivyo, nguvu zake hazikubaliki. Kwa mamia ya vizazi katika siku za nyuma, imeunganisha jamii na imekuwa msingi wa maisha ya watu wengi. Hata kwa mabadiliko katika utamaduni, eneo la kimwili, na taasisi za kijamii, athari yake inaishi.
Vijana, Mashoga, na APA
Wamarekani wa Asia ambao ni wasagaji, mashoga, bisexual, jinsia, au queer (LGBTQ) mara nyingi wanakabiliwa na hatari mbili au hata tatu - kuwa malengo ya chuki na ubaguzi kwa sababu ya ukabila wao, jinsia, na mwelekeo wa kijinsia. Ifuatayo ni makala yenye kichwa “Young, Gay, and APA,” awali iliyochapishwa katika toleo la 17 Julai 1999 la AsianWeek Magazine, iliyoandikwa na Joyce Nishioka. Inachukua vikwazo na changamoto nyingi ambazo Wamarekani wa Asia wa LGBT hupitia wanapotafuta kukubalika na furaha na aina nyingi za utambulisho wao binafsi.
mara mbili hatarini
Eric Aquino mwenye umri wa miaka kumi na tisa anakumbuka siku sio muda mrefu uliopita alipopiga magoti ili kumfunga kiatu chake wakati wa darasa la P.E. Alitazamia kumtafuta mvulana anayemwinda, akisema, “Hapo ndipo ulipo” na kutoa maoni kuhusu ngono ya mdomo. “Watu walinikasirisha kwa sababu walinijua kama shoga, fag queer,” anakumbuka. “Ningeweza kufanya nini lakini kupuuza? Jambo moja nilililofanya mara zote lilikuwa kupuuza.”
Wakati hisia za kukataliwa na maswali kuhusu “kuwa wa kawaida” huwachukiza vijana wengi, mara nyingi huwa vigumu kwa wale ambao ni wachache, ama rangi au ngono. Na mara nyingi, wale ni watoto ambao wanapata msaada mdogo. Utafiti wa 1989 kutoka Idara ya Afya na Huduma za Binadamu uligundua kwamba kijana wa mashoga ambaye anatoka kwa wazazi wake alikabili kuhusu nafasi ya 50-50 ya kukataliwa na 1 kati ya 4 alipaswa kuondoka nyumbani. Miaka kumi baadaye, utafiti katika The Archives of Pediatric and Vijana Medicine iligundua kuwa vijana mashoga na bisexual ni zaidi ya mara tatu kama uwezekano wa kujaribu kujiua kama vijana wengine.
Uchunguzi unaonyesha kuwa asilimia 80 ya wanafunzi wa mashoga hawajisikii salama shuleni, na uchaguzi mmoja uliofanywa na Vituo vya Udhibiti na Kuzuia Magonjwa ulionyesha 1 kati ya wanafunzi 13 wa shule za sekondari walikuwa wameshambuliwa au kusumbuliwa kwa sababu walionekana kuwa ni mashoga. Nchi nzima, asilimia 18 ya wanafunzi wote wa mashoga wanajeruhiwa kimwili hadi kufikia hatua wanahitaji matibabu, na wana uwezekano wa mara saba kama wenzao wa moja kwa moja kutishiwa silaha shuleni, kwa mujibu wa Mtandao wa Elimu wa Gay, Wasagaji na Straight Education Network.
Kulinda vijana wa Asia kutoka kwa ubaguzi huhitaji hatua mbili za wajibu, watetezi wanasema. Ofie Virtucio, mratibu wa AQUA, shirika pekee la jiji la San Francisco kwa vijana wa Asia wa Marekani wa mashoga (sasa unajulikana kama Kituo cha Wellness cha API), anasema kuwa wana uwezekano mkubwa wa kufungwa na kupuuzwa. “Waasia ni wachache wa mfano,” anasema, akielezea ubaguzi wa kawaida. “Hawawezi kuwa mashoga au hatarini; hawajui kujiua au kujinyima.” Kwa hali halisi, Kim anasema, “Kuna vijana wengi wa API katika mfumo wa shule za umma wa California ambao ni mashoga au wanaonekana kuwa mashoga na wanakabiliwa na ubaguzi na unyanyasaji wenye hasira. Na hakuna chochote cha kuwalinda kwa kutosha.”
Kama Kwok na maelfu ya wengine wanaweza kushuhudia, kuwa vijana, mashoga na APA ni wakati huo huo kukabiliana na specters mbaya ya vikwazo na ubaguzi kwamba kuja na kuwa mashoga katika Amerika na wale ambao kuja na kuwa Asia katika Amerika. “Kwa hisia za kupambana na Asia, wanafunzi wanasumbuliwa zaidi kwa kuwa Asia kwa sababu inaonekana zaidi kuliko ujinsia.” anasema mshauri wa wilaya ya shule ya San Francisco Crystal Jang.
Closet ni Mahali Lonely Kuishi
“Watu hawafikiri kuna mashoga na wasagaji wa API,” Virtucio anasema. “Kuna vigumu utafiti wowote, na hakuna fedha huenda kwao.” Kwa hiyo, hakuna mtu anayejua kwa usahihi jinsi wengi wa watoto wa Asia wa Marekani wa San Francisco ni mashoga. Lakini kama takwimu mara nyingi alinukuliwa ya asilimia 10 ya idadi ya watu ana, takwimu inaweza kuzidi 1,300 katika shule za sekondari na sekondari za umma peke yake. Wanafunzi Asia American, anasema Jang, akaunti kwa takriban 90 asilimia ya watoto yeye anaona kupitia wilaya ya Support Services kwa Sexual Minorities Vijana Programu. Ingawa kuna vikundi vingi vya usaidizi kwa vijana wa mashoga kuliko hapo awali, Virtucio alisema vijana wengi wa Asia wa Marekani wanaona vigumu kuingia. Wala hawana mifano yoyote. Mashoga na wasagaji waliojulikana kwa muongo huu - waigizaji Ellen DeGeneres na Anne Heche, Balozi James Hormel na aliyekuwa mwandishi wa bunge la Wisconsin Steve Gunderson, Migden na Kuehl - wote ni weupe, na hivyo ni mtazamo wa jamii kuhusu Amerika ya mashoga.
“Hawawezi kwenda kwenye programu za vijana wa mashoga wakati hakuna mtu anayeongea lugha yake,” Virtucio anasema. “Je, wanawezaje kueleweka wakati wanazungumzia kuhusu familia yao ya karibu ambayo hawawezi kamwe kuja? Wanahitaji kuona watu kama wao. Hata kama ni kuwahudumia mchele tu, wanahitaji kitu ambacho kinajulikana ili waweze [kuhusisha] na kujisikia kama wangeweza kuwa sehemu ya jamii hii,” anasema Virtucio, ambaye anapiga kundi lake la miaka minne kama “kituo cha kutokea.” Katika majira ya joto, vijana 20 hadi 30 — ambao nusu yao ni wahamiaji — kwenda kwenye vikao vya AQUA vya kila wiki vya kuacha. Ingawa kundi awali lilivutia zaidi wanaume wenye umri wa chuo, wengi wa wanachama wake leo ni mdogo, na nusu ni wa kike. Katika mkutano wa hivi karibuni, wasichana walionekana kuwa wachache sana kuliko wavulana, na ingawa vijana kadhaa walikubaliana kuhojiwa, hakuna wasichana walivyofanya. Jang anaelezea kuwa wasichana wana uwezekano mkubwa zaidi kuliko wavulana kujiepusha na kueleza jinsia zao, labda kwa sababu ya aibu wanayofikiri wanaweza kuleta juu yao wenyewe na familia zao. Msichana mmoja, alikumbuka, alipenda na goddsister yake na alitaka kumwambia, lakini alikuwa na hofu kwamba kama angefanya, kila mtu huko Chinatown angejua.
Kwa jinsia zote mbili, ingawa, kuja kwa familia na marafiki ni suala kubwa, ambalo Virtucio anasema haiwezi kuzima kwa muda usiojulikana. “Wazazi wanataka kujua,” alisema, akiongeza kuwa wanachama wengi wa AQUA wamemwambia kuwa wanashukiwa kuwa wazazi wao walijua kuhusu jinsia zao muda mrefu kabla watoto wao hawajikubali wenyewe. Mama, alisema, wanaweza kuuliza binti maswali kama, “Kwa nini mmevaa hivyo? Vaa skirt.” Au wawaambie wana wao, “Msitembee hivi.” Wakati huo huo, alisema, shinikizo la kiutamaduni kuweka familia kwanza au kujificha hisia za mtu mara nyingi huwashawishi vijana wa Asia na Asia wa Marekani kuingiza jinsia zao. Kila mwanachama wa familia mara nyingi anatarajiwa kujaza jukumu wazi. Kwa mfano, alielezea, Filipina, hasa binti mzaliwa wa kwanza, “anatakiwa kutunza familia, na kuolewa na kuwa na watoto.” Mwana wa kwanza wa Kichina, aliongeza, “hawezi kamwe kuwa mashoga. Anatakiwa kupanua jina la familia.”
Desmond Kwok anasema wazazi wake wanakubali mwelekeo wake wa kijinsia - ingawa hawapaswi kumsaidia kihisia. Anatambua “njaa ya upendo” inayoendelea ambayo analaumu wazazi wake. Wote wamekuwa mbali, anasema, hasa baba yake, mfanyabiashara ambaye anaishi Chicago. Kwok anasema alipata msaada kwa ajili ya kutoka nje si kutoka kwa familia yake, lakini kutoka kundi alikuwa katika miaka miwili iliyopita. “Walikuwa kweli baridi na hayo, na iliongeza imani yangu katika mchakato mzima kuja-nje, "Alisema. “Wangesema, 'Kama mtu ana chuki dhidi yako kwa kuwa mashoga, tuko huko kwa ajili yenu. Tutawapiga punda zao. '”
Sasa, Kwok anaanza “wazee” wanaume wa Asia na Asia wa Amerika — angalau 19 — kwa sababu wachache hutoka kabla ya hapo, anasema. Anakubali kwamba amejaribu kupata wapenzi wa kiume kwenye mtandao, kwenye baa na mikahawa, “maeneo mabaya zaidi ya kukutana na mpenzi mzuri. Mhitimu wa Shule ya Sanaa, chuo cha sumaku, Kwok alisema anatarajia kuendelea na kazi yake kama mtetezi wa vijana wa mashoga wa Asia na Asia wa Marekani. Hata hivyo hata sasa hawezi kuondoa “hisia ya kuwa peke yake - kuwa karibu na watu wanaokupenda kweli, lakini bado wanajua kuwa ni jinsia tofauti. Watakuwa pamoja na rafiki zao wa kike au wavulana, na hapa niko peke yangu, nimeketi karibu, boo-hoo, hakuna mpenzi.”
'Moja kwa moja' Katika Kutengwa, 'Nje' Katika Furaha
Eric Aquino hajawahi kuwa na msaada wa rika kama kukua huko Vallejo, Calif., na hasa katika shule ya sekondari ndogo. “Nilihisi peke yake,” Aquino alisema. Yeye kuepukwa locker yake, ambapo watoto maarufu hung nje, na badala yake alichukua muda mrefu, njia circuitous kwa madarasa dodge maoni yao kikatili. “Siku njema kwangu ilikuwa na uwezo wa kutembea chini ya ukumbi bila ya mtu yeyote kuuliza, 'Je, wewe ni mashoga? Je, kunyonya Dick? Darasa lake lilianguka. “Ningependa kuchelewa darasani na nisingeleta vitabu vyangu,” alielezea. “Sikuweza makini. Niliangalia saa hadi saa 3 na wakati wa kwenda.”
Miaka ya shule ya sekondari ya Aquino ilikuwa ya furaha zaidi na mojawapo ya nyakati za kukandamiza zaidi za maisha yake. Alijiunga na kuandamana bendi na alikuwa na marafiki kwa mara ya kwanza, lakini pia alianza kuhisi kwamba alikuwa, kwa kweli, mashoga. “Marafiki walikuwa muhimu kwangu kwa sababu sijawahi kuwa na chochote, lakini hawakunijua kwa nini nilikuwa,” alisema. Aquino alidhani labda angeweza kusubiri hadi umri wa miaka 18 atoke, ili kama wazazi wake wakamkataa, angeweza kukimbia. Pia alizingatia kuishi katika chumbani na alitumia muda wake mwingi akifikiri njia za kuweka siri yake. “Nilidhani ya njia mbadala tofauti, chaguzi nyingine. Kama, nitaolewa na kuwa na watoto, [kisha talaka] na kuwa mzazi mmoja, na wazazi wangu wangefikiri sijawahi kupata upendo tena.”
Kufikiri ya kijamii
Mara baada ya LGBTQ Wamarekani wa Asia kuja nje ya chumbani, je, wanapata msaada zaidi na kukubalika ndani ya jumuiya kuu ya LGBTQ? Wengi hufanya, lakini kwa bahati mbaya, ubaguzi wa rangi wa Asia kati ya jumuiya ya LGBTQ yenye rangi nyeupe bado ipo. Makala ya Joseph Erbentraut "Ubaguzi wa Gay Anti-Asia Inafanikiwa kwenye mtandao" na makala ya Gay.net “Ubaguzi wa Ubaguzi wa Gay Comes Out” hutoa ufahamu juu ya changamoto ambazo LGBTQ Asia Wamarekani wanakabiliwa na kuhusiana na kukubalika katika jamii kubwa ya LGBTQ Je, Wamarekani wa Asia wa LGBTQ hutendwaje katika jamii ya LGBTQ katika jiji lako?
Ofiee Virtucio, 21, inaweza kuhusiana na hisia ya kutengwa. “Labda ni hisia ambapo unajua wewe ni Asia lakini wakati mwingine katika hali una aibu kuwa,” alisema. “Hapo ndipo nilikuwa kwa muda mrefu. Bila shaka nilikuwa peke yake.” Alipokuwa na umri wa miaka 13 na bado huko Philippines, anakumbuka, mama yake alimwuliza, “Tomboy ca ba? ' - Je, wewe ni mashoga? Alinitazama machoni; alikuwa na wasiwasi,” Virtucio alisema. Nikasema, 'Hapana! ' “Anataka mama yake alijibu, “Chochote ulicho, ni sawa. Bado nakupenda, Ofie. '"Miaka miwili baadaye, familia ilikuja Marekani. “Nilibidi kuwa nyeupe kwa mwezi,” alikumbuka. “Nilipoanza kuzungumza, nilikuwa na msukumo wa Marekani ambao ningeweza kutumia, ili ningeweza kufanya marafiki,” alisema. “Katika mwaka wa mwandamizi, nilikuwa nikinyimwa kuwa Kifilipino na sikuzungumza juu ya kuwa mashoga. Jambo muhimu zaidi, nilibidi kupata marafiki. Nilibidi kujua nini Amerika inahusu. Nilibidi kuishi.”
Alikumbuka: “Nilikuwa ninajaribu kuwa sawa lakini sikutaka kufanya ngono. Sikutaka uume wa mtu ndani yangu.” Ingawa alikuwa na mpenzi katika shule ya sekondari, yeye siri alikuwa crushes juu ya wasichana, hasa wasagaji vijana ambao walikuwa “nje.” Wakati huo huo, anakumbuka, yeye “hakuweza kuhusiana. Walikuwa zaidi 'swere-hapa-twere-queer'... Nilijua nilikuwa mashoga, lakini nilidhani, 'Mimi si kama hiyo. ' Ilinifanya nadhani siwezi kamwe kuwa kama hiyo.” Kwa hiyo, alisema, “Wakati marafiki zangu wangeweza kuzungumza juu ya wavulana wazuri, ningependa kuruka kwenye mazungumzo. Nilidhani, 'Sawa, ni lazima nifanye hivi sasa, 'hivyo ningependa kusema mambo kama, 'Oh, yeye ni mzuri sana.' “Kisha nitakapoenda nyumbani, ningependa kuwa kama... oh,” alisema Virtucio, akifunika macho yake kwa mitende yake. “Ni machungu. Ni kweli, kwa kweli huumiza.”
Virtucio hatimaye alikubali jinsia yake wakati wa miaka yake ya chuo, “wakati wa furaha zaidi katika maisha yangu.” Alipokuwa na umri wa miaka 18, alimkuta mpenzi wake wa kwanza na akapata busu yake ya kwanza, lakini ilichukua miaka mingi zaidi kabla ya kujisikia vizuri kuhusu kuwa wasagaji. “Nilijua kuwa ni kwenda kuwa maisha magumu, "Alisema. “Nilidhani, 'Nitawaambiaje ndugu zangu? Je, mimi kwenda kupata kazi? Je, mimi kwenda kuwa na marafiki tu mashoga? Watu wanafikiria nini? Nilidhani watu watajua sasa - kwa sababu tu najua mimi ni mashoga - kwamba wataiona tu.”
Virtucio kamwe hakuwa na nafasi ya kuja nje kwa mama yake, ambaye alifariki alipokuwa na umri wa miaka 15. Lakini katika chuo kikuu, alimwambia baba yake. Anakumbuka alikuwa katika mimea ya kumwagilia bustani wakati alimwuliza, nje ya bluu, kama mpenzi wake alikuwa zaidi ya rafiki. Kushangaa, Virtucio anasema alikanusha, lakini baadaye siku hiyo, alifungua mlango wa chumba chake cha kulala na kusema ni kweli. Walichukua kutembea pwani baada ya hapo. “Aliniambia chochote kilichofanya nifurahi kilikuwa kizuri,” Virtucio anakumbuka. “Baba yangu alikuwa na maana kwa mama yangu, pot-bellied, chauvinistic,” anasema. “Lakini kwa sababu fulani aliipata moyoni mwake kuelewa. Wakati huo ulikuwa wa ajabu kwangu. Nilidhani kama baba yangu angeweza kuelewa, kwa kweli sijali nini ulimwengu unafikiri. Mimi tu kwenda kuwa mtu mimi ni.”
Carnes, T. & Yang, F. (Eds.). (2004). Asia American Dini: Kufanya na Remaking ya Mipaka na Mipaka. New York, NY: New York University Press.
Cho, S. (1997). Rice: Explorations katika Asia Gay Utamaduni & Siasa. San Francisco, CA: Queer Press.
Chou, R.S. (2012). Asia American Siasa ya Ngono: Ujenzi wa Mbio, Jinsia, na Ujinsia. New York, NY: Rowman & Littlefield Publishers.
Duncan, P. & Wong. G. (Eds). (2014). Mama katika Jumuiya za Asia Mashariki. Bradford, NA: Demeter Press.
Eng, D.L. & Hom, A.Y. (Eds.). (1998). Q & A: Queer katika Asia Amerika. Philadelphia, PA: Hekalu University
Forbes, B.D., Mahan, J.H. (Eds.). (2017). Dini na Utamaduni Maarufu katika Amerika. Berkeley, CA: Chuo Kikuu cha California Press.
Fujiwara, L. & Roshanravan S. (Eds.). (2018). Asia American Feminisms na Wanawake wa Michezo Siasa. Seattle, WA: Chuo Kikuu cha Washington Press.
Hune, S. (Ed.). (2020). Sauti zetu, Historia Zetu: Wanawake wa Asia na Wenyeji wa Kisiwa cha Pasifiki. New York, NY: NYU Press.
Kang, M. (2010). Mkono uliosimamiwa: Mbio, Jinsia na Mwili katika Kazi ya Huduma ya Uzuri. Berkeley, CA: Chuo Kikuu cha California Press.
Jeung, R. (2004). Vizazi waaminifu: Mbio na New Asia Makanisa American. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Lee, J. & Zhou, M. (Eds.). (2004). Vijana wa Asia wa Marekani: Utamaduni, Identity, na Ukabila. New York, NY: Routledge.
Leong, R. (1995). Asia American sexualities: Vipimo ya Uzoefu Gay na Wasagaji. New York, NY: Routledge.
Ling, H. (2007). Sauti za Moyo: Wanawake wa Asia wa Marekani juu ya Uhamiaji, Kazi, na Familia. Kirksville, mo:Truman State University Press.
Mishima, Y. (1988). Ushahidi wa Mask. New York, NY: W.W.Norton & kampuni.
Prasso, S. (2006). Mystique ya Asia: Wanawake wa Dragon, Wasichana wa Geisha, na Fantasies zetu za Mashariki ya kigeni. New York, NY: Mambo ya umma Publishing.
Quang, B., Yanagihara, H. & Liu, T. (Eds.). (2000). kuchukua nje: Queer Uandishi kutoka Asia Pacific America. New York, NY: Warsha Asia American Waandishi '.
Seagrave, S. (1992). Dragon Lady: Maisha na Legend ya Empress Mwisho wa China. New York, NY: Knopf Books.
Seidman, S. (2002). Zaidi ya Closet: Mabadiliko ya Maisha Gay na Wasagaji. New York, NY: Routledge.
Shimizu, C. (2007). Hypersexuality of Race: Kufanya Wanawake wa Asia/Amerika kwenye skrini na Scene. Durham, NC: Chuo Kikuu cha Duke Press.
Stevenson, M.R. (2003). Everyday Activism: Kitabu cha Wasagaji, Gay, na Bisexual People na Washirika New York, NY: Routledge.
Tan, J. (1998). Queer Papi Pørn: Gay Asia Erotica. Jersey City, NJ: Cleis Press.
Toyama, N.A., Gee, T., Khang, K., de Leon, C.H., & Dean, A. (Eds.). (2005). Zaidi ya kuwahudumia Chai: Wanawake wa Asia wa Marekani juu ya Matarajio, mahusiano, Uongozi na Imani. Westmont, IL: IVP Books.
Valverde, K., Linh, C. & Wei Ming, D. (Eds.). (2019). Kupambana na mnara: Upinzani wa Wanawake wa Asia wa Marekani na Urejesho katika Chuo. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Wat, E.C. (2002). Kufanya ya Jumuiya ya Asia ya Mashoga: Historia ya mdomo ya kabla ya UKIMWI Los Angel New York, NY: Rowman na Littlefield.
