7.3: Ushirikiano

Asili ya Intersectionality

Mwili huu wa kazi, bila kutaja michango mingine ya wanawake weusi kama vile Patricia Hill Collins, Kimberlé Crenshaw, ndoano za kengele, Audre Lorde, Barbara Smith, na wengineo, hujihusisha na mazungumzo muhimu na muhimu kuhusu jinsia ya Black. Wafanyabiashara wa rangi nyeusi, kwa mfano, walitoa lens ya kinadharia kuchunguza ukandamizaji unaojulikana kama intersectionality. Chombo hiki kinaendelea kuwa mchango mkubwa kwani kinachunguza jinsi watu wanavyopata ukandamizaji tofauti kulingana na eneo lao la kijamii katika suala la jinsia zao, jinsia, darasa, rangi, uwezo, na dini, miongoni mwa utambulisho mwingine.

Mwanasosholojia Patricia Hill Collins (1990) alianzisha tumbo la kutawala/ukandamizaji, dhana ya kijamii inayoelezea masuala ya ukandamizaji yanayoshughulikia rangi, darasa, na jinsia. Aina nyingine za uainishaji kama vile mwelekeo wa kijinsia, dini, au umri zinatumika kwa nadharia hii pia. Katika Collins' Black Feminist Thought: Maarifa, Ufahamu, na Siasa za Uwezeshaji, yeye kwanza anaelezea dhana ya mawazo ya tumbo ndani ya muktadha wa jinsi wanawake weusi katika Amerika wanavyokutana na ubaguzi wa kitaasisi kulingana na rangi na jinsia zao. Mfano maarufu wa hili katika miaka ya 1990 ulikuwa ubaguzi wa rangi, hasa kama ilivyohusiana na makazi, elimu, na ajira. Wakati huo, kulikuwa na ushirikiano mdogo sana wa moyo kati ya wazungu na weusi katika sekta hizi za kawaida za jamii. Collins anasema kuwa hii inaonyesha jinsi kuwa Weusi na kike katika Amerika inaendelea kuendeleza uzoefu fulani wa kawaida kwa wanawake wa Afrika na Amerika. Kwa hivyo, wanawake wa Afrika na Amerika wanaishi katika ulimwengu tofauti kuliko wale ambao si Weusi na wa kike. Collins anabainisha jinsi mapambano haya ya pamoja ya kijamii yanaweza kusababisha kuundwa kwa jitihada za pamoja za kikundi, akitoa mfano jinsi ukolezi mkubwa wa wanawake wa Afrika wa Amerika katika sekta ya kazi ya ndani pamoja na ubaguzi wa rangi katika nyumba na shule ulichangia moja kwa moja kwenye shirika ya harakati Black Feminist. Hekima ya pamoja iliyoshirikiwa na wanawake weusi ambao walifanya uzoefu huu maalum ulikuwa na mtazamo tofauti kwa wanawake wa Afrika na Amerika kuhusu uhusiano kati ya rangi zao na jinsia na matokeo ya kiuchumi.

Kimberlé Crenshaw, mwanzilishi wa neno intersectionality, alileta sifa ya kitaifa na ya kitaifa kwa muda kupitia karatasi Demarginalizing Intersection of Race na Ngono: Ukosoaji wa Black Feminist wa Mafundisho ya Kupinga Ubaguzi, Nadharia ya Feminist na Siasa ya Kupinga rangi katika Chuo Kikuu ya Chicago Kisheria Forum. Katika karatasi, yeye anatumia intersectionality kufunua jinsi harakati za wanawake na harakati za kupambana na ubaguzi wa rangi huwatenga wanawake wa rangi. Kuzingatia uzoefu wa wanawake weusi, yeye dissects kesi kadhaa mahakamani, vipande ushawishi mkubwa wa fasihi, uzoefu binafsi, na maonyesho mafundisho kama ushahidi kwa jinsi wanawake weusi wanavyodhulumiwa kupitia uzoefu, mifumo, na makundi mbalimbali.

Kielelezo\(\PageIndex{1}\): Kimberlé Williams Crenshaw (CC BY-SA 4.0; Heinrich-Böll-Stiftung kupitia Wikipedia).

Ingawa specifics hutofautiana, hoja ya msingi ni sawa: wanawake weusi wanadhulumiwa katika hali nyingi kwa sababu watu hawawezi kuona jinsi utambulisho wao unavyoshirikiana na kushawishana. Feminism imekuwa crafted kwa ajili ya wanawake weupe tabaka la kati, hivyo tu kuzingatia matatizo yanayoathiri kundi hili la watu. Kwa bahati mbaya, hii inakamata tu sehemu ndogo ya ukandamizaji wa wanawake. Kwa kuwaponya wanawake wenye upendeleo zaidi na kushughulikia tu matatizo wanayowakabili, wanawake wa kike huwatenganisha wanawake wa rangi na wanawake wa daraja la chini kwa kukataa kukubali jinsi aina nyingine za ukandamizaji hulisha katika ujinsia wanayowakabili. Sio tu kwamba wanawake wa kike hupuuza kabisa uzoefu wa wanawake wa rangi, pia huimarisha uhusiano kati ya wanawake na weupe wakati wanawake wanazungumza kwa “wanawake wote” (Crenshaw, 1989, uk. 154) Ukandamizaji hauwezi kuachwa au kutengwa kwa urahisi kwa njia ile ile utambulisho hauwezi kutengwa kwa urahisi. Haiwezekani kushughulikia tatizo la ujinsia bila kushughulikia ubaguzi wa rangi, kwani wanawake wengi hupata ubaguzi wa rangi na ujinsia. Nadharia hii pia inaweza kutumika kwa harakati ya kupambana na ubaguzi wa rangi, ambayo mara chache inashughulikia tatizo la ujinsia, ingawa inaingiliana kabisa na tatizo la ubaguzi wa rangi. Feminism bado nyeupe, na kupambana na ubaguzi wa rangi bado kiume. Kwa asili, nadharia yoyote ambayo inajaribu kupima kiwango na namna ya ukandamizaji Wanawake Weusi uso itakuwa sahihi kabisa bila kutumia intersectionality.

Uingiliano wote na tumbo la utawala husaidia wanasosholojia kuelewa mahusiano ya nguvu na mifumo ya ukandamizaji katika jamii. Matrix ya utawala inaangalia shirika la jumla la nguvu katika jamii wakati intersectionality hutumiwa kuelewa eneo maalum la kijamii la utambulisho kwa kutumia vipengele vya kujenga pande zote za ukandamizaji. Dhana ya kuingiliana leo hutumiwa kuondokana na mawazo moja ya mwelekeo katika tumbo la mbinu ya utawala kwa kuruhusu mienendo tofauti ya nguvu ya makundi tofauti ya utambulisho kwa wakati mmoja. Watafiti katika afya ya umma wanatumia Mfumo wa Uchambuzi wa Sera ya Msingi wa Uchambuzi (IBPA) ili kuonyesha jinsi makundi ya kijamii yanavyozunguka kutambua kutofautiana kwa afya ambayo hubadilika kutoka kwa mambo zaidi ya afya ya mtu binafsi.

Uingiliano unaweza pia kutumiwa kurekebisha kwa maelezo ya juu ya sifa kwa vikundi na kutumika kusisitiza uzoefu wa kipekee ndani ya kikundi. Matokeo yake, uwanja wa kazi ya kijamii ni kuanzisha mbinu za kuingiliana katika utafiti wao na ushirikiano wa mteja. Katika Chuo Kikuu cha Arkansas, mtaala wa Mwalimu wa Kazi ya Jamii (MSW) unafanywa marekebisho ili kuhusisha njia ya Multi-Systems Life Course (MSLC). Christy na Valandra hutumia mbinu ya MSLC kwa unyanyasaji wa mpenzi wa karibu na unyanyasaji wa kiuchumi dhidi ya wanawake maskini wa rangi ili kueleza kuwa alama za usalama (kama vile polisi) katika idadi moja ya watu zinaweza kuwa alama za ukandamizaji katika mwingine. Kwa kufundisha njia hii kwa wafanyakazi wa kijamii wa baadaye, mapendekezo ya default kwa wanawake hawa kufungua ripoti ya polisi ni marekebisho na kuingilia kati mizizi katika kesi ya mtu binafsi inaweza kuibuka.

Ujinsia wa Black na Asili ya Ubaguzi

Ujinsia wa Black na Asili ya Ubaguzi

Twinet Parmer na James Gordon (2007) wanaelezea jinsia nyeusi kama “usemi wa kitamaduni wa pamoja wa utambulisho mbalimbali kama viumbe wa kijinsia wa kundi la Waafrika huko Amerika, ambao wanashirikisha historia ya watumwa ambayo baada ya muda imeunda sana uzoefu wa Black katika Amerika nyeupe.” Kumekuwa na mtazamo uliojulikana zaidi juu ya ujinsia wa Black kuliko ujinsia wa makundi mengine ya kikabila. Sharon Rachel na Christian Thrasher (2015) wanasema kuwa “[t] hakuna mjadala juu ya ujinsia 'weupe', 'Uyahudi' ngono, 'Native American' jinsia, nk.” Ingawa hakuna kazi kubwa ya kuzungumza ambayo inalenga katika “nyeupe” heterosexuality per se kwa njia ambazo mjadala juu ya ngono nyeusi imeundwa, ni salama kusema kwamba mjadala mkubwa kuhusu vituo vya ngono na normalizes ngono nyeupe kwa ujumla na ni msingi katika utamaduni kubwa masharti. Pia ni muhimu kutambua kwamba kumekuwa na pushback kwa de-center whiteness. Counternarratives, sehemu ya Nadharia muhimu Mbio kama ilivyojadiliwa katika Sura ya 2.3, swali na kuhoji background ya weupe (angalia pia Sura ya 6.3) ambayo imekuwa kutumika kurejesha nyeupe hegemonic ngono kwa upande mmoja na wakati huo huo kuharibu Black ngono juu ya upande mwingine. Ujinsia mweusi umekuwa kihistoria kuhukumiwa vibaya dhidi ya aina fulani ya kanuni za kijinsia nyeupe: “[t] yeye pathologizing ya jinsia nyeusi iliendelea kama njia ya kuthibitisha hali bora ya Wazungu huku kuzuia harakati za kijamii za watu weusi kwa kuashiria ushirikiano wa usawa na yao kama undesirable” (McCruder, 2010, uk 104)

Labda mojawapo ya mifano yenye nguvu zaidi na ya msingi ya kuharibu mwili wa kike wa Black kwa msisitizo fulani juu ya matiti makubwa, vifungo, na sehemu nyingine za mwili za ngono zilitokea mwanzoni mwa karne ya kumi na tisa na uvumilivu wa Ulaya na mwanamke aitwaye Saartjie Baartman (1789-1815). Pia anajulikana kama “The Hottentot Venus,” Baartman alikuwa mwanamke wa Khoikhoi awali kutoka Afrika kusini magharibi. Kimsingi, Baartman alichukuliwa kutoka nchi yake katika Afrika hadi Ulaya, ambako aliwekwa kwenye maonyesho kwa maoni ya umma nchini Uingereza na Ufaransa kuanzia 1810 hadi kifo chake. Maonyesho hayo ya mwili wa Baartman kwa hakika ilikuwa njia ya “Othering” mwili wake Mweusi, hasa ikilinganishwa na wanawake weupe wa Ulaya. Kuonyesha Baartman ilikuwa njia ya kuonyesha mambo mbalimbali ya jinsia ya Black pamoja na kumfanya awe tamasha. Miaka yake juu ya maonyesho ilianzisha zaidi ya “show ya kituko” inayoendelea kuliko kuheshimu Baartman au mwili wake kwa njia yoyote. Magdalena Barrera (2002) amebainisha kuwa “[[umma] ulipolipwa ili kumwona 'kutumbua' —alishikwa kwenye ngome na kufanywa kucheza nusu-uchi ili apate chakula chochote... Watu walishangaa sana wakimwona hata wakajadiliana kama alikuwa hata mwanadamu.” Kufuatia kifo chake mwaka wa 1815, picha ya Baartman ilibakia kuonyeshwa kwa namna ya plasta iliyopigwa kwa mwili wake kwenye Musee de l'Homme huko Paris, Ufaransa, na sehemu zake za mwili za ngono zilihifadhiwa na kuhifadhiwa kwenye maonyesho hadi miaka ya 1970. Haikuwa mpaka 2002 kwamba mabaki ya mwili ya Saartjie Baartman yalirudishwa nchi yake nchini Afrika Kusini kwa mazishi sahihi, yenye heshima, na ya kibinadamu kulingana na mpangilio uliofanywa na Rais wa Afrika Kusini Nelson Mandela na serikali ya Ufaransa. Hadithi ya Baartman inaonyesha exoticization ya mwili wa kike wa Black, ambayo iliimarisha na kuendeleza dhana ya Magharibi ya Uweusi na kuiunganisha kuwa chini ya mwanadamu, machafu, na yasiyo ya kawaida.

Sehemu hii ni leseni CC BY-NC. Attribution: Utumwa kwa Ukombozi: Uzoefu wa Kiafrika wa Amerika (Inspeclas) (CC BY-NC

Kielelezo\(\PageIndex{2}\): Hottentot kike na steatopygy (CC BY 4.0; Wellcome Collection kupitia Creative Commons)

Kuweka Hatua kwa Mitazamo Hasi Kuhusu Ujinsia wa Black

Wakati hadithi Baartman hutoa mfano mmoja wa Tabia ya Black ngono, inafaa na picha kubwa ya ujenzi wa jamii ya mbio, kujadiliwa katika Sura 1.2, kwamba kabla ya tarehe Baartman kuwa kuweka juu ya kuonyesha katika Ulaya. Wazungu waliunda maoni yao ya watu weusi hadi nyuma kama karne ya kumi na sita. Wazungu walipowasiliana na Waafrika na kushuhudia jinsi walivyoingiliana ngono na Waafrika wengine na watu wasio Waafrika pamoja na kiwango ambacho Waafrika walivikwa, mitazamo hasi iliundwa kuhusu jinsia za Kiafrika. Mwanahistoria Kevin McGruder (2010) anasema zaidi kwamba “[t] mavazi yaliyopunguzwa yaliyovaliwa na Waafrika wengi yalitafsiriwa na Wazungu kama ishara ya uchafuzi au ukosefu wa unyenyekevu badala ya mkataba wa tabianchi ya kitropiki. Kuhusishwa na hisia hii ilikuwa mtazamo kwamba anatoa ngono ya Waafrika walikuwa uncontrollable.” Hata zaidi insidious ilikuwa pendekezo kwamba watu wa Afrika walikuwa chini ya binadamu, hata kwa kiwango cha kuwa hai yao. Picha hii ya watu wa Afrika na Wazungu iliendelea kwa muda si tu wa utumwa wa chattel katika Amerika Kusini kuanzia mwaka 1619 hadi 1863, lakini pia muda mrefu baada ya utumwa kuishia katika Era ya Jim Crow na kwingineko. Sababu nyingine ambayo kusukumwa na kuendeleza itikadi ubaguzi wa rangi kwamba wasiwasi wote masuala ya ngono na yasiyo ya ngono ya watu Black kushiriki ubaguzi wa rangi wa kisayansi kwamba alikuwa maarufu kutoka miaka ya 1600 hadi mwisho wa Vita Kuu ya II (sasa kuonekana kama Pseudo-sayansi au sayansi rangi) na kabisa kupuuzwa kama yasiyo na maana ). Kati ya nyanja za kitaaluma na kitaaluma zilizofanya ubaguzi wa rangi wa kisayansi zilikuwa anthropolojia, sayansi ya kibiolojia, dawa, na kadhalika, Ulaya na Marekani. Maelezo ya watu weusi kwa mtazamo huu iliandikwa na mwanasayansi wa asili wa Kifaransa wa karne ya kumi na tisa na mwanasayansi wa zoolojia Georges Cuvier, mtu huyo ambaye alitenganisha na kuhifadhiwa sehemu za mwili wa ngono za Baartman, alionekana katika kitabu chake The Animal Kingdom: Iliyopangwa kwa Kukubaliana na Shirika lake. Miongoni mwa mada mengine mengi, Cuvier alifunika aina za aina za binadamu. Kwa upande mwingine, aliandika, “Mbio Negro ni funge kusini ya mlima Atlas; ni alama ya rangi nyeusi; crisp au woolly nywele, USITUMIE crani, na pua gorofa. Makadirio ya sehemu za chini za uso, na midomo midogo, inaonekana inafaa kwa kabila la tumbili; makundi ambayo yanajumuisha daima imebakia katika hali kamili zaidi ya uhalifu” (Cuvier, 1817). Maelezo kama hayo sio tu ya kudhoofisha kibinadamu lakini kufanana kwa watu wenye asili ya Afrika na wanyama huongeza kwa mitazamo kuhusu jinsia zao. Mitazamo kama hiyo inayotokana na uchunguzi wa watu wa Afrika na Wazungu wakati walipotembelea Afrika kwanza katika karne ya kumi na sita pamoja na sayansi ya ubaguzi wa rangi ambayo ilikuwa na sifa ya madai ya Cuvier hapo juu, kwa sehemu, ilitoa mantiki ya kutumikia watu wenye asili ya Afrika huko Amerika ya Kaskazini, katika hasa nini itakuwa majimbo ya Kusini ya Marekani

Kupambana na Upungufu Kuhusu Ujinsia wa Black

Ingawa ni muhimu kuashiria ubaguzi wa rangi wa utaratibu (unaofafanuliwa katika Sura ya 4.4) ambao umeonyesha usumbufu wa jamii na hofu ya ujinsia wa Black, ni muhimu pia kujadili vitendo ambavyo vimepigana dhidi ya udhalimu huo. Ni kweli kabisa kwamba watu weusi na jamii zao wametendewa vibaya na mamia ya miaka ya ubaguzi wa rangi ambayo yamesababisha madhara ya mfano na ya kimwili. Dhuluma zilizofanywa kwa kuwashtaki watu weusi kwa ajili ya jinsia zao zimekuwa zisizo na ufahamu. Ukiukwaji huo katika aina ya microagressions na macroaggressions kuwa na athari kubwa madhara. Hakuna swali kuhusu jinsi watu weusi na jamii zao wameteseka kutokana na ubaguzi wa rangi na jinsi hiyo ilitafsiriwa, kwa sehemu, katika kupinga jinsia zao. Historia hiyo ni ya kweli na inahitaji kuheshimiwa na kwa njia yoyote kufunikwa au kuwakilishwa vibaya. Wakati huo huo, ni muhimu pia kuonyesha jinsi watu weusi na washirika wao walivyoitikia na kupigana nyuma katika kukabiliana na chuki na ubaguzi kuhusu masuala ya ngono ya Black.

Kwa njia kadhaa, upinzani wa kupambana na ubaguzi wa rangi umekuwa umegunduliwa na ufanisi. Mfano mmoja ni majibu ya NAACP kwa Kuzaliwa kwa Taifa (kuletwa mapema katika Sura ya 1.4). Ingawa ni kweli kwamba malengo mengi ya NAACP ikiwa ni pamoja na kudhibiti filamu hayakushika, faida nyingine kadhaa kwa NAACP na haki za kiraia zilikuja kutokana na kupanga dhidi ya filamu. Katika miaka ya mwanzo sana ya kuwepo kwake, NAACP ililenga sana masuala ya shida yaliyotokea karibu peke yake Kusini kama vile ubaguzi wa makazi na lynchings. Hata hivyo, mara baada ya kutolewa a Birth of a Nation, maandamano yalitokea kote nchini Marekani, kwani filamu hii ilikuwa jambo la kitaifa na linalofaa kwa zaidi ya eneo moja maalum la kijiografia. Mwanahistoria Stephen Weinberger (2011) aliiweka bora kwa kudai, “Nini labda ni ya kuvutia zaidi na muhimu kuhusu kampeni dhidi ya Kuzaliwa ni kwamba ilhali haikufikia malengo yake, ilibadilisha NAACP kwa njia ambazo hakuna mtu angeweza kutarajia.”

Renaissance ya Harlem ya miaka ya 1920 na 1930 iliunda waandishi wengi wa Afrika, wasanii, na wakosoaji wa kijamii ambao walihoji na kupinga ubaguzi unaoenea, ubaguzi wa rangi, ubaguzi, na ubaguzi ambao uliwavuta watu Weusi kutoka zama za utumwa vizuri katika kipindi cha Jim Crow katika historia ya Marekani. Mbali na kazi kuu ya utamaduni ambayo Harlem Renaissance ilifikia, ilionyesha maendeleo katika eneo la ngono ya Black, kama “sasa tunajua kwamba wengi wa washiriki muhimu zaidi ndani ya Renaissance walikuwa... [mashoga, wasagaji, bisexual, na mabasha] ambao walipata kiasi kikubwa cha uhuru wa kijamii na kiakili katika miaka ya 1920 New York, bila kutaja maeneo kama Chicago, Washington, DC, na Atlanta.” Waandishi kama vile Langston Hughes na Richard Bruce Nugent walijumuisha mandhari ya mabasha katika maandishi yao, na mwimbaji wa Blues Gladys Bentley Zaidi ya hayo, Drag mipira uliofanyika katika kipindi hiki ni pamoja na mamia ya watu ambao walikuwa msalaba wamevaa. Hizi ni wachache tu wa watu wengi ambao wamechangia kipindi hiki tajiri kihistoria. Kazi ya utamaduni ambayo ilisababisha hakika changamoto hadithi hegemonic kwamba kwa muda mrefu haunted Wamarekani Black kwa ujumla na zaidi hasa kuhusu jinsia zao.

Muda mrefu kabla ya mafanikio ya kupiga chini sheria miscegenation kitaifa na uamuzi wa Mahakama Kuu juu ya Loving v. Virginia kesi (tazama pia Sura 1.4), wanaharakati wasio na hofu Black kuwepo. Mfano mkuu wa ujasiri huo katika uso wa ubaguzi wa rangi ya ubaguzi wa rangi na mauti walikuwa wanawake wa Black. Mmoja wa mwanaharakati hao alikuwa Ida B. Wells (1862-1931), mwandishi wa habari, “ambaye si tu kulipuka hadithi ya bestial, nyeupe-kike obsessed Black brute lakini pia kuanzisha njia ya kushangaza kisasa ya kufikiri ya lynching kama njia ya kudhibiti wapya-na sehemu enfranchised-nyeusi American idadi ya watu.” idadi ya wanaharakati wengine Black alizungumza nje dhidi ya kupambana na nyeusi kutokuwa kushikamana na Black ngono. Icons nyeusi W.E.B. Dubois (1868-1963), Mary Church Terrell (1863-1954), na Walter Francis nyeupe (1893-1955) walikuwa mabingwa ambao hasa walipinga ubaguzi wa kiume Mweusi asiyestaarabu ambao walitetea ngono wanawake weupe.

Mwingine upande chanya ilitokea wakati sheria miscegenation taifa walikuwa kupinduliwa na Mahakama Kuu ya Marekani. Vestige mwisho wa sheria ubaguzi ilitawaliwa kinyume na katiba katika kesi maarufu mahakama ya Loving v. Virginia katika Juni ya 1967. Kama matokeo ya hukumu hii ya Mahakama Kuu, sheria zote ambazo zilipiga marufuku ndoa kati ya watu binafsi wa urithi wa rangi mchanganyiko zilikuwa hazina na batili. Hii kutafuta watu huru kuolewa ambao walitaka bila kujali babies rangi ya watu wote katika uhusiano. Kesi hiyo ilikuwa ushindi mkubwa kwa kuzingatia imani iliyoenea na usaidizi wa kisheria kwamba watu weupe na weusi hawakuweza kufanya ngono za rangi tofauti.

Masuala ya ujinsia wa Black yameenea kwa njia nyingine nyingi kupitia utamaduni maarufu. Imekuwa “mfuko mchanganyiko” katika suala la kuendeleza ubaguzi wa zamani, wenye madhara kwa upande mmoja au kuwa huru kwa upande mwingine. Hata hivyo, baadhi ya uwakilishi hauwezi kuhesabiwa vizuri katika kambi moja au nyingine. Filamu za Hollywood zimeonyesha ujinsia wa Black kwa njia mbalimbali, na icons za muziki kama vile Aretha Franklin, Whitney Houston, Janet Jackson, Marvin Gaye, Prince, na wengine wana lyrics katika nyimbo zao ambazo hupata moyo wa jinsia na mahusiano. Vipi kuhusu wasanii wa rap na hip-hop na ujumbe wao kuhusu ngono (Nyeusi)? Jinsi gani wamechangia mjadala juu ya ngono Black? Vipi kuhusu matukio ambayo yamechochea majadiliano kama vile wakati Magic Johnson alipogunduliwa kuwa na VVU, au mikutano ya Congressional iliyofuata wakati Clarence Thomas alipoteuliwa kuwa mshirika wa haki ya Mahakama Kuu ya Marekani na Anita Hill alileta mashtaka ya unyanyasaji wa kijinsia? Vipi kuhusu programu maarufu za televisheni zinazoonyesha Wamarekani wa Afrika? Vipi kuhusu wazo la “Down Low” ambalo awali lilijadiliwa kama jambo la kiume la Kiafrika la Kiamerika ambalo labda vinginevyo wanaume wa moja kwa moja wangeweza kuwasiliana na wanaume wengine kwa njia ya siri? Wakati vikwazo vya nafasi haziruhusu maelezo kamili, maelezo, na uchambuzi wa uwakilishi huu wa kitamaduni maarufu wa jinsia wa Black, kwa hakika wanastahili uchambuzi wa kina katika suala la jinsi walivyoathiri maoni yetu na mazungumzo kuhusu jinsia nyeusi katika jamii ya Marekani.

Jumuiya ya LGBTQ ya

Jumuiya ya LGBTQ ya Kiamarekani ni sehemu ya utamaduni wa jumla wa LGBTQ. LGBTQ inasimama kwa wasagaji, mashoga, bisexual, jinsia, na queer Jumuiya ya LGBTQ haikupokea utambuzi wa jamii hadi kuashiria kihistoria ya maandamano ya Stonewall mnamo 1969 mnamo New York kwenye Stonewall Inn. Maandamano ya Stonewall yalileta tahadhari ya ndani na ya kimataifa kwa jamii ya wasagaji na mashoga. Wakati wa usiku wa kwanza wa maandamano ya Stonewall, Wamarekani wa Afrika wa LGBTQ na Wamarekani wa Kilatini huenda walikuwa asilimia kubwa ya waandamanaji, kwa sababu vikundi hivyo vilirudia sana bar.

Wakati wa Harlem Renaissance, utamaduni mdogo wa wasanii na watumbuizaji wa LGBTQ wa Kiamarekani walijitokeza, wakiwemo watu kama Alain Locke, Countee Cullen, Langston Hughes, Claude McKay, Wallace Thurman, Richard Bruce Nugent, Bessie Smith, Ma Rainey, Hampton, Alberta Hunter, na Gladys Bentley. Maeneo kama Savoy Ballroom na Rockland Palace mwenyeji drag mpira extravaganzas na zawadi tuzo kwa ajili ya mavazi bora. Langston Hughes alionyesha mipira kama “tamasha la rangi.” George Chauncey, mwandishi wa Gay New York: Jinsia, Utamaduni wa Miji, na Maamuzi ya Dunia ya Kiume ya Gay, 1890-1940, aliandika kwamba wakati huu “labda hakuna mahali pa watu wengi waliokuwa tayari kujitolea nje kwa umma katika Drag kuliko Harlem.”

nyeusi wasagaji Identity

Kumekuwa na kihistoria mengi ya ubaguzi wa rangi na ubaguzi wa rangi katika maeneo ya wasagaji. Mgawanyiko wa rangi na darasa wakati mwingine ulifanya vigumu kwa wanawake weusi na weupe kujiona kama upande mmoja katika harakati ya wanawake. Wanawake weusi walikabili misogyny kutoka ndani ya jamii ya weusi hata wakati wa mapambano kwa ajili ya ukombozi wa Black. Uhofia wa homografia pia ulienea katika jamii ya watu weusi wakati wa harakati za Sanaa Nyeusi kwa sababu ushoga wa “kike” ulionekana kama kudhoofisha nguvu za Weusi. Wasagaji weusi walijitahidi hasa na unyanyapaa waliyokabili ndani ya jamii yao wenyewe. Kwa uzoefu wa kipekee na mara nyingi mapambano tofauti sana, wasagaji wa Black wameanzisha utambulisho ambao ni zaidi ya jumla ya sehemu zake - Black, wasagaji, na mwanamke. Baadhi ya watu wanaweza cheo utambulisho wao tofauti, kujiona kama Black kwanza, mwanamke wa pili, wasagaji wa tatu, au baadhi permutation nyingine ya tatu; wengine kuona utambulisho wao kama inextricably interwoven.

Black Transgender Watu

Watu weusi wa jinsia wanakabiliwa na viwango vya juu vya ubaguzi kuliko watu weusi wa LGB. Wakati sera zimetekelezwa ili kuzuia ubaguzi kulingana na utambulisho wa kijinsia, watu wa jinsia ya rangi hawana msaada wa kisheria. Watu wa kijiografia bado hawajaungwa mkono na sheria na sera kama jamii ya LGBTQ. Ripoti mpya zinaonyesha ubaguzi mkubwa katika jumuiya nyeusi ya jinsia. Ripoti zinaonyesha katika Utafiti wa Taifa wa Ubaguzi wa Transgender kwamba watu weusi wa jinsia, pamoja na watu wasiofanana, wana viwango vya juu vya umasikini Takwimu zinaonyesha kiwango cha 34% cha kaya zinazopata kipato chini ya dola 10,000 kwa mwaka. Kwa mujibu wa takwimu, kwamba ni mara mbili ya kiwango wakati wa kuangalia watu transgender ya jamii zote na mara nne zaidi kuliko jumla Black idadi ya watu. Wengi wanakabiliwa na umaskini kutokana na ubaguzi na upendeleo wakati wa kujaribu kununua nyumba au ghorofa. Asilimia thelathini na nane ya watu weusi wanaoripoti katika Uchunguzi wa Ubaguzi kuwa akageuka chini mali kutokana na utambulisho wao wa kijinsia, wakati 31% ya watu weusi waliondolewa kutokana na utambulisho wao.

Watu weusi wa kijinsia pia wanakabiliwa na tofauti katika elimu, ajira, na afya. Katika elimu, watu weusi wa jinsia na wasiofanana wanakabiliwa na mazingira ya kikatili wakati wa kuhudhuria shule. Viwango vya kuripoti vinaonyesha 49% ya watu weusi wa jinsia wanaosumbuliwa kutoka shule ya chekechea hadi daraja Viwango vya kushambuliwa kimwili ni asilimia 27, na unyanyasaji wa kijinsia ni 15%. Viwango hivi vya juu sana vina athari kwa afya ya akili ya watu weusi wa jinsia. Kutokana na mashambulizi ya juu/unyanyasaji na ubaguzi, viwango vya kujiua ni kwa kiwango sawa (49%) kama unyanyasaji kwa watu weusi wa jinsia. Viwango vya ubaguzi wa ajira ni sawa zaidi. Takwimu zinaonyesha kiwango cha asilimia 26 cha watu wasio na ajira nyeusi na wasiofanana. Watu wengi wa Black trans wamepoteza ajira zao au wamekanusha ajira kutokana na utambulisho wa kijinsia: 32% hawana ajira, na 48% walikanusha ajira.

Kielelezo\(\PageIndex{3}\): “Nyeusi na Brown Transgender Maisha Matter- www.peoplespower.net” (CC BY-ND 2.0; @iamsdawson kupitia Flickr)

Black Gay kiburi harakati

Harakati ya Black Gay Pride ni harakati ndani ya Marekani kwa wanachama wa Afrika wa Marekani wa jamii ya LGBTQ. Ilianza katika miaka ya 1990, harakati za Black Gay Pride zilianza kama njia ya kuwapa watu wa LGBTQ Black mbadala kwa harakati kuu ya LGBTQ kwa kiasi kikubwa nyeupe. White mashoga prides kutekeleza, wote kwa uangalifu na unconsciously, historia ndefu ya kupuuza watu wa rangi ambao kushiriki katika uzoefu. Historia ya ubaguzi inayoonekana katika mashirika mengine kama vile vyama vya uuguzi, vyama vya uandishi wa habari, na udugu hufanywa katika vipuri vya mashoga weusi vinavyoonekana leo. Kuondolewa kwa watu wa rangi katika matukio ya kiburi cha mashoga hucheza katika chini ya chini ya ubora wa nyeupe na harakati za kisiasa za ubaguzi wa rangi. Kwa kujibu, harakati hiyo hutumika kama njia ya watu weusi wa LGBT kujadili masuala maalum ambayo ni ya pekee zaidi kwa jamii ya LGBT weusi na kusherehekea maendeleo ya jamii ya LGBTQ weusi. Wakati harakati kuu ya kiburi cha mashoga, mara nyingi huonekana kama wazungu mno, imelenga nguvu nyingi juu ya ndoa za jinsia moja, harakati ya Black Gay Pride imelenga masuala kama vile ubaguzi wa rangi, hofu ya ushoga, na ukosefu wa afya nzuri na huduma za akili katika jamii za Wazungu.

Kielelezo\(\PageIndex{4}\): bendera ya mashoga na trans kiburi katika mshikamano na Black Maisha Matter. (CC BY-SA 4.0; Emercado2020 kupitia Wikimedia)

Leo, kuna takriban matukio 20 ya Black Gay Pride kote Marekani. Kubwa kati ya matukio haya kihistoria yamekuwa D.C. Black Pride na Atlanta Black Pride. Wakati matukio ya kiburi nyeusi ilianza mapema mwaka 1988, D.C. Black Pride, ambayo ilianza mwaka 1991, imetajwa kama moja ya maadhimisho ya mwanzo. Sherehe ya D.C. Black Pride ilianza nje ya mila iitwayo Saa ya Watoto miaka 15 kabla.

Tofauti za kiuchumi ndani ya Jumuiya ya LGBTQ ya Amerika

Ndani ya jamii ya Black LGBTQ wengi wanakabiliwa na tofauti za kiuchumi na ubaguzi. Kitakwimu Black LGBTQ watu ni zaidi ya kuwa na ajira kuliko wenzao wasio na nyeusi. Kwa mujibu wa Taasisi ya Williams, tofauti kubwa iko katika majibu ya utafiti wa “sio katika nguvu kazi” kutoka kwa watu tofauti kijiografia. Watu weusi wa LGBTQ, hata hivyo, wanakabiliwa na shida ya kubaguliwa katika soko la ajira. Kufikia mwaka 2013, mapato ya wanandoa wa jinsia moja ni ya chini kuliko wale walio katika mahusiano ya jinsia na wastani wa mapato ya dola 25,000. Kwa wanandoa wa jinsia tofauti, takwimu zinaonyesha ongezeko la $1,700. Kuchambua tofauti za kiuchumi kwenye ngazi ya intersectional (jinsia na rangi), Mtu mweusi anaweza kupata kipato cha juu kuliko mwanamke. Kwa wanaume, takwimu zinaonyesha takriban ongezeko la dola 3,000 kutokana na mapato ya wastani kwa watu wote wa Black LGBTQ waliotambuliwa, na ongezeko la dola 6,000 la mshahara kwa wanandoa wa kiume wa jinsia moja. Wanandoa wa jinsia moja wa kike hupokea $3,000 chini ya mapato ya wastani kwa watu wote wa Black LGBTQ na takriban $6,000 chini ya wenzao wa kiume. Tofauti ya mapato kati ya familia nyeusi za LGBTQ huathiri maisha ya wategemezi wao, na kuchangia viwango vya umaskini. Watoto wanaokua katika kaya za kipato cha chini wana uwezekano mkubwa wa kubaki katika mzunguko wa umaskini. Kutokana na tofauti za kiuchumi katika jamii ya watu weusi wa LGBTQ, 32% ya watoto waliolelewa na wanaume weusi wa mashoga wako katika umaskini. Hata hivyo, 13% tu ya watoto waliolelewa na wazazi weusi wa jinsia tofauti ni katika umaskini na 7% tu kwa wazazi weupe wa jinsia.

Kwa kuzingatia jinsia, rangi, na mwelekeo wa kijinsia, wanawake weusi wanandoa wa jinsia moja wana uwezekano wa kukabiliana na tofauti zaidi ya kiuchumi kuliko wanawake weusi katika uhusiano wa jinsia tofauti. Wanawake weusi katika wanandoa wa jinsia moja hupata $42,000 ikilinganishwa na wanawake weusi katika mahusiano ya jinsia tofauti ambao wanapata $51,000, ongezeko la asilimia ishirini na moja katika mapato. Kiuchumi, wanawake weusi wanandoa wa jinsia moja pia wana uwezekano mdogo wa kuwa na uwezo wa kumudu makazi. Takriban asilimia hamsini ya wanawake weusi wanandoa wa jinsia moja wanaweza kumudu kununua nyumba ikilinganishwa na wanawake weupe wanandoa wa jinsia moja ambao wana kiwango cha asilimia sabini na mbili

Uvumilivu Upendeleo wa Wasichana Weusi

Upendeleo wa udanganyifu ni aina ya ubaguzi wa rangi ambapo watoto wa rangi, kama vile wasichana wa Afrika wa Amerika, wanatendewa kama kuwa wakubwa zaidi kuliko wao kwa kweli ni kwa kiwango cha busara cha kijamii cha maendeleo. Kwa hivyo, wasichana wa Afrika wa Amerika wameripoti kutibiwa kwa haki kama vile umri wao wa kweli walikataa wakati waliiambia takwimu za mamlaka kama maafisa wa polisi, na wanakabiliwa na matokeo shuleni kwa tabia mbaya wakati wasichana weupe wanaofanya vitendo hivyo wangeweza kuzingatia umri wao mdogo.

Video hii inaelezea 'ubaguzi wa watu wazima' na inaonyesha baadhi ya hadithi zilizojadiliwa na wanawake na wasichana weusi wakati wa utafiti wa kikundi uliofanywa na Kituo cha Sheria cha Georgetown juu ya Initiative ya Umaskini juu ya haki ya kijinsia na fursa.

Video\(\PageIndex{5}\): Mwisho Upendeleo wa Adultification (Toleo Kamili). (Ufafanuzi wa karibu na mipangilio mingine ya YouTube itaonekana mara video inapoanza.) (Matumizi ya Haki; Sheria ya Georgetown kupitia YouTube)

Uzoefu wa Marekani wa Ubaguzi wa rangi hutofautiana na Kiwango cha Elimu na Jinsia

uzoefu binafsi na ubaguzi wa rangi ni ya kawaida kwa Wamarekani Black. Lakini makundi fulani ndani ya kundi hili - hasa, wale ambao ni chuo kikuu au kiume - wana uwezekano mkubwa wa kusema wamekabiliwa na hali fulani kwa sababu ya rangi zao, kulingana na utafiti mpya wa Kituo cha Utafiti wa Pew.

Kielelezo\(\PageIndex{6}\): Watu wazima wengi Black kujisikia angalau kiasi fulani kushikamana na pana Black jamii katika Marekani (Kutumika kwa ruhusa; Maoni juu ya Mbio katika Amerika 2019. Kituo cha Utafiti wa Pew, Washington, D.C. (2019)

Utafiti ulioongozwa na watafiti katika Stanford, Harvard na Ofisi ya Sensa, kupatikana katika 99% ya vitongoji nchini Marekani, wavulana Weusi kupata chini katika utu uzima kuliko wavulana weupe ambao kukua katika familia na mapato kulinganishwa. Kulingana na utafiti huu (Chetty, Hendren, Jones, & Porter, (2020),

moja ya nadharia maarufu kwa nini watoto weusi na nyeupe na matokeo tofauti ni kwamba watoto Black kukua katika vitongoji tofauti kuliko wazungu. Lakini, tunapata mapungufu makubwa hata kati ya wanaume weusi na weupe wanaokua katika familia zilizo na kipato kulinganishwa katika njia hiyo ya Sensa (maeneo madogo ya kijiografia ambayo yana watu wapatao 4,250 kwa wastani). Hakika, kutofautiana huendelea hata kati ya watoto wanaokua kwenye kizuizi kimoja. Matokeo haya yanadhihirisha kuwa tofauti katika rasilimali za ngazi za jirani, kama vile ubora wa shule, haziwezi kueleza mapungufu kati ya wavulana weusi na weupe peke yao.

Utafiti huo pia unasema,

Tofauti nyeusi-nyeupe zipo karibu na mikoa yote na vitongoji. Baadhi ya maeneo bora ya metro kwa uhamaji wa kiuchumi kwa wavulana wa kipato cha chini Black ni sawa na maeneo mabaya zaidi ya metro kwa wavulana wazungu wa kipato cha chini, kama inavyoonekana katika ramani hapa chini. Na wavulana Weusi wana viwango vya chini vya uhamaji zaidi kuliko wavulana weupe katika asilimia 99 ya maeneo ya Sensa nchini (Chetty et al, 2020).

Utafiti huu pia uligundua kuwa pengo la mapato nyeusi-nyeupe linaendeshwa kabisa na tofauti katika wanaume, sio wanawake, matokeo. Matokeo yanaonyesha kuwa miongoni mwa wale wanaokua katika familia zilizo na kipato cha kulinganishwa, wanaume weusi wanakua ili kupata kiasi kikubwa chini ya wanaume weupe. Kwa upande mwingine, wanawake weusi hupata kidogo zaidi kuliko wanawake weupe, ambayo hupatikana kuwa masharti ya mapato ya mzazi. Utafiti huo pia ulipata pengo kidogo au lolote katika mishahara au saa za kazi kati ya wanawake weusi na weupe.

Kielelezo\(\PageIndex{7}\): Ubaguzi wa rangi | fursa Maarifa. (CC BY-SA; kupitia Usawa wa Mradi wa Nafasi)

Wachangiaji na Majina

Maudhui kwenye ukurasa huu ina leseni nyingi. Kila kitu ni CC BY-SA zaidi ya Black Ujinsia na Asili ya Ubaguzi ambayo ni CC BY-NC.

• Johnson, Shaheen. (Chuo cha Jiji la Long Beach)
• Hund, Janét. (Chuo cha Jiji la Long Beach)
• Utumwa kwa Ukombozi: Uzoefu wa Kiafrika wa Amerika (Inspeclas) (CC BY-NC 4.0) (Imechangia Ujinsia wa Black na Asili
• Upendeleo wa watu wazima (Wikipedia) (CC BY-SA 3.0)
• Black Gay Pride Movement (Wikipedia) (CC BY-SA 3.0)
• Matrix ya Utawala (Wikipedia) (CC BY-SA 3.0)
• Jumuiya ya LGBTQ ya Kiamerika-Amerika (Wikipedia) (

Kazi alitoa

• Barrera, M. (2002). Hottentot 2000: Jennifer Lopez na kitako chake. Katika K. Phillips & B. Reay (Eds), Ngono katika Historia: Msomaji, 411-417. London, Uingereza: Routledge.
• Bowleg, Lisa (2008). “Wakati Black + Wasagaji + Mwanamke [Si sawa na] Black Wasagaji Mwanamke: Changamoto Methodical ya Utafiti Quality na Upimaji Intersectionality”. Majukumu ya ngono. 59 (5—6): 312—325. doi: 10.1007/s11199-008-9400-z. S2CID 49303030 - kupitia ProQuest.
• Chetty, R., Hendren, N., Jones, M.R., & Porter, S.R. (2020). Mbio na nafasi ya kiuchumi nchini Marekani: mtazamo intergenerational. Journal Robo ya Uchumi, 135 (2), 711-783.
• Christy, Kameri; Valandra, Dk (2017, Septemba). mbalimbali mifumo ya maisha bila shaka mtazamo wa matumizi mabaya ya kiuchumi. Maendeleo katika Kazi ya Jamii 18 (1): 80—102.
• Collins, P.H. (2000) Black Feminist Thought: Maarifa, fahamu, na Siasa ya Uwezeshaji. New York, NY: Routledge.
• Crenshaw, K. (1989). Demarginalizing makutano ya rangi na ngono: Black Feminist kukosoa mafundisho ya kupambana na ubaguzi, nadharia Feminist na siasa ya kupambana na rangi Chuo Kikuu cha Chicago Sheria Forum 13.
• Cuvier G.. (n.d.). Ufalme wa Wanyama: Imepangwa kulingana na Shirika lake. (New York, NY: G. & C. & H. Carvill).
• Dang, Alain; Frazer, Somjen (Desemba 2005). “Kaya za Jinsia Nyeusi nchini Marekani” (PDF). Taifa Gay na Wasagaji Task Force Sera Taasisi ya Taifa Black Justice Rudishwa 30 Oktoba 2016.
• McGruder, K. (2010). Pathologizing Black ngono: uzoefu Marekani. Katika J. vita & S. Barnes (Eds), Black sexualities: Uchunguzi Mamlaka, Passions, Mazoea, na Sera, 101-118. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
• Moore, Mignon (2008). “Uhusiano wa Nguvu za kijinsia kati ya Wanawake”. American Sociological Tathmini. 73 (2): 335-356. doi: 10.1177/000312240807300208. S2CID 143591010 - kupitia ProQuest.
• Moore, Mignon R. (2006). “Lipstick au Timberlands? Maana ya Uwasilishaji wa Jinsia katika Jumuiya za Wasagaji Ishara. 32 (1): 113—139. doi: 10.1086/505269. JSTOR 10.1086/505269. S2CID 146712513 — kupitia JSTOR.
• Lewis, Cristopher S. (2012). “Kukuza Black Wasagaji Shelessness: Alice Walker ya 'Rangi Zambarau'”. Rocky Mlima Tathmini. 66 (2): 158-175. doi: 10.1315:rmr.2012.0027. JSTOR 41763555. S2CID 145014258 — kupitia JSTOR.
• Parmer, T. & Gordon, J.J. (2007). Ushawishi wa kitamaduni juu ya ujinsia wa Afrika wa Amerika: jukumu la utambulisho mbalimbali juu ya ujamaa, nguvu na itikadi. Afya ya ngono: Misingi ya Maadili na Utamaduni, 3, 173-201. Iliondolewa kutoka psycnet.apa.org/record/2007-01235-000
• Rachel, S. & Thrasher, C. (2015). Historia ya Ujinsia wa 'Nyeusi' nchini Marekani: Kutoka Preslavery hadi zama za VVU/UKIMWI hadi Maono ya MATUMAINI ya Baadaye. Washington, DC: Marekani Umma Afya Association.
• Reid-Pharr, R. (2009) “Ujinsia,” katika Encyclopedia of African American Historia: 1899 hadi Sasa—Kutoka Umri wa Ubaguzi hadi karne ya ishirini na moja (Volume 4), ed. Paul Finkelman (Ed), New York, NY: Oxford University Press.
• Wallenstein, P. (1995). haki ya kuolewa: Upendo v. Virginia. OAH Magazine ya Historia, 9, hakuna. 2, 41.
• Weinberger, S. (2011). “Kuzaliwa kwa taifa” na kutengeneza naacp. Journal ya Mafunzo ya Marekani, 77-93.