19.2: Povos indígenas
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Os povos indígenas são aqueles povos que são as populações humanas originais de uma terra. Eles também são chamados de povos nativos, povos tribais, tribos, povos das Primeiras Nações e povos aborígenes. Nos Estados Unidos, eles são frequentemente chamados de índios americanos ou nativos americanos. Os termos usados para se referir aos povos indígenas são contextualizados pela nação ou território do qual fazem parte. Por exemplo, nos Estados Unidos como um todo, o termo mais geral é atualmente nativo americano, mas na parte sudoeste dos Estados Unidos, índios americanos são bastante comuns, enquanto no Alasca e no Canadá esses povos se referem a si mesmos como Primeiras Nações. Os povos indígenas havaianos preferem o termo havaiano. No México, os povos indígenas são chamados de la gente indígena de México. Na Austrália, os termos comumente aceitos são povos aborígenes e povos das ilhas do Estreito de Torres, referindo-se a dois grupos culturais amplos, mas distintos, e indígenas australianos, referindo-se coletivamente a ambos.
Os termos usados para povos indígenas geralmente refletem sistemas políticos, sociais e econômicos. Índios é um termo que já foi muito usado nos Estados Unidos para descrever os habitantes originais do país. A palavra é uma parte significativa da história jurídica e política desses povos, aparecendo em centenas de tratados e milhares de documentos federais relativos aos direitos legais. Mas muitos “indianos” não gostam da palavra porque ela foi imposta pela primeira vez por Cristóvão Colombo, que erroneamente pensou que sua jornada pelo Oceano Atlântico o havia levado à Índia. Ressaltando que o termo índio é um caso de identidade equivocada, muitos povos indígenas preferem ser rotulados por seus nomes tribais específicos. Não há uma única ideia sobre quais termos usar para os povos indígenas. Há estudiosos que se recusam a usar palavras como índio e estudiosos que abraçam a palavra. Alguns estudiosos defendem a mudança do uso do termo índio em livros de história e documentos históricos. No entanto, mudar textos históricos altera a expressão original e os significados associados a ela. Mudar termos nesse contexto mudaria literalmente a história e enganaria os estudantes dessa história.
Houve outra tendência na cultura americana de usar indevidamente o termo nativo americano para se referir a uma única monocultura. A maioria dos americanos nunca passou tempo com indivíduos nativos ou se envolveu em estudos sobre povos nativos e, portanto, não tem nenhum conhecimento verdadeiro das culturas indígenas reais. Até recentemente, as culturas nativas e a história nativa não eram abordadas com precisão nas instituições educacionais. Somente na última década houve um movimento significativo no sentido de oferecer caracterizações precisas dos povos nativos nas escolas públicas dos Estados Unidos. Embora seja um desenvolvimento positivo, os estereótipos e até mesmo o racismo em relação aos povos nativos permanecem. A maneira mais aceita e apropriada de se referir a qualquer indígena é usar sua associação tribal real, se conhecida, em vez de um termo geral, como nativo americano.
O debate acadêmico sobre essas palavras é um pouco separado da forma como os termos são usados nas comunidades nativas. Muitas comunidades indígenas não têm problemas com a palavra índio e acham que todo o debate sobre a escolha de palavras é uma distração dos problemas do mundo real que afetam suas comunidades, como pobreza, questões de uso de substâncias, cuidados de saúde precários e educação inadequada.
Minorias em suas próprias terras
Os povos indígenas são considerados minorias na maioria dos países. Muitos povos colonizadores procuraram eliminar os povos indígenas e praticaram várias estratégias para reduzir seu poder de controlar a terra e os recursos naturais e até mesmo manter suas culturas e identidades. Historicamente, os indígenas adultos, e até mesmo alguns jovens, foram forçados a trabalhar para colonizadores, muitas vezes fazendo trabalhos forçados ou outras tarefas domésticas, sem nenhuma oportunidade de acumular riqueza ou reivindicar uma posição de classe superior. O cristianismo em várias formas foi imposto aos povos indígenas por meio de políticas governamentais. As crianças ou não receberam nenhuma educação ou foram forçadas a entrar em internatos onde foram obrigadas a adotar a cultura colonial. Dessa forma, muitos povos indígenas perderam contato com sua herança cultural, e a maioria dos grupos indígenas diminuiu em número, alguns desaparecendo completamente. Essa tendência foi particularmente pronunciada nos países latino-americanos. A maioria das pessoas que vivem nesses países hoje tem alguma ascendência indígena, mas como as identidades indígenas foram tão desencorajadas, poucas se identificam abertamente com essa parte de sua herança, optando por se concentrar em suas identidades brancas e/ou espanholas. É evidente que as pressões de assimilação, o processo de mudar a cultura de uma pessoa ou grupo de pessoas para alguma outra cultura, por meio da socialização ou educação, tiveram grande sucesso quando os povos remanescentes que se identificam como indígenas se tornam minorias em seus próprios territórios nativos.
Muitos nativos americanos, junto com membros de outros grupos indígenas, como os maoris da Nova Zelândia, não gostam de ser classificados como grupos minoritários em suas próprias terras natais. Os nativos americanos nos Estados Unidos e as tribos maori da Nova Zelândia têm tratados e direitos soberanos que lhes concedem acesso e propriedade de recursos que outros grupos minoritários imigrantes não possuem. Parte do financiamento federal para programas é destinado a “grupos minoritários” como um todo, incluindo povos nativos. Os povos nativos destinados a se beneficiar desse financiamento comentaram que essa abordagem não reconhece as relações especiais que os povos indígenas vinculados ao tratado têm com o estado. Especialmente os maoris pediram para não serem considerados um grupo minoritário. Em vez disso, eles desejam reivindicar os direitos concedidos pelo Tratado de Waitangi aos serviços e recursos do governo federal da Nova Zelândia.
Participação em uma comunidade tribal
As relações tribais entre povos indígenas mestiços nos Estados Unidos são governadas de acordo com uma série de direitos criados pela primeira vez por meio de leis e políticas federais e, posteriormente, adotados por nações tribais individuais. As nações tribais agora têm o direito de administrar suas próprias leis e políticas de filiação, com cada tribo estabelecendo suas próprias regras quânticas de sangue para a adesão. O sangue quântico se refere a uma relação genealógica com o povo tribal original. Os nativos de sangue puro provêm de pais que são ambos membros de uma tribo de sangue puro, enquanto os nativos mestiços têm pais ou avós que têm pelo menos 50% de sangue nativo. Uma pessoa pode até ser um nativo de sangue puro, com pais de duas tribos, mas ser considerada mestiça pela tribo em que está matriculada porque a tribo só reconhece o sangue indígena da tribo inscrita (Ellinghaus 2017). Alguns dos termos para pessoas de herança mista nas Américas são mestiço (comum na América Latina) e Métis (comum no Canadá). Algumas nações, como o Canadá, atribuem direitos diferentes a pessoas de herança indígena mista; as comunidades Métis recebem direitos diferentes das comunidades das Primeiras Nações.
Embora a herança indígena seja preferida na maioria das comunidades nativas, a taxa de casamentos externos é tal que linhagens indígenas puras estão se tornando raras. Nos Estados Unidos, a maioria dos nativos tem herança mista. Uma exceção é a Nação Navajo, que tem um número significativo de membros navajos de sangue puro devido à sua grande população de mais de 300.000 membros.
Normalmente, os indivíduos precisam provar que têm um quantum sanguíneo de uma certa porcentagem para se matricular em uma tribo. Algumas políticas tribais exigem uma contabilidade rigorosa apenas das linhagens que se originam dentro dessa tribo. Outras tribos permitem que qualquer sangue indígena conte de acordo com os requisitos de adesão. A última política está mais próxima das práticas culturais seguidas por muitos povos nativos antes de se tornarem distritos do governo federal. Era comum que muitas tribos adotassem pessoas que se mudaram para sua área e adotaram sua cultura. Além disso, os costumes matrimoniais de todas as tribos, que proibiam o casamento entre indivíduos muito próximos, incentivavam os membros a se casarem fora de sua aldeia ou tribo. Os cônjuges trazidos para uma aldeia seriam adotados sem discriminação. Nas tribos do Oregon, as mulheres costumavam ir às aldeias de seus maridos. Em outras culturas, como a do Sêneca do Nordeste, os homens se mudavam para as aldeias de suas esposas.
Alguns estudiosos veem o sangue quântico como um meio para o governo dos Estados Unidos impedir que as pessoas reivindiquem herança tribal, fazendo com que as tribos se autoterminem. Essa visão não é compartilhada por todos os povos tribais. O sangue quântico foi escrito na maioria das constituições tribais na década de 1930 como um meio de determinar as cidadanias tribais. Essa política tem causado inúmeros problemas nas comunidades contemporâneas, onde membros tribais às vezes tentam se casar com seus primos para “organizar” seu sangue, ou seja, aumentar ou manter a porcentagem de sangue quântico em seus filhos (Nenemay 2005). Os estudiosos observaram que a maioria das tribos continuará a perder membros devido ao casamento externo, a menos que os requisitos de adesão sejam alterados, embora a maioria dos requisitos quânticos de sangue estejam atualmente bem abaixo da metade. Muitas comunidades tribais estão mudando as políticas para que os indivíduos possam reivindicar a filiação tribal estabelecendo a descendência de um membro tribal inscrito (Thornton 1997).
Ser membro da tribo Grand Ronde do Oregon requer um quantum sanguíneo de 1/16 de sangue Grand Ronde e um ancestral ou pai que estava em um registro ou registro tribal no passado. A tribo conta apenas com a conexão genealógica com os residentes tribais originais da reserva. Infelizmente, muitas pessoas entraram e saíram da reserva ao longo dos anos e os registros não foram mantidos com precisão. É difícil provar a residência anterior na reserva. Além disso, mudanças mais restritivas nos requisitos de associação desde 1999 reduziram o número de membros. Uma mudança controversa feita em 1999 exige que os pais de um possível novo membro tenham sido matriculados na tribo no momento do nascimento do membro em potencial. Essa mudança nega a adesão aos filhos daqueles que se tornaram membros após terem filhos e aos filhos dos nascidos durante o período entre 1956 e 1983, quando os cadernos tribais não foram mantidos. Um dos resultados foram famílias divididas, nas quais crianças mais novas nascidas quando seus pais estavam na lista tribal são consideradas membros, enquanto seus irmãos mais velhos não são elegíveis para inscrição.
A questão se tornou politizada na reserva, com alguns membros inscritos temendo que uma enxurrada de novas matrículas impacte serviços e fundos e outros querendo expandir as matrículas para permitir que mais descendentes entrem na tribo. Essas questões de identidade, tanto políticas quanto sociais, provavelmente continuarão a estimular o debate nas próximas décadas, pois muitas tribos reconhecem que, a menos que mudem os requisitos de adesão, elas podem deixar de existir no futuro.
Grupos e comunidades tribais
A maioria das comunidades indígenas é extremamente pobre e enfrenta uma série de desafios resultantes de séculos de colonização, colonização e exploração. Nos Estados Unidos, Canadá e Austrália, os povos indígenas foram transferidos à força para reservas, muitas vezes terras marginais “reservadas” para os povos nativos depois que colonos e colonos europeus reivindicaram suas terras natais originais. Muitas comunidades de reserva norte-americanas foram e continuam sendo mantidas em um estado de pobreza perpétua. As reservas normalmente têm poucas oportunidades de emprego, altas taxas de dependência química e alcoolismo e altas taxas de morbidade causadas pela pobreza persistente de longo prazo. Algumas tribos tiveram sucesso em disponibilizar uma boa educação aos jovens por meio de sucessos no desenvolvimento de cassinos e no gerenciamento eficaz de bolsas federais de educação, mas há uma disparidade significativa nas taxas de conclusão em todos os níveis de educação. Um relatório de 2011 do Instituto de Pesquisa em Educação Superior constatou que entre os matriculados em programas de graduação de quatro anos, aproximadamente 17% dos estudantes nativos concluíram o curso em quatro anos, em comparação com 45% dos estudantes asiáticos, 43% dos estudantes brancos e 26% dos latinos/latinos/latinos estudantes e 21% dos estudantes negros (DeAngelo et al. 2011, p. 10; veja também Al-Asfour e Abraham 2016).
Nos Estados Unidos, as reservas tribais foram historicamente impedidas de desenvolver suas próprias indústrias pelas seções da Lei de Não Relações Sexuais das Leis de Comércio e Relações Sexuais. Essa legislação tornou ilegal a venda de produtos além das fronteiras de uma reserva, que eram vistos da mesma forma que as fronteiras estaduais. As tribos podem solicitar ao Congresso que aprove um setor baseado em reservas, mas a petição pode levar décadas para ser aprovada. Muitas reservas definharam por dois séculos, com poucos ou nenhum emprego ou oportunidade para os povos nativos (Miller 2012). Aqueles que deixam reservas para trabalhar raramente retornam como residentes em tempo integral. Ainda assim, os indígenas em reservas nos Estados Unidos desfrutam do conforto de viver dentro de suas próprias culturas e enfrentam menos discriminação em suas comunidades do que em comunidades dominadas por brancos.
Pessoas de herança indígena mista que podem “passar” por brancas muitas vezes o fizeram, abandonando assim sua ascendência indígena. Muitos aproveitaram as oportunidades de se mudar para as cidades e conseguir empregos como pessoas “brancas”, aproveitando os salários e benefícios sociais que acompanhavam esses empregos e identidades sociais. Esse caminho foi seguido por muitos povos nativos nos Estados Unidos a partir do final do século XIX. O êxodo para as cidades atingiu um pico nas décadas de 1950 e 1960, após o fim do status de 109 tribos pelos Estados Unidos. A rescisão se refere a uma política federal dos EUA adotada em 1953 que anulou os acordos de tratados entre o governo federal e os povos nativos. O governo dos EUA então recuperou e vendeu a propriedade reservada em um processo chamado liquidação. Povos tribais exterminados foram libertados das reservas vitalícias sem dinheiro ou recursos. Eles não eram mais povos nativos reconhecidos pelo governo federal e não tinham o direito de solicitar serviços ou assistência federais. A maioria das tribos que foram exterminadas foi restaurada a partir da década de 1970.
Muitos dos que foram demitidos se mudaram para ambientes urbanos em busca de trabalho, resultando em populações de comunidades “indígenas urbanas”. Durante a Segunda Guerra Mundial, os Estaleiros Keiser em Portland empregavam vários nativos, muitos deles mulheres, que deixaram as reservas regionais para trabalhar. A tendência do século XX de os povos nativos se mudarem para a criação de cidades resultou em populações significativas de “índios urbanos”.
Hoje, a maioria dos nativos nos Estados Unidos vive em ambientes urbanos. Esse movimento criou tensões nas comunidades indígenas. A frase “índio urbano” adquiriu conotações negativas em alguns contextos indígenas. Alguns “índios da reserva” acusam os nativos urbanos de desistirem voluntariamente de seu status, terra e cultura. Enquanto alguns nativos urbanos lutam para se sentirem desconectados de suas identidades tribais, muitos mantêm uma conexão com as comunidades da reserva visitando nos fins de semana e feriados e participando de eventos especiais, como reuniões do governo tribal.
As comunidades nativas urbanas geralmente incluem grupos para beneficiar os povos nativos, como organizações educacionais e culturais e associações empresariais com mentalidade cívica. Muitos desses grupos incluem pessoas de várias tribos que trabalham juntas para planejar atividades espirituais comunitárias, como powwows, apoiar sistemas alimentares indígenas urbanos ou servir em comitês baseados na cultura. As nações tribais geralmente têm escritórios em comunidades urbanas que oferecem serviços aos seus cidadãos e servem como um local de atividades soberanas da tribo. Grupos de aprendizagem de línguas indígenas agora são bastante comuns em centros urbanos, especialmente em universidades e escritórios tribais. As universidades, de várias maneiras, formam centros culturais para povos indígenas urbanos, oferecendo centros nativos, empregando acadêmicos indígenas e financiando atividades e eventos culturais.
Existem vários escritórios tribais em Portland, Oregon, que tem uma das maiores concentrações de nativos fora da reserva nos Estados Unidos, com uma estimativa de 40.000 pessoas de ascendência nativa. No lado oeste da cidade está o escritório da área de Portland das Tribos Confederadas do Grand Ronde. Este escritório organiza programas semanais de educação cultural chamados Lifeways, que são gratuitos para membros da comunidade tribal, além de aulas de escultura em madeira, desenho, narração de histórias e a língua Chinuk Wawa. Outros serviços oferecidos aos membros da tribo que vivem na área metropolitana de Portland incluem programas de emprego, distribuição de alimentos e uma grande sala de reuniões equipada para sediar reuniões formais. Também em Portland estão os escritórios das Tribos Confederadas de Índios Siletz, a organização educacional do Native American Youth and Family Center, a Câmara de Comércio dos Nativos Americanos do Oregon e os Peixes Intertribais do Rio Columbia. Comissão. Portland é o local de organizações comunitárias, como o Bow and Arrow Culture Club, que hospeda encontros culturais anuais e o grande Delta Park intertribal Powwow. A estação de rádio KBOO (90.7) apresenta consistentemente a programação nativa.
A população nativa de Portland é uma ampla mistura de tribais matriculados e descendentes não matriculados de todos os Estados Unidos. Também há um grande número de povos indígenas de outros países, com concentrações de povos latinos/latinos e das ilhas do Pacífico. Além disso, a comunidade havaiana tem raízes profundas na região devido à inclusão da mão de obra havaiana no comércio de peles do século XIX no noroeste do Pacífico.
Desafios do século XX
No século XX, algumas tribos se tornaram autossuficientes ou até mesmo ricas ao colher ou extrair os recursos naturais de suas reservas. Descobriu-se que a terra da Nação Osage de Oklahoma continha vastas reservas de petróleo subterrâneo. Membros da nação que tinham petróleo em suas parcelas ficaram ricos, tanto que alguns estavam entre as pessoas mais ricas do planeta durante o auge do boom do petróleo. Mas logo após adquirir essa riqueza, vizinhos brancos começaram a se casar com membros da tribo. Membros da tribo começaram a ser assassinados e as autoridades demoraram a iniciar qualquer investigação. Eventualmente, parentes brancos acabaram possuindo grande parte das terras de Osage. A história dos assassinatos de Osage está documentada em vários livros, incluindo Killers of the Flower Moon, de David Grann, que foi transformado em um filme dirigido por Martin Scorsese.
Em uma história semelhante, a tribo Klamath do Oregon estabeleceu uma operação madeireira muito bem-sucedida em sua reserva no início do século XX. A reserva incluía um milhão de acres de pinheiros ponderosa. O povo Klamath estabeleceu serrarias e vendeu a madeira da reserva, tornando-se bastante rico. Eles até construíram um aeródromo na reserva. Mas sua prosperidade não durou. O governo federal estava atuando como administrador bancário do dinheiro de Klamath e gerenciando seus lucros. Ficou claro que algum dinheiro havia desaparecido e que a terra estava sendo mal administrada por agentes federais. A tribo processou com sucesso o governo por má gestão, mas eles receberam apenas uma porcentagem do dinheiro que lhes era devido.
Na década de 1940, a liquidação/rescisão tribal começou a ser discutida com o povo Klamath. Algumas pessoas de Klamath inicialmente gostaram da ideia de rescisão porque isso as libertaria do controle do governo federal. Inicialmente, eles foram informados de que receberiam suas terras de reserva, mas o governo lhes disse mais tarde que a terra seria vendida. A rescisão começou em 1954. Em 1961, as terras de reserva não vendidas restantes foram transformadas na Floresta Nacional de Winema. Os membros do Klamath foram forçados a deixar suas terras natais e encontrar emprego em cidades regionais. O resultado da rescisão foi que os Klamath perderam suas terras e muitos direitos como povos nativos. Sua população estava dispersa, dificultando a manutenção da cultura viva. Na década de 1960, a maioria das línguas tribais estava extinta e muitas pessoas haviam perdido conexões com seu passado tribal. Na década de 1970, alguns dos anciãos tribais, muitos que haviam permanecido nas proximidades da reserva original, começaram a se ativar para a restauração. A tribo foi restaurada em 1983 (Lewis 2009).
Um exemplo extremo da privação de direitos dos povos nativos é o movimento dos povos indígenas que fizeram parte da migração Okie da década de 1930. A migração de Okie foi para a saída de pessoas de Oklahoma durante a crise do Dust Bowl, na qual os rendimentos agrícolas entraram em colapso devido à seca e às más práticas de gestão da terra. A camada superficial do solo explodiu em grandes nuvens e milhares perderam suas terras e seus empregos. Esses milhares incluíram uma grande porcentagem de nativos de sangue misto. Aqueles que não podiam mais ganhar a vida cultivando as terras degradadas mudaram-se para o oeste em busca de trabalho no Arizona, Califórnia, Oregon e outros estados do oeste. Esses migrantes levaram vidas difíceis, trabalhando em empregos de baixa remuneração e se mudando constantemente em busca de trabalho sazonal. Um resultado desse movimento para o oeste foi uma mudança das populações nativas para o oeste e um colapso relacionado das populações tribais em Oklahoma. Entre os artefatos da migração de Okie estão fotografias tiradas por trabalhadores federais que visitaram os acampamentos de migrantes. Provavelmente, a mais famosa dessas imagens é a agora conhecida como Mãe Migrante, tirada em 1936 pela fotógrafa Dorothea Lange. O assunto da foto de Lange foi identificado como Florence Thompson, uma mulher Cherokee.
Na década de 1970, a maioria dos indígenas nos Estados Unidos ainda era muito pobre. Nesse período, várias leis foram aprovadas para ajudar os nativos. Essas leis deram às tribos o direito de controlar suas culturas, educar seu povo e administrar seu próprio orfanato. No entanto, era difícil agir sobre esses direitos sem recursos financeiros. Na década de 1980, as tribos começaram a buscar novas formas de ganhar dinheiro para cuidar de seus cidadãos. Em 1988, o Congresso aprovou a Lei Reguladora de Jogos da Índia. Essa lei permitiu que os povos nativos estabelecessem cassinos em suas reservas. A ressalva é que as tribos devem “compactar” com o estado em que residem para garantir o direito de operar um cassino. Muitos indígenas criticaram essa estipulação, afirmando que a necessidade de pedir permissão os coloca em um nível de soberania inferior ao dos estados. De acordo com as próprias leis do governo federal, as reservas tribais são terras fiduciárias federais com soberania igual à dos estados. Ainda assim, a maioria das tribos concordou com os estados em que residem, concordando, como parte do pacto, em ceder uma porcentagem dos lucros dos cassinos ao estado para ajudar no financiamento de serviços como educação e manutenção de estradas. Os lucros dos cassinos tribais possibilitaram que muitas tribos estabelecessem governos totalmente operacionais que oferecem serviços e programas para seus membros em áreas como saúde, moradia, educação e empregos.
Houve desafios aos direitos das tribos de estabelecer cassinos, o mais notável ocorrendo na Califórnia durante o mandato de Arnold Schwarzenegger como governador. O governador Schwarzenegger se recusou por anos a se reunir com representantes nativos para discutir um pacto estadual de cassinos, mesmo depois que os eleitores aprovaram por esmagadora maioria os cassinos tribais duas vezes. As tribos achavam que os operadores de cassinos de Nevada, que poderiam perder uma receita significativa com a concorrência, estavam influenciando o governo da Califórnia. As tribos venceram uma ação judicial em 1999 e muitas tribos posteriormente assinaram pactos com o estado. Houve ações judiciais contínuas contra a Califórnia afirmando que os pactos exigem uma parcela muito grande dos lucros do cassino. Ainda assim, as tribos na Califórnia agora têm o direito de estabelecer cassinos, e a renda está melhorando muito os serviços prestados aos membros tribais.
Perspectivas
Os povos indígenas passaram por cerca de cinco séculos de colonização. Durante esse período, as estruturas sociais dos estados coloniais enfatizaram as perspectivas dos povos não indígenas, amplamente identificados como brancos. Histórias foram escritas para beneficiar os brancos, apoiar suas culturas colonizadoras e legitimar a tomada de vastos territórios dos povos indígenas. As perspectivas minoritárias, incluindo as perspectivas indígenas, não foram enfatizadas e às vezes até foram intencionalmente reprimidas. Os povos indígenas têm lutado contra o desempoderamento em suas relações soberanas com os sistemas estatais e em processos judiciais sobre seus direitos soberanos. Muitos povos indígenas ainda lutam para provar que fazem parte de uma nação legítima. O apagamento da cultura e da história nativas patrocinado pelo estado causou perdas e mudanças nas culturas e línguas tribais.
A partir do final do século XX, estudiosos indígenas e não indígenas notaram que a história há muito é apresentada de uma forma tendenciosa em direção a uma perspectiva branca. Esse preconceito tem sido criticado como uma forma de racismo sistêmico. Na maioria das instituições acadêmicas, até relativamente recentemente, a maioria, senão todos os professores eram brancos. Houve poucas oportunidades para os povos indígenas estabelecerem posições de influência sobre a apresentação e o estudo da história e cultura indígenas. Programas de estudos nativos começaram a ser desenvolvidos em várias universidades nos Estados Unidos na década de 1970, um movimento que coincidiu com maiores oportunidades para acadêmicos indígenas conduzirem pesquisas sobre seus próprios povos. Os povos indígenas agora estão trabalhando ativamente para escrever suas próprias histórias e descrever suas culturas e filosofias a partir das perspectivas indígenas. A bolsa de estudos indígena avançou muito, mas ainda há uma hesitação na academia em permitir que os indígenas estabeleçam posições de autoridade ou introduzam formas de pensar indígenas. Entre as disciplinas acadêmicas, a antropologia, em particular, fez um forte progresso no reconhecimento do valor e da validade das perspectivas indígenas.
Um exemplo interessante de mudanças recentes nas abordagens das perspectivas indígenas é o debate contínuo sobre histórias orais. Durante grande parte dos séculos XIX e XX, os “textos míticos” indígenas foram coletados de tribos e estudados por antropólogos, linguistas e folcloristas. Os estudos desse material normalmente utilizavam uma estrutura linguística ou filosófica. Os textos foram entendidos, assim como a mitologia grega, como histórias sobrenaturais com foco especial nos animais divinos que apareciam neles, como Coyote, Raven e Blue Jay. Também interessaram aos primeiros estudiosos desses textos seus aspectos performativos e os comentários metafóricos que eles ofereceram sobre a existência humana. Surgiu um debate entre alguns estudiosos, como Dell Hymes, que notou que os textos eram mais valiosos como “textos originais” ou traduções etnográficas diretas, e outros, como Claude Levi-Strauss, que concluiu que não havia texto original e que todas as versões foram plagiadas de um contador de histórias anterior. Nesse debate sobre autenticidade, os textos foram tratados como literatura, com pouco reconhecimento dos eventos históricos que aparecem em muitas das histórias (Hegeman 1989). Essa incapacidade de ver o valor histórico desses textos reflete um viés em relação ao material escrito e contra o conhecimento apresentado por meio da tradição oral.
Leia sobre como as traduções de histórias orais são analisadas e atualizadas na revista online Quartux.
Vídeo
David Lewis, autor deste capítulo, discute a perda de muitas línguas nativas e lê traduções de “A Kalapuya Prophecy”.
Muitas dessas suposições sobre textos de mitos mudaram nos últimos 70 anos. Um estudo do Lago Crater, no Oregon, conduzido por geólogos na década de 1940, determinou que o lago estava no local do que antes era um grande vulcão, o Monte Mazama, conhecido como Moy Yaina pelos povos indígenas da região. Quando o vulcão explodiu, o topo da montanha caiu dentro do cone e formou uma caldeira, que com o tempo se encheu de água, resultando no Lago Crater. Esse evento aconteceu há cerca de 7.000 anos. Este evento geológico estabelecido se reflete nas tradições orais indígenas. Uma história oral tribal de Klamath conta a história de duas montanhas, Moy Yaina e Mlaiksi (Monte Shasta na Califórnia), tendo uma briga. A história oral de Klamath delineia claramente um evento vulcânico duplo, com Moy Yaina e Mlaiksi entrando em erupção ao mesmo tempo, mas Moy Yaina entrou em erupção com uma explosão maior e, portanto, perdeu a luta. A evidência geológica da explosão mencionada neste mito indica que a história oral de Klamath realmente reflete a história real. Agora, reconhece-se que histórias orais semelhantes de milhares de povos indígenas refletem muitos eventos naturais, especialmente aqueles que mudaram significativamente a Terra de alguma forma. Histórias orais de tsunamis, inundações da Idade do Gelo, erupções vulcânicas, incêndios catastróficos e outros eventos agora são reconhecidas nas histórias de muitos povos. Novos entendimentos sobre a legitimidade das histórias orais indígenas estão levando ao aumento da pesquisa em várias áreas dos sistemas de conhecimento indígenas.
Conhecimento ecológico tradicional de Kalapuyan
Escrito por David Lewis.
Os Kalapuya do Vale do Willamette eram nativos das terras do interior do oeste do Oregon. O rio Willamette e seus afluentes drenaram o Vale do Willamette e se uniram ao rio Columbia nas proximidades da atual Portland. O rio serviu como uma rodovia de comércio e viajava pelo vale e até o centro comercial em Willamette Falls. O Kalapuya tinha corridas de salmão, mas não a concentração de locais de pesca de salmão vistos no rio Columbia. Eles tinham extensas pradarias e savanas de carvalhos que sustentavam uma vida rica em vegetais. A caça de veados e alces sempre fez parte de suas vidas, mas eles seguiram o estilo de vida de acampar em locais de escavação de raízes durante o verão. Os acampamentos radiculares seriam estabelecidos no meio do verão perto de um campo de camas. Eles cavavam camas por uma semana e depois as cozinhavam em fornos de cova enquanto estavam no acampamento. Os bulbos das camas cozinhavam por três a quatro dias nos fornos subterrâneos, mudando para a cor marrom. Os bulbos cozidos ficaram doces e foram muito desejados pelos Kalapuya. Camas cozidas seriam armazenadas em espaços frios de armazenamento subterrâneo ou penduradas em casas de tábuas para uso no inverno. O Kalapuya armazenava muitos tipos de raízes e grãos dessa maneira e também preparava salmão seco e carne para armazenamento no inverno. No outono, bolotas e avelãs podiam ser colhidas e, em lagos pantanosos ou no pântano de Willamette, o wapato podia ser colhido em grandes quantidades. Wapato, ou batata indiana, seria armazenada ou trocada com outras pessoas por outros alimentos e itens comerciais. Os Tualatin Kalapuya, uma tribo de Kalapuya, no norte do Vale do Willamette, tinham especialmente muito wapato no Lago Wapato, bem como grandes quantidades de savana de carvalho nas planícies de Tualatin. Quase todas as comidas foram colhidas e preparadas nos acampamentos e depois trazidas de volta às aldeias. As bolotas eram colhidas, descascadas e deixadas para descansar em riachos frios para deixar os taninos vazarem, depois secas e moídas até formar uma refeição. A partir disso, o Kalapuya criaria um mingau cozido em cestos de tecido. As avelãs eram descascadas e secas em pedras quentes ao sol, depois comidas no local ou guardadas para mais tarde. Os interruptores Hazel seriam colhidos dos arbustos para fazer cestos fortes. Em outras épocas do ano, alguns Kalapuya viajavam para as montanhas para colher frutas ou coletar materiais de tecelagem para fazer cestos. Cestos, chapéus e grandes tapetes de tecido feitos de tules e taboas para sentar ou deitar seriam usados pelo fabricante ou trocados por outros itens. A maioria dos materiais de tecelagem teria que ser seca por um ano antes de ser reidratada e tecida em uma cesta útil.
Os Kalapuya eram muito voltados para a comunidade. Se outros Kalapuya ou povos tribais vizinhos estivessem morrendo de fome, eles os ajudariam e os alimentariam. O comércio pode acontecer em qualquer época do ano, mas no inverno, Kalapuya pode se aproximar das tribos vizinhas para trocar por alimentos ou itens de riqueza adicionais que desejassem. Salmão seco e defumado poderia ser adquirido dos Clackamas e Multnomah, que preparavam bastante quando o salmão corresse. Dos Coos, eles adquiriram conchas marinhas. O Klickitat tinha cestos excepcionalmente bons, e o Chinook tinha canoas e preparava salmão, bem como itens de toda a esfera comercial do rio Columbia. Os Kalapuya se especializaram em camas e escavação de raízes e dependiam de outras tribos para obter quantidades de outros produtos.