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17.3: Etnomedicina

  • Page ID
    185644
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
    • OpenStax
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    Objetivos de

    Ao final desta seção, você poderá fazer o seguinte:

    • Defina etnomedicina, conhecimento ambiental tradicional e biomedicina.
    • Forneça exemplos de sistemas culturais e sociais que usam religião e fé para curar.
    • Defina pluralismo médico.

    A etnomedicina é o conhecimento cultural de uma sociedade sobre a gestão da saúde e tratamentos para doenças, doenças e doenças. Isso inclui o processo culturalmente apropriado para procurar assistência médica e os sinais e sintomas culturalmente definidos da doença que levantam problemas de saúde. Os sistemas etnomédicos estão frequentemente intimamente relacionados aos sistemas de crenças e práticas religiosas. A cura pode incluir rituais e tratamentos naturais extraídos do ambiente local. Especialistas em cura em um sistema etnomédico são indivíduos com conhecimento que passam por treinamento ou aprendizagem. Alguns exemplos de curandeiras etnomédicas são parteiras, doulas, fitoterapeutas, cirurgiões e xamãs, cuja etnomedicina existia nas tradições culturais de todo o mundo antes da biomedicina. Os antropólogos frequentemente observam que os curandeiros etnomedicinais possuem conhecimento sobre como curar e como infligir danos por meios físicos e às vezes metafísicos. A etnomedicina não se concentra na medicina “tradicional”, mas permite a comparação transcultural de sistemas médicos.

    Dois homens em pé em um prédio aberto com telhado de grama. Um dos homens usa um toucado feito de penas e levanta as mãos no ar. À sua frente, em uma mesa simples construída com galhos inacabados, estão três garrafas sem rótulo e algumas plantas.
    Figura 17.5 Um xamã peruano prepara fitoterapia para um próximo ritual. (crédito: “Shaman” de Alan Kotok/Flickr, CC BY 2.0)

    Algumas formas de cura dependem do conhecimento espiritual como forma de medicina. No xamanismo, as pessoas entram deliberadamente no mundo espiritual para tratar doenças, com o xamã da cultura atuando como emissário. O objetivo pode ser eliminar a doença ou pelo menos identificar sua origem. Da mesma forma, a cura pela fé depende de uma compreensão compartilhada da fé e das crenças locais, com a espiritualidade permeando o processo de cura. Exorcizar indivíduos da posse de espíritos negativos é uma forma comum de cura pela fé que ocorre dentro de estruturas cristãs, islâmicas, budistas e xamânicas. Em muitos casos, as culturas que utilizam a biomedicina também utilizam algumas formas de cura pela fé.

    A etnofarmacologia utiliza ervas, alimentos e outras substâncias naturais para tratar ou curar doenças. Atualmente, os tratamentos etnofarmacológicos tradicionais são de grande interesse para as empresas farmacêuticas que buscam novas curas biomédicas. Muitos medicamentos comuns têm raízes nas tradições etnofarmacológicas. Usada na medicina chinesa, na cura indígena americana e na medicina tradicional europeia, a casca do salgueiro é uma cura generalizada para dores de cabeça. Em 1897, o químico Dr. Felix Hoffmann, trabalhando para a empresa Bayer, isolou o ácido acetilsalicílico como ingrediente ativo redutor da dor na casca do salgueiro, dando aspirina à Bayer ao mundo.

    O conceito de conhecimento ecológico tradicional, ou TEK, refere-se ao conhecimento médico de diferentes ervas, animais e recursos em um ambiente que fornece uma base para a etnomedicina. Muitas culturas conseguiram traduzir a consciência detalhada de seus ambientes, como onde está a água e onde e quando certas ervas crescem, em sistemas etnomédicos complexos e eficazes (Houde 2007). Em 2006, Victoria Reyes-Garcia, trabalhando com outras pessoas, conduziu um estudo abrangente da TEK amazônica. Victoria e seus colegas coletaram informações sobre plantas úteis para alimentação e medicamentos de 650 participantes de pesquisas de aldeias ao longo do rio Maniqui, na bacia do rio Amazonas.

    O sistema de medicina tradicional da China é outro excelente exemplo de sistema etnomédico que depende muito da TEK e da etnofarmacologia. Embora muitos na China dependam da biomedicina para tratar problemas de saúde específicos, eles também se mantêm em equilíbrio usando a medicina tradicional chinesa. A decisão de qual sistema de saúde consultar geralmente é deixada para o paciente, mas às vezes os médicos sugerem que o paciente visite um farmacêutico tradicional e vice-versa, criando um sistema médico complementar que faz uso de ambas as abordagens. Embora limitado pela geografia anterior ao século XIX, no mundo globalizado de hoje, um médico tradicional chinês pode usar recursos de qualquer lugar do mundo, sejam partes secas do corpo de um tigre ou ervas encontradas em outra parte da China. A medicina tradicional chinesa, como sistema etnomédico, é fortemente influenciada pela cultura e pelo contexto. Ele se concentra em equilibrar o corpo, utilizando uma série de forças do mundo natural. A medicina tradicional chinesa usa substâncias tão diversas como cascas de cigarra, fígados de tigre, ossos de dinossauros e ginseng para criar medicamentos. Os curandeiros desse sistema geralmente desempenham um papel semelhante ao dos farmacêuticos ocidentais, inventando medicamentos em uma variedade de formas, como pílulas, tônicos e bálsamos. As diferenças entre um curandeiro tradicional chinês e um farmacêutico biomédico incluem as ferramentas e os ingredientes usados e as suposições fundamentais sobre a causa e os tratamentos de várias doenças. Em todo o mundo, o conhecimento ambiental tradicional é usado tanto no lugar da biomedicina quanto ao lado dela.

    A biomedicina é um sistema etnomédico profundamente moldado pela história europeia e norte-americana e enraizado no sistema cultural da ciência ocidental. Ele se baseia fortemente na biologia e na bioquímica. A biomedicina trata doenças e lesões com curas cientificamente testadas. Os profissionais de saúde biomédica baseiam sua avaliação da validade de um tratamento nos resultados de ensaios clínicos, conduzidos seguindo os princípios do método científico. Deve-se notar que, como cada profissional de saúde não está conduzindo sua própria pesquisa, mas confiando no trabalho de outros, essa avaliação ainda requer fé. A biomedicina deposita sua fé no método científico, onde outros sistemas etnomédicos depositam sua fé em uma divindade, no poder do curador ou em tratamentos comprovados pelo tempo transmitidos pelo conhecimento ecológico tradicional. A biomedicina não está livre de cultura; é um sistema etnomédico moldado pelos valores culturais e pela história ocidentais. A biomedicina fica aquém de seu ideal de objetividade científica. Os antropólogos médicos documentaram extensivamente a forma como preconceitos sistêmicos, como racismo, classismo e sexismo, permeiam a biomedicina, impactando sua eficácia e perpetuando as desigualdades na saúde. Ainda assim, no mundo ocidental, a biomedicina é frequentemente utilizada como ponto de comparação para outros sistemas etnomédicos.

    A biomedicina tem sido criticada por antropólogos médicos por assumir a predominância sobre outras formas de cura e conhecimento cultural. Em muitos contextos, presume-se que a biomedicina seja superior porque é clínica e baseada no conhecimento científico. No entanto, essa suposta superioridade exige que o paciente confie e acredite na ciência e no sistema biomédico. Se uma pessoa desconfia da biomedicina, seja por causa de uma experiência ruim com o modelo biomédico ou por uma preferência por outra abordagem etnomédica, seus resultados de saúde serão prejudicados se for forçada a confiar no sistema biomédico. A biomedicina também pode interromper e ameaçar tratamentos e curas culturalmente estabelecidos. Por exemplo, em uma cultura que trata a esquizofrenia concedendo a uma pessoa poder espiritual e tratando-a como parte da comunidade, rotular esse indivíduo como doente mental de acordo com termos biomédicos tira seu poder e remove seu arbítrio. Na maioria dos casos, um modelo híbrido, no qual a biomedicina não assume a supremacia, mas trabalha ao lado e apoia a etnomedicina, é a abordagem mais eficaz. Um modelo híbrido concede aos doentes a capacidade de escolher os tratamentos que eles acham que melhor ajudarão.

    Uma mulher usando esfoliante e máscara cirúrgica segura uma balança de metal com uma mão. Ela está em um espaço estreito com balcões de aço e muitas gavetas de arquivo ao longo da parede. Outros, também usando esfoliantes, trabalham em segundo plano.
    Figura 17.6 Um farmacêutico em um hospital de Nanjing, na China, prepara um tratamento baseado na medicina tradicional chinesa. As instalações médicas contemporâneas às vezes oferecem prática biomédica e etnomedicina juntas em um único ambiente. (crédito: “Boticário misturando medicina tradicional chinesa no Hospital Médico Chinês de Jiangsu em Nanjing, China” por Kristoffer Trolle/Flickr, CC BY 2.0)

    O pluralismo médico ocorre quando tradições etnomédicas concorrentes coexistem e formam subculturas de saúde distintas com crenças, práticas e organizações únicas. Em muitas sociedades contemporâneas, os sistemas etnomédicos coexistem e frequentemente incorporam a biomedicina. A biomedicina é privilegiada como o sistema de saúde dominante nos Estados Unidos, mas em muitas áreas metropolitanas, as pessoas também podem consultar profissionais de medicina chinesa, medicina ayurvédica, medicina homeopática, medicina quiroprática e outros sistemas etnomedicinais de todo o mundo. Exemplos de pluralismo médico são bastante comuns na sociedade ocidental contemporânea: ioga como tratamento para o estresse e como forma de terapia física e mental, óleos essenciais derivados da medicina tradicional para melhorar a saúde e inúmeros outros. As culturas contemporâneas geralmente fundem biomedicina e etnomedicina, em vez de apenas escolher uma ou outra. No entanto, o privilégio e a autoridade médica da biomedicina nem sempre concedem às pessoas o direito de escolher, ou podem dar-lhes apenas uma capacidade limitada de fazê-lo. The Spirit Catches You and You Fall Down, de Anne Fadiman (1998), que explora os conflitos entre um pequeno hospital na Califórnia e os pais de uma criança Hmong com epilepsia sobre o cuidado da criança, é um exemplo clássico dos conflitos culturais que podem ocorrer em sociedades clinicamente pluralistas.

    Em muitas partes do mundo, a biomedicina acompanhou a colonialização e as práticas de saúde indígenas foram suprimidas em favor da biomedicina. Juliet McMullin (2010) Healthy Ancestor: Embodied Inequality and the Revitalization of Native Hawaiian Health discute a supressão do sistema etnomédico indígena do Havaí como um legado duradouro de sua história colonial. O livro inclui os esforços dos havaianos contemporâneos para recuperar o estilo de vida saudável de seus ancestrais pré-coloniais. McMullin conclui que, embora os profissionais de saúde biomédica contemporâneos estejam mais abertos às práticas etnomédicas do Havaí do que seus antecessores, ainda há trabalho a ser feito.