9.4: Interseções da desigualdade
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Interseccionalidade
Ao pensar em desigualdades sociais, é útil conceituar raça ao lado de outras características. A interseccionalidade é a observação de que a classe, a raça, a sexualidade, a idade e a habilidade de uma pessoa podem definir e complicar as experiências. O conceito de interseccionalidade remonta à América antes da Guerra Civil, quando Sojourner Truth fez seu discurso “Ain't I a Woman” em 1851 na Convenção das Mulheres de Ohio em Akron, Ohio, abordando a exclusão das mulheres negras da luta pelos direitos das mulheres. No entanto, o termo interseccionalidade foi oficialmente cunhado pela teórica racial crítica e jurista Kimberlé Crenshaw (1989) no contexto da discussão do feminismo negro. Crenshaw argumentou que a experiência de ser uma mulher negra não poderia ser entendida em termos independentes de ser negra ou ser mulher; em vez disso, precisava incluir interações entre as identidades, que muitas vezes se reforçam mutuamente. A interseccionalidade desacredita a noção de que um único aspecto da identidade — raça, por exemplo — pode capturar a natureza multidimensional das experiências de opressão das pessoas. Em outras palavras, a interseccionalidade enfatiza as maneiras pelas quais identidades pertencentes a características como raça, gênero e classe interagem para impactar a vida das pessoas.
A antropóloga Faye Harrison, coeditora do Afro-American Pioneers in Anthropology (1999), fez um extenso trabalho sobre interseccionalidade. Ela argumenta que “a raça é sempre vivida de maneiras específicas de classe e gênero” (Harrison 1995, 63). Por exemplo, a experiência vivida por uma mulher negra será diferente da de uma mulher branca. Mesmo que ambas sofram a opressão dos sistemas patriarcais, uma mulher negra tem a interseção adicional de raça, impactada por sua identidade como mulher.
Grande parte do trabalho sobre interseccionalidade surgiu de uma crítica ao movimento feminista original, que às vezes generalizava as experiências das mulheres como monolíticas (Hill Collins 2000; A. Y. Davis 1981; McCall 2005; Sacks 1989). A feminista e estudiosa de estudos feministas Chandra Mohanty (1984) criticou a abordagem baseada na classe média branca de autoras feministas anteriores, argumentando não apenas que mulheres negras não precisam de mulheres brancas para salvá-las, mas que suas experiências são muito diferentes. Ao incorporar raça com gênero e classe, estudiosas feministas ilustraram como as experiências raciais são dinâmicas.
Na coleção de estudos de raça, classe e gênero que ocorreu por volta da virada do século 21, o antropólogo Leith Mullings (2002) desenvolveu o conceito da síndrome de Sojourner para capturar as formas interligadas pelas quais raça, classe, gênero e resistência à opressão moldam o preto corpos femininos e biologia. A síndrome de Sojourner enfatiza que raça, classe e gênero não são necessariamente multiplicados para significar mais opressão, mas mudam a forma como as pessoas vivenciam a opressão. No Projeto Harlem Birthright, financiado pelos Centros de Controle e Prevenção de Doenças (CDC) para estudar as disparidades raciais na saúde, Mullings usa a síndrome de Sojourner para argumentar que as mulheres negras, devido às desigualdades estruturais que se cruzam, são forçadas a trabalhar mais do que suas mulheres brancas ou Colegas negros do sexo masculino, o que aumenta seus níveis de estresse e afeta negativamente sua saúde.
Outra forma pela qual as identidades interseccionais podem agravar a opressão é capturada pelo termo misoginia. A misoginia é o preconceito socializado contra as mulheres e as características femininas. Misogynoir, um termo cunhado pela feminista negra queer Moya Bailey, descreve a misoginia racista anti-negra que as mulheres negras experimentam especificamente. O misogynoir é a interseção dos sistemas de sexismo e racismo vivenciados pelas mulheres negras. Mais recentemente, Bailey escreveu sobre a resistência digital das mulheres negras ao misoginia no YouTube, Facebook e outras plataformas online (2021).
Além de criar desafios ao status quo, a interseccionalidade também pode inspirar oportunidades criativas para novas perspectivas e novos modelos. Em 20 de janeiro de 2021, a ex-senadora Kamala Harris foi empossada como 49ª vice-presidente dos Estados Unidos. Ela não é apenas a primeira mulher vice-presidente e a mais alta autoridade feminina na história dos EUA, mas sua origem étnica e racial a torna a primeira negra americana e a primeira asiático-americana a ocupar esse cargo. Quando ela quebrou esses “tetos de vidro” (barreiras à promoção que geralmente afetam mulheres e membros de grupos minoritários), ela foi celebrada como um modelo para muitos. Existe até mesmo um grupo não oficial de fãs no Twitter que se autodenomina “O Movimento #Khive”, bem como outros grupos pró-Harris inspirados em seu exemplo (por exemplo, Mamas for Momala). Seus apoiadores frequentemente citam sua interseccionalidade como um triunfo inspirador que permite novas vozes representando diversos grupos em nossa sociedade.
No geral, o governo Biden se comprometeu a ter “o gabinete mais diversificado da história americana” (veja o “Biden Diversity Tracker”). Em 28 de outubro de 2021, o presidente Joe Biden nomeou Sara Minkara como conselheira especial dos EUA sobre direitos internacionais das pessoas com deficiência. Nesse papel de política externa, Minkara, que perdeu a visão aos sete anos de idade, promoverá e protegerá os direitos das pessoas com deficiência, representando novamente vozes diversas de grupos historicamente sub-representados.
Perfis em antropologia
Dra. Yolanda T. Moses (1946—)
História pessoal: Yolanda Moses nasceu em Washington, DC, mas passou a maior parte de sua infância no sul da Califórnia. Participante ativa do movimento pelos direitos civis na década de 1960, ela se inspirou a seguir um programa de doutorado em antropologia depois de conhecer Margaret Mead.
Área de Antropologia: Atualmente, o Dr. Moses é professor de antropologia e vice-reitor associado de diversidade, excelência e equidade na Universidade da Califórnia, Riverside. Sua pesquisa se concentra nas origens das desigualdades sociais, contando com métodos etnográficos comparativos e de pesquisa. Ela examinou as disparidades de gênero e classe no Caribe, na África Oriental e nos Estados Unidos. A pesquisa mais recente do Dr. Moses se concentrou em questões de diversidade e mudança em universidades e faculdades nos Estados Unidos, Índia, Europa e África do Sul.
Realizações no campo: O Dr. Moses atuou como presidente da Associação Antropológica Americana (1995-1997), do City College of New York da City University of New York (1993—1999) e da American Association for Higher Education (2000—2003). Ela recebeu o Prêmio Donna Shavlik de liderança e orientação de mulheres do Conselho Americano de Educação em 2007 e o Prêmio Franz Boas de Serviço Exemplares à Antropologia da Associação Antropológica Americana em 2015.
Importância de seu trabalho: A Dra. Moses recebeu inúmeras doações da Fundação Ford, da National Science Foundation e do National Endowment of the Humanities. Essas bolsas foram concedidas para projetos que examinam as experiências de professores que são mulheres negras, questões de liderança e diversidade no ensino superior e, mais amplamente, a variação racial e humana. Ela é coautora de Race: Are We So Different? e foi influente no Projeto RACE, um projeto nacional de educação pública sobre raça e variação humana patrocinado pela Associação Antropológica Americana.
Desigualdades globais
Os antropólogos, juntamente com outros cientistas sociais, reconhecem que todos os sistemas e estruturas sociais se desenvolveram por meio de uma infinidade de decisões tomadas por pessoas com poder social, político e econômico, bem como por meio das interações e imaginações diárias dos indivíduos. O sistema mundial atual é o resultado de uma amálgama de eventos e forças históricas que levaram a humanidade, passo a passo, ao mundo como é hoje. Os sistemas sociais e as estruturas sociais são construídos e governados pelas pessoas que vivem dentro deles; eles não são ahistóricos e não são imutáveis. O capitalismo é um sistema econômico, mas também é o resultado das maneiras pelas quais pessoas e grupos interagem entre si e com o mundo natural. Presidentes eleitos por margens reduzidas, compromissos que beneficiaram um partido político em detrimento do outro e respostas a desastres naturais e outros eventos, alguns dos quais podem ter parecido irrelevantes na época, todos desempenharam um papel na criação da realidade atual. As estruturas existem e ordenam o mundo, mas não existem fora dele.
Ao falar sobre o efeito do capitalismo, é importante reconhecer as maneiras pelas quais esses sistemas de desigualdade podem se cruzar para beneficiar os poderosos e explorar os pobres. As desigualdades de riqueza e a acumulação de capital impactaram profundamente e continuaram a impactar culturas em todo o mundo, deixando quase nenhuma intocada. Existem duas grandes forças que moldam esse movimento do capital econômico. Uma dessas forças, que incentiva cada vez mais o acúmulo de riqueza dentro de uma única família, é a riqueza intergeracional. A riqueza intergeracional é a riqueza transmitida de geração em geração, acumulando juros ao longo de muitos anos. Esse dinheiro normalmente é investido para aumentar seu valor, em vez de circular na economia, impactando ainda mais as desigualdades de riqueza. A outra força que afetou as desigualdades globais de riqueza é o colonialismo. O colonialismo é um sistema através do qual países europeus (e eventualmente americanos) exerceram poder sobre áreas do mundo para explorar seus recursos naturais e humanos. O capitalismo depende da extração de recursos, dos trabalhadores para processar esses recursos e dos consumidores para comprar os produtos acabados. O colonialismo forneceu todos os três na forma de uma classe global do proletariado (trabalhador): um grupo de pessoas cujo trabalho é o recurso fundamental para a produção. Estudiosos contemporâneos reconhecem o colonialismo como uma das forças mais importantes no atual sistema global de desigualdade.
Em meados do século XX, muitos países anteriormente colonizados conquistaram a independência. Devido às crises econômicas mundiais e às contínuas relações coloniais com os poderosos países ocidentais, a maioria não tinha os meios para desenvolver sua infraestrutura, organização política ou setores econômicos. Esses países também estavam em desvantagem como resultado das decisões tomadas pelas potências europeias na Conferência de Berlim, que dividiu a África de acordo com as necessidades das potências coloniais ocidentais, em vez de estabelecer territórios indígenas e esferas de influência política. Parte da turbulência contínua na África decorre do fato de que as fronteiras nacionais foram criadas com os recursos em mente, em vez das pessoas que moravam lá.
O que exatamente isso tem a ver com desigualdades sociais, pobreza ou riqueza? E como as políticas internacionais de comércio e desenvolvimento afetam pessoas sem poder em níveis locais? Em termos mais simples, as estruturas internacionais de poder afetam todas as partes da vida diária das pessoas que vivem na pobreza, especialmente as pessoas de cor, as mulheres e as pessoas que vivem com deficiências. As interseções de instituições políticas, econômicas e sociais reduzem o número de recursos disponíveis, levando a níveis profundos de desigualdade. Reconhecer os efeitos de longa data do colonialismo é vital para entender as contínuas desigualdades e a pobreza que são características de tantos territórios que já foram colonizados.
Para entender as estruturas internacionais de pobreza e riqueza, é útil também examinar o neocolonialismo. O neocolonialismo se refere às formas indiretas pelas quais os interesses capitalistas modernos continuam pressionando as nações pobres por meios econômicos, políticos ou militares, a fim de explorar ainda mais a riqueza das corporações multinacionais e seus aliados. Rosemary Hollis, professora de estudos do Oriente Médio, certa vez argumentou que a Grã-Bretanha “saiu pela porta e voltou pela janela” (Comitê de Relações Exteriores de H.C. 2013, Ev 20), o que significa que desistiu de suas propriedades coloniais apenas para influenciar essas nações por outros meios.
A principal forma pela qual o neocolonialismo se desenvolve é por meio de programas de ajuda econômica. O Norte Global, um termo que representa nações poderosas junto com corporações e grupos intergovernamentais dirigidos por indivíduos desses países, exerce poder por meio de ajuda econômica direcionada. As agências de ajuda econômica mais conhecidas são o Grupo Banco Mundial e o Fundo Monetário Internacional (FMI). Esses grupos, que têm muito dinheiro, emprestam esse dinheiro às nações do Sul Global, que são países explorados e “subdesenvolvidos” que estão passando por crises econômicas ou políticas. No entanto, esses empréstimos vêm com muitas estipulações, a maioria das quais são chamadas de práticas de austeridade. As práticas de austeridade forçam os governos a reduzir o financiamento público para os setores de saúde e educação, privatizando assim a saúde e a educação. Para países cujos cidadãos são pobres, a introdução de setores privados de saúde e educação resulta em uma grave falta de acesso porque muitas pessoas não podem pagar por esses serviços.
Violência estrutural
A privatização também faz parte da economia neoliberal global. O neoliberalismo é um modelo econômico que prioriza a privatização dos serviços públicos a fim de diminuir os gastos do governo, com base na ideia de que mercados livres e oferta e demanda levarão ao progresso econômico e ao desenvolvimento. As políticas neoliberais historicamente levaram a estruturas de poder que aumentam a desigualdade para aqueles que já estão marginalizados: os pobres, as mulheres e as pessoas de cor. Quando os indivíduos não conseguem atender às suas necessidades básicas, sofrem danos contínuos. O sociólogo norueguês Johan Galtung chama essa experiência de estruturas de discriminação cruzadas e sobrepostas (racismo, sexismo, classismo, preconceito de idade, etc.) violência estrutural. A violência estrutural ocorre quando instituições ou práticas sociais reforçam as desigualdades, impedindo que certos grupos sociais obtenham necessidades básicas. Isso pode ser uma consequência intencional ou não intencional.
O trabalho do antropólogo e médico Paul Farmer (2003) no Haiti aborda as conexões entre práticas neoliberais e violência estrutural. Farmer observa que a interseção das disparidades de gênero, raça, classe e saúde no Haiti resulta em desafios de saúde específicos pelos quais os sistemas político, econômico e social assumem pouca responsabilidade. No município de Cange, Haiti, onde os residentes eram predominantemente agricultores, uma barragem financiada pelo FMI inundou um vale fértil e deslocou os residentes de seus campos, forçando-os a se mudarem para as encostas menos férteis ou para as cidades. Eles não receberam nenhuma rede pública de apoio subsequente, como escolas ou hospitais. A fusão desses fatores - perda de recursos econômicos da agricultura, trabalho forçado nas cidades e educação e saúde privatizadas - resultou no que Farmer descreveu como um modo de vida inerentemente opressivo. Muitos dos moradores que se mudaram para Porto Príncipe, capital do Haiti, foram forçados a contar com mão de obra assalariada, com alguns recorrendo à indústria do turismo sexual para sobreviver. Na década de 1980, alguns desses aldeões foram infectados pelo HIV. Para esses haitianos, o deslocamento de suas aldeias, causado pela barragem financiada pelo FMI, foi a causa raiz de sua posterior incapacidade de atender às necessidades básicas e de sua experiência de mais sofrimento. Este é um excelente exemplo de violência estrutural.
Ao entender como os sistemas de classes, a pobreza, a riqueza e as desigualdades econômicas se cruzam em todo o mundo, os antropólogos podem esperar mudar os programas internacionais baseados em hierarquias presunçosas entre o “primeiro mundo” e o “terceiro mundo” e entre as classes poderosas e exploradas. O antropólogo William S. Willis Jr. afirma firmemente que “os antropólogos não devem dar crédito à teoria viciosa de que as pessoas pobres são responsáveis por sua pobreza” (1972, 149). As teorias da desigualdade mostram que a pobreza e o sucesso são, na maioria das vezes, o resultado não de ações individuais, mas das identidades que os indivíduos têm, dos diversos obstáculos que enfrentaram e, em grande parte, da loteria de seu nascimento. Os exames antropológicos da desigualdade devem considerar cuidadosamente as desigualdades institucionais e estruturais, ao mesmo tempo em que mantêm a capacidade do indivíduo de ser um instigador de mudanças mais amplas. De acordo com Willis, o objetivo da antropologia é acabar com a “pobreza e impotência” (1972, 149) vivenciada globalmente por pessoas de cor.