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10.5 : Changement social et résistance

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    L'immigration et le « ban musulman »

    À la suite du 11 septembre, il y a eu une baisse significative de l'immigration arabe et musulmane aux États-Unis. Cependant, avec l'action militaire des États-Unis dans des pays tels que l'Irak, la Syrie et l'Afghanistan, le nombre de réfugiés aux États-Unis a augmenté entre 2007 et 2016. En 2016, les inquiétudes liées au terrorisme se sont à nouveau accrues à la suite des attaques terroristes en France et en Belgique. En 2017, le président Trump a publié un décret interdisant à toutes les personnes (y compris les réfugiés et les détenteurs de visas) de sept pays à majorité musulmane. Ces pays comprenaient : l'Iran, l'Irak, la Libye, la Somalie, le Soudan, la Syrie et le Yémen. Cette « interdiction des musulmans » s'est heurtée à de multiples défis juridiques. Malgré ces difficultés, la Cour suprême a rendu sa décision de maintenir l'interdiction en 2018. Les critiques ont estimé que l'interdiction était davantage l'expression de préjugés et de discrimination à l'encontre des musulmans que d'une préoccupation pour la sécurité nationale. En 2021, l'une de ses principales priorités, le président Biden, nouvellement élu, a annulé le « Muslim Ban ». Il a publié la déclaration suivante.

    Les États-Unis ont été construits sur la base de la liberté religieuse et de la tolérance, un principe inscrit dans la Constitution des États-Unis. Néanmoins, l'administration précédente a promulgué un certain nombre de décrets exécutifs et de proclamations présidentielles qui empêchaient certaines personnes d'entrer aux États-Unis, d'abord en provenance de pays majoritairement musulmans, puis de pays majoritairement africains. Ces actions entachent notre conscience nationale et sont incompatibles avec notre longue histoire d'accueil de personnes de toutes confessions et sans aucune foi.

    Manifestation contre l'interdiction de voyager pour les musulmans.
    Figure\(\PageIndex{1}\) : Manifestation contre l'interdiction des musulmans (CC BY-NC 2.0 ; Sasha Patkin via Flickr)

    Conseil des relations islamiques américaines (CAIR)

    Plusieurs organisations de défense des droits civils et de politiques publiques, dont la Muslim Public Affairs Commission (MPAC) et le Council on American-Islamic Relations (CAIR), contribuent à améliorer la vie des musulmans américains ainsi que la perception de ces personnes. Situé sur la colline du Capitole à Washington, D.C., le CAIR est la plus grande organisation musulmane de défense des libertés civiles des États-Unis.

    Le CAIR a été créé en tant qu'organisation vouée à combattre la discrimination antimusulmane et les stéréotypes à l'égard de l'islam et des musulmans Après les attaques terroristes du 11 septembre 2001, le CAIR a intensifié ses activités de plaidoyer, ayant reçu 1 658 signalements de discrimination, de profilage, de harcèlement et d'agressions physiques contre des personnes d'apparence arabe ou musulmane, soit trois fois plus que l'année précédente. Les rapports faisaient état de passages à tabac, de menaces de mort, de pratiques policières abusives et de discrimination liée à l'emploi et aux compagnies aériennes (Cole, 2002). Le CAIR a mené des enquêtes, publié des rapports, tenu des conférences de presse, intenté des poursuites et organisé des actions politiques pour protester contre certains aspects de la politique antiterroriste des États-Unis. En 2005, le CAIR a coordonné la publication conjointe d'une communication de 344 organisations musulmanes, mosquées et imams américains dans tout le pays qui déclarait :

    L'islam condamne strictement l'extrémisme religieux et le recours à la violence contre des vies innocentes. Rien ne peut justifier l'extrémisme ou le terrorisme dans l'Islam. Cibler la vie et les biens des civils par des attentats-suicides ou toute autre méthode d'attaque est haram ou interdit, et ceux qui commettent ces actes barbares sont des criminels et non des martyrs.

    Vidéo\(\PageIndex{2}\) : Conseil des relations islamiques américaines. (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; WHYY via YouTube)

    Activisme juif

    La justice sociale et le fait de faire ce qui est juste font partie intégrante de l'identité juive et des enseignements juifs. En Amérique, les Juifs sont devenus des leaders dans presque tous les aspects de la société civile et de la philanthropie. De l'immigration aux mouvements de défense des droits civiques et à la libération des peuples opprimés à travers le monde, de nombreux Américains juifs prennent très au sérieux la valeur de la justice sociale. Cela reflète les valeurs du judaïsme réformé qui soulignent l'importance de résoudre les problèmes sociaux, sur la base de la justice et de la droiture, présentés par les contrastes et les maux de la société. Les Américains juifs ont participé à la fondation de la National Association for the Advancement of Colored Peoples (NAACP) et de la Southern Christian Leadership Conference (SCLC).

    Au cours du mouvement pour les droits civiques, les militants juifs se sont impliqués sur plusieurs fronts. Selon l'historienne Cheryl Greenberg,

    Il est significatif que... un nombre disproportionné de militants blancs des droits civiques étaient également [juifs]. Les agences juives se sont engagées auprès de leurs homologues afro-américains d'une manière plus soutenue et plus fondamentale que les autres groupes blancs, en grande partie parce que leurs mandants et leur compréhension des valeurs juives et de l'intérêt personnel des Juifs les ont poussés dans cette direction.

    Comme indiqué au chapitre 7.5, l'été 1964 a été désigné comme l'été de la liberté, et de nombreux Juifs du Nord et de l'Ouest se sont rendus dans le Sud pour participer à un effort concentré d'inscription sur les listes électorales. Deux militants juifs, Andrew Goodman et Michael Schwerner, et un militant noir, James Chaney, ont été assassinés par le Ku Klux Klan près de Philadelphie, dans le Mississippi, en raison de leur participation. Leur mort a été considérée comme un martyre par certains et a temporairement renforcé les relations entre les Noirs et les Juifs.

    Martin Luther King Jr., a déclaré en 1965,

    Comment peut-il y avoir de l'antisémitisme chez les nègres alors que nos amis juifs ont démontré leur attachement au principe de tolérance et de fraternité, non seulement par des contributions importantes, mais aussi par de nombreuses autres manières tangibles, et souvent au prix de grands sacrifices personnels. Pouvons-nous jamais exprimer notre reconnaissance aux rabbins qui ont choisi de témoigner moralement avec nous à Saint-Augustin lors de notre récente manifestation contre la ségrégation dans cette ville malheureuse ? Dois-je rappeler à qui que ce soit l'horrible passage à tabac subi par le rabbin Arthur Lelyveld de Cleveland lorsqu'il a rejoint les défenseurs des droits civiques à Hattiesburg, dans le Mississippi ? Et qui peut oublier le sacrifice de deux vies juives, Andrew Goodman et Michael Schwerner, dans les marais du Mississippi ? Il serait impossible d'enregistrer la contribution du peuple juif à la lutte pour la liberté des Noirs : elle a été si importante.

    Conformément à l'enseignement juif selon lequel nous sommes tous créés à l'image de Dieu, le rabbin Sandra Lawson a écrit la chanson suivante, I Am Human (en hébreu, Oseh Shalom) pour nous rappeler de ne jamais abandonner et de nous souvenir de la lutte et de la poursuite que nous menons pour nous traiter les uns les autres avec amour, dignité et respect. Voici les paroles de la chanson que le rabbin Lawson a écrite en 2015 après avoir réfléchi aux meurtres insensés de membres de la communauté tels que Freddie Gray, Sandra Bland et Walter Scott par la police :

    Oseh Shalom Bimromav
    Hu Ya'aseh Shalom
    Que celui qui fait la paix depuis le ciel au-dessus de
    Hu Ya'aseh Shalom (fasse la paix)

    Je suis humain et je suis libre
    Regardez-moi voler au-dessus des arbres
    Vous pouvez entendre mon cri et vous pouvez entendre mon rugissement
    mais vous ne pouvez pas m'enlever mon âme

    Oseh Shalom Bimromav
    Hu Ya'aseh Shalom
    Que celui qui fait la paix depuis le ciel au-dessus de
    Hu Ya'aseh Shalom (fasse la paix)

    Nous nous battrons, nous pleurerons et nous respecterons même.
    Nous dirons au revoir juste pour rester en vie
    et le jour viendra où nous retrouverons la dignité

    Oseh Shalom Bimromav
    Hu Ya'aseh Shalom
    Que celui qui fait la paix depuis le ciel au-dessus de
    Hu Ya'aseh Shalom (fasse la paix)

    Je suis humain et je suis libre
    Regardez-moi voler au-dessus des arbres
    Hu Ya'aseh Shalom (fera la paix)

    Ligue anti-diffamation

    L'Anti-Defamation League (ADL), anciennement connue sous le nom d'Anti-Defamation League of B'nai B'rith, est une organisation non gouvernementale juive internationale basée aux États-Unis. Elle a été fondée fin septembre 1913 par l'Ordre indépendant de B'nai Brith, une organisation de service juive, à la suite de la controverse condamnation pour le meurtre de Leo Frank. L'ADL affirme que sa mission est double : mettre fin à la diffamation du peuple juif et garantir la justice et un traitement équitable pour tous », en développant « de nouveaux programmes, politiques et compétences pour dénoncer et combattre tout ce qui nous retient. En mettant l'accent sur la lutte contre l'antisémitisme et les autres formes de haine, et sur la lutte contre l'extrémisme domestique en ligne et hors ligne, l'ADL décrit son « objectif ultime » comme « un monde dans lequel aucun groupe ou individu ne souffre de préjugés, de discrimination ou de haine. En 2018, l'ADL s'est rebaptisée organisation « anti-haine » et a adopté le logo : Fighting Hate for Good.

    Photographie de Jonathan Greenblatt.

    Figurine\(\PageIndex{4}\): Jonathan Greenblatt, National Director and CEO of the Anti-Defamation League since 2015. (CC BY-SA 3.0; Gage Skidmore via Wikimedia)

    La catégorie du recensement américain du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord (MENA)

    Le recensement américain s'est penché sur la question de l'identité au Moyen-Orient. L'administration de l'ancien président Barack Obama envisageait d'ajouter une catégorie Moyen-Orient et Afrique du Nord (MENA) au recensement, pour laquelle des organisations telles que le Comité antidiscrimination américano-arabe (ADC) ont fait pression. Cependant, les partisans de la catégorie MENA attribuent son absence à l'administration du président Donald Trump, qui a pris pour cible, en signant le « Muslim Ban », de nombreux habitants des pays de la région MENA. En 2018, des responsables fédéraux ont déclaré qu'aucune catégorie de la région MENA ne serait ajoutée, faisant état de préoccupations selon lesquelles la région MENA n'était pas considérée comme une race, mais comme une ethnie. Ainsi, le recensement de 2020, comme les années précédentes, n'a pas proposé de case « arabe » ou « région MENA » à cocher pour la question de la race. Les personnes qui souhaitaient être considérées comme arabes devaient cocher la case « une autre race », puis inscrire leur race. Toutefois, lorsque les données du recensement seront comptabilisées, elles seront probablement marquées en blanc. Cela pose toutefois problème, car cela prive les Américains arabes de la possibilité d'obtenir près de 400 milliards de dollars d'aide fédérale. Le manque de reconnaissance favorise également les violations continues des droits civiques et la stigmatisation des Américains arabes, qui peuvent se répercuter sur les politiques (Alshammari, 2020).

    Vidéo\(\PageIndex{5}\) : Rashida Tlaib se demande pourquoi le recensement de 2020 efface l'identité du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord. (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation équitable ; NowThis News via YouTube)

    Principaux points à retenir du chapitre 10

    • Les Américains du Moyen-Orient constituent un groupe diversifié de races, de langues (arabe, farsi, hébreu), de cultures (arabe, persan, israélien, turc) et de religions (musulmanes, juives, chrétiennes) différentes.
    • Diverses conséquences intergroupes peuvent être utilisées pour expliquer les expériences des Américains du Moyen-Orient, notamment : génocide, expulsion, ségrégation, séparatisme, fusion, assimilation et pluralisme.
    • Les femmes musulmanes et juives ont participé activement à des mouvements féministes qui agissent dans le cadre de leur foi.
    • Les principales religions du Moyen-Orient sont : le judaïsme, le christianisme et l'islam. Toutes sont des religions monothéistes dont les origines remontent au prophète hébreu Abraham. Bien qu'ils soient distincts, ils se chevauchent également.
    • Plusieurs organisations ont été créées pour plaider en faveur du changement social et de la justice dans la communauté du Moyen-Orient, notamment : la Muslim Public Affairs Commission (MPAC), le Council on American-Islamic Relations (CAIR) et l'Anti-Defamation League (ADL).
    • Les politiques publiques actuelles ayant un impact sur les Américains du Moyen-Orient incluent : l'interdiction des musulmans (annulée en 2021) et la catégorie du recensement américain du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord (MENA).

    Contributeurs et attributions

    Ouvrages cités

    • Alshammari, Y.H. (2020, 1er avril). Pourquoi n'y a-t-il pas de catégorie moyenne dans le recensement américain de 2020 ? Al-Jazeera.
    • Cole, D. (2002). Des extraterrestres ennemis. Publications et autres ouvrages de la faculté de droit de Georgetown. 956.
    • Greenberg, C. (2006). Troubler les eaux : les relations entre les Noirs et les Juifs au siècle américain. Presse universitaire de Princeton.
    • Harb, A. (2018). Les États-Unis n'ajoutent pas la région MENA au recensement américain. Middle East Eye.
    • King, M.L., Jr., Un témoignage d'espoir : les écrits et discours essentiels de Martin Luther King, Jr. , James Washington (éd.), HarperCollins, 1990, p. 669.
    • Proclamation visant à mettre fin aux interdictions discriminatoires d'entrée aux États-Unis, 2021, www.whitehouse.gov