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5.5 : Changement social et résistance

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    Résistance historique des Indiens d'Amérique

    Je suis un homme rouge. Si le Grand Esprit avait voulu que je sois un homme blanc, il m'aurait fait ainsi en premier lieu. Maintenant, nous sommes pauvres mais libres. Aucun homme blanc ne contrôle nos pas. Si nous devons mourir, nous mourrons en défendant nos droits. - Sitting Bull, Hunkpapa Sioux

    En novembre 1875, le président Ulysses S. Grant a eu une réunion « de haut niveau » avec le général William T. Sherman, représentant l'armée américaine, et le secrétaire Columbus Delano, représentant le bureau indien au sein du ministère de l'Intérieur (Anderson, 1996). Lors de cette réunion, le Bureau des affaires indiennes (BIA) a été invité à « se retirer » et à permettre à l'armée de résoudre le « problème » des Indiens sioux. Un ultimatum a ensuite été lancé aux Sioux des Black Hills pour qu'ils se présentent dans une réserve avant le 31 janvier 1876, sous peine d'être punis. Sitting Bull et Crazy Horse ont refusé d'obtempérer et ont utilisé un contingent de Cheyennes, de Lakota, d'Oglala et d'autres Sioux pour résister, ce qui a repoussé le général George Crook et a fini par tuer le général George A. Custer lors de la bataille de Little Big Horn. Bien que le groupe majoritairement sioux de guerriers amérindiens ait remporté la bataille, l'armée américaine a maintenu ses directives contre les Amérindiens, ce qui a entraîné la mort de Crazy Horse en 1877 tandis que Sitting Bull et son peuple s'enfuyaient au Canada (Anderson, 1996).

    Photo de Sitting Bull.
    Figure\(\PageIndex{1}\) : Sitting Bull, 1885. L'image représente le guerrier sioux Hunkpapa tenant une pipe traditionnelle. (CC PDM 1.0 ; David F. Barry via Wikimedia)

    Un autre exemple de résistance a été incarné par Geronimo, un sous-chef apache chiricahua du chef Cochise. Geronimo a été décrit comme « l'un des meilleurs combattants de tous les temps... il a déjoué et ridiculisé des milliers de soldats américains sous la direction des « combattants indiens » les plus habiles de l'époque » (Coffer, 1979). En 1886, Geronimo s'est rendu au général Nelson Miles, et il a été envoyé en prison avec 750 autres Apaches, dont certains des Apaches emprisonnés étaient des éclaireurs de l'armée américaine qui avait participé à la capture de Geronimo (Coffer, 1979).

    Mouvement pour le pouvoir rouge et activisme

    Dans les années 1960 et 1970, les Amérindiens sont devenus plus actifs socialement et politiquement, généralement en ce qui concerne les questions d'autodétermination, d'identification et de renaissance culturelle des Indiens d'Amérique (Coffer, 1979 ; Nagel, 1996). Selon Joanne Nagel,

    les transformations de l'identité et de la culture qui ont marqué l'origine ethnique des Indiens d'Amérique à la fin du XXe siècle ont été forgées dans le creuset de Red Power. L'activisme de Red Power a été à l'origine de la renaissance ethnique des Indiens d'Amérique (Nagel, 1996).

    Avant le développement de l'American Indian Movement (AIM), les militants amérindiens utilisaient des tactiques de désobéissance civile non violentes du Civil Rights Movement pour organiser des « fish-ins » principalement dans les États de Washington et de l'Oregon. Nagel écrit qu' « un établissement de pêche impliquait, tout simplement, de la pêche illégale dans des plans d'eau (rivières, ruisseaux, lacs, eaux côtières) à partir desquels les pêcheurs autochtones étaient légalement limités ou interdits malgré leurs revendications en matière de droits issus de traités » (Nagel, 1996). Certains de ces points de pêche ont donné lieu à des arrestations massives et même à de violents affrontements, mais les tribunaux se sont finalement prononcés en faveur des droits issus des traités des Indiens d'Amérique de pêcher dans les plans d'eau (Healey & O'Brien, 2015).

    En juillet 1968, l'AIM a été organisée à Minneapolis, regroupant plus de vingt organisations amérindiennes de cette ville. Bien que l'AIM ait commencé à dénoncer la brutalité policière et la discrimination à l'encontre des Indiens d'Amérique au sein du système de justice pénale de Minneapolis, elle a étendu sa portée à la côte ouest en aidant à organiser l'occupation de l'île d'Alcatraz en novembre 1969 (Coffer, 1979). Un groupe de 89 Amérindiens se faisant appeler « Indiens de toutes les tribus » a occupé la propriété fédérale inutilisée d'Alcatraz et l'a revendiquée comme « droit de découverte » et a offert un prix d'achat de 24 dollars pour l'île d'Alcatraz (Nagel, 1996 ; History is a Weapon). En juin 1971, des agents fédéraux ont repris l'île d'Alcatraz et l'AIM a cherché à organiser d'autres actions de protestation.

    Un signe de l'occupation de l'île d'Alcatraz.
    Figure\(\PageIndex{2}\) : Panneau d'occupation de l'île d'Alcatraz avec inscription « Bienvenue aux Indiens ». (CC BY 3.0 ; Loco Steve via Wikimedia)

    Un autre événement militant notable de Red Power a été le « Trail of Broken Treaties » qui a eu lieu en 1972. Encore une fois, l'AIM a aidé à organiser une caravane automobile de centaines d'Indiens d'Amérique qui est partie en octobre 1972 de l'ouest (Seattle, San Francisco et Los Angeles) pour arriver dans le bâtiment du BIA à Washington, D.C. (Coffer, 1979 ; Nagel, 1996). Bien que cet événement ait fait l'objet d'une couverture médiatique étant donné la couverture des élections de novembre 1972 déjà à Washington, D.C., les revendications des Indiens d'Amérique n'ont pas été satisfaites. Il est important de noter que la résistance et l'activisme plus contemporains des Amérindiens découlent de la panethnicité, c'est-à-dire de la coopération et de l'unité entre les différents groupes ethniques. Deux siècles plus tôt, Tecumseh (1768-1813), un dirigeant/prophète de la nation Shawnee, avait imaginé une nation rouge panindienne unie contre l'empiétement des terres par les Euro-Américains, bien que sa vision ne se soit jamais concrétisée. Pour les Indiens d'Amérique, la panethnicité se manifeste par une identité et une solidarité panindiennes et/ou supratribales, plutôt que par une identification tribale spécifique. Étant donné que la population amérindienne est devenue plus urbaine et s'est dispersée loin des réserves et/ou des terres tribales d'origine, l'ethnicité supratribale s'est accrue, mais ne constitue « en aucun cas un argument en faveur de la disparition de la tribu en tant que composante centrale de l'ethnie indienne » (Nagel, 1996).

    L'AIM a poursuivi son activisme, mais s'est concentrée sur Wounded Knee en 1973. Comme l'explique Joane Nagel (1996),

    le conflit à Wounded Knee, une petite ville de la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud, impliquait un différend au sein de la tribu Oglala Lakota (Sioux) de Pine Ridge à propos du président controversé de la tribu, Richard Wilson. Wilson était considéré comme une marionnette corrompue du BIA par certains segments de la tribu, y compris ceux associés à l'AIM. Une tentative de destituer Wilson a entraîné la division de la tribu en deux camps opposés. Ces groupes se sont finalement armés et ont entamé un siège de deux mois et demi.

    Le résultat de l'occupation (Wounded Knee II) a été que deux agents du FBI ont été tués mais que d'innombrables Indiens d'Amérique ont été tués : « Juste un autre Indien mort ». De plus, Richard Wilson est resté en poste alors que les membres de l'AIM impliqués dans le siège étaient menacés de poursuites judiciaires, d'exil et même de prison (Nagel, 1996). Gladys Bissonette, de la nation Oglala Lakota, membre impliquée de Wounded Knee II et de l'AIM a écrit ce qui suit à propos de l'occupation,

    C'est l'une des plus grandes choses qui me soient arrivées dans ma vie. Et même si c'est notre dernier jour ici, j'ai toujours l'impression que je serai toujours là parce que cela fait partie de ma maison... J'espère que les Indiens, du moins dans toute la réserve de Pine Ridge, s'unissent et se soudent, se tiennent la main et n'oublient jamais Wounded Knee. Nous n'avions rien ici, nous n'avions rien à manger. Mais nous avions une chose : l'unité et l'amitié entre 64 tribus différentes... Je n'ai jamais rien vu de tel (Ward, 2013).

    La visibilité de Wounded Knee II et le sort des peuples de l'AI/AN en général ont été renforcés par le refus de Marlon Brando d'accepter l'Oscar du meilleur acteur en personne, dans lequel il a envoyé Sacheen Littlefeather, une actrice apache, à sa place.

    Résistance mondiale

    L'ordre politique et juridique mondial dominant actuel, inventé en Europe, est centré sur l'État et s'est depuis étendu partout pour créer les frontières discrètes qui marquent la carte géopolitique du monde la plus utilisée aujourd'hui. Mettant fin à des décennies de violence brutale et de conflits endémiques à travers l'Europe, la paix de Westphalie de 1648 a consolidé la notion totale et durable de souveraineté de l'État, qui est classiquement définie comme l'autorité juridique suprême (d'Errico, n. d.). La réponse de l'Europe à l'anarchie, aux conflits et au désordre entre les nations (ou les peuples) a donc été la création d'un système de relations entre États renforcé par la reconnaissance mutuelle de l'autorité souveraine des États. Les conceptions autochtones des relations internationales diffèrent des approches interétatiques, en particulier en ce qui concerne la manière dont les peuples autochtones renouvellent et mettent en œuvre leurs engagements sacrés et leurs interdépendances avec le monde naturel. Les affirmations relatives à la résurgence des peuples autochtones, qui impliquent la restauration et la régénération des relations avec les terres, les cultures et les communautés, promeuvent des visions positives et alternatives de l'ordre international, remettant en question le modèle interétatique dominant.

    Le concept de souveraineté de l'État a alimenté les stratégies modernes de construction de l'État et, presque sans exception, a entraîné la destruction de nations autochtones. Chaque État essaie de construire la vision d'un peuple commun partageant une culture, des valeurs, une histoire, une langue, une monnaie (etc.) par le biais de l'éducation, de la conquête militaire et d'autres initiatives menées par l'État. Cette identité est souvent appelée identité nationale et est associée à des idées telles que le patriotisme et le nationalisme. Lors de leurs rencontres avec les empires européens, les autochtones se sont heurtés à de nombreuses reprises à un choix difficile (si le choix leur était imposé) : s'assimiler au nouvel ordre colonial imposé sur eux et sur leurs terres ou faire face à la dislocation, voire au génocide. Comme le soulignent George Manuel et Michael Posluns (1974), le système colonial est toujours un moyen de prendre le contrôle d'un autre peuple au nom de ce que la puissance coloniale a défini comme étant « le bien commun ». Les gens ne peuvent être convaincus du bien commun que lorsque leur propre capacité à imaginer la manière dont ils peuvent se gouverner eux-mêmes a été détruite.

    S'exprimant sur les batailles autochtones autour des efforts de construction de l'État qui éloignent les peuples autochtones de leurs terres et de leurs ressources, Manuela Picq (2015) suggère que les perspectives autochtones présentent trois défis spécifiques à la perspective centrée sur l'État. Tout d'abord, ils contestent l'autorité suprême de l'État en affirmant son autorité sur leurs nations, leurs terres/leurs eaux et le monde naturel. Ensuite, ils exposent les fondements coloniaux du système centré sur l'État en mettant en lumière les points de vue autochtones qui remettent en question le système dominant et qui le dépassent. En d'autres termes, les États tels que nous les connaissons doivent leur existence à des processus de colonisation et de colonisation enracinés dans l'impérialisme culturel, la violence, la destruction, le génocide et, en fin de compte, l'éradication des identités et des relations autochtones à la terre, sinon l'éradication des peuples eux-mêmes. Troisièmement, les visions du monde et les pratiques des peuples autochtones nous obligent à imaginer ce que pourrait être le partage du pouvoir au sein des frontières des États et le système étatique mondial dominant, et de penser au-delà de ces frontières. Le livre pour enfants, Encounter, offre également aux lecteurs l'occasion d'imaginer un monde qui ne serait pas marqué par le colonialisme, si notre passé était différent.

    Un livre intitulé Encounter, écrit par la femme indigène Brittany Luby et basé sur le véritable journal tenu par l'explorateur français Jacques Cartier en 1534, imagine une première rencontre entre un marin français et un pêcheur stadaconan.
    Figure\(\PageIndex{3}\) : Le livre Encounter, écrit par la femme indigène Brittany Luby et basé sur le véritable journal tenu par l'explorateur français Jacques Cartier en 1534, imagine une première rencontre entre un marin français et un pêcheur de Stadaconan. Encounter invite les lecteurs à se remémorer le passé et à envisager ensemble un avenir encore inexploré et non marqué par le colonialisme. (Photo fournie par le Dr Janét Hund)

    Le principe de l'autodétermination a fourni aux nations autochtones apatrides des moyens de tenter de (re) affirmer et (re) revendiquer leur autorité. L'autodétermination permet aux peuples autochtones de créer des entités politiques qui peuvent être reconnues par la communauté internationale. Le processus repose sur l'idée que les individus devraient être libres de former leur propre gouvernement et de contrôler leurs propres affaires, ce qui est au cœur de l'éthique et de la légalité qui sous-tendent les Nations Unies. Les revendications autochtones de cette nature ont gagné en popularité au cours du siècle dernier, en particulier après 1945, lorsque la décolonisation, les actions et/ou les mouvements physiques et idéologiques d'une colonie accédant à l'indépendance et devenant une ancienne colonie autonome sont devenus un processus international clé. Les sources de l'autorité autodéterminante sont certes source de discorde. Pour les nations autochtones, elle émane de relations complexes avec leur patrie, leurs eaux, leur histoire vivante sacrée, les nations animales, les nations végétales, les cérémonies, les langues et le monde naturel. Les sources de l'autonomie des États sont très différentes et proviennent des politiques coloniales. Par exemple, la doctrine de la découverte, qui remonte au XVe siècle, affirme que les terres occupées par des non-chrétiens peuvent être légalement « découvertes » et revendiquées comme territoire appartenant à la Couronne. D'autres concepts politiques et juridiques inventés se sont également intégrés à l'histoire et aux pratiques juridiques des États, façonnant des pratiques internationales qui nient les conceptions autochtones alternatives des relations entre les nations.

    L'histoire de la visite européenne du chef des Cayugas (aujourd'hui New York), Deskaheh, d'abord au Royaume-Uni en 1921, puis à la Société des Nations en 1923, est un exemple de la tension entre la souveraineté de l'État et l'autodétermination des peuples autochtones. En sa qualité de président des Six Nations des Haudenosaunee (Iroquois), il s'est senti obligé de faire le long voyage transatlantique alors que les conflits entre les Haudenosaunee et les peuples canadiens étaient dans une impasse. Il jugeait injuste que son peuple soit emprisonné pour avoir protesté contre l'imposition par l'État canadien de sa souveraineté autoproclamée sur leurs terres, affirmant que cela équivalait à une invasion et déclaré que « nous sommes déterminés à vivre le peuple libre dans lequel nous sommes nés » (Société des Nations, 1923). Les terres étaient, et sont toujours, soumises à des traités exprimant une vision alternative de partage de l'autorité sur les terres partagées et de respect mutuel entre les peuples en tant que nations égales gouvernant ensemble le même territoire — une idée qui est largement contraire à la vision westphalienne d'un territoire exclusif autorité d'un seul peuple. Cependant, les appels du chef Deskaheh n'ont pas été entendus à Londres et à Genève, les États concernés ayant refusé de s'ingérer dans les affaires intérieures de l'un de leurs pairs, à savoir le Canada (Corntassel, 2008). Il a finalement quitté l'Europe les mains vides et est décédé peu après en 1925 dans l'État de New York, exilé de son pays natal qui avait alors été presque envahi par l'État colonial canadien.

    Certains progrès ont été réalisés depuis l'époque du chef Deskaheh et apparaissent désormais à des endroits importants. La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) exhorte les États à reconnaître que

    Les peuples autochtones ont le droit à l'autodétermination. En vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et poursuivent librement leur développement économique, social et culturel (Assemblée générale des Nations Unies, 2007).

    Il existe également une dynamique au sein des Nations Unies en faveur de ce que beaucoup considèrent comme le cœur de l'autodétermination, à savoir un veto autochtone sur toutes les questions qui les concernent, ainsi que leurs communautés et leurs territoires. À première vue, la Déclaration semble garantir aux nations autochtones des pouvoirs qui n'étaient auparavant étendus qu'aux États. Comme le souligne White Face (2013), les États conspirateurs ont refusé de l'adopter tant qu'elle n'a pas inclus un libellé restrictif qui a finalement été intégré à l'article 46, qui stipule que « rien dans cette déclaration ne peut être interprété... ou interprété comme autorisant ou encourageant une action qui démembrerait ou compromettrait, totalement ou partiellement, l'intégrité territoriale ou l'unité politique d'États souverains et indépendants » (Assemblée générale des Nations Unies, 2007). L'article 46 peut être considéré comme perpétuant la doctrine de la découverte susmentionnée ou du moins ses impacts malgré sa répudiation officielle en 2012. Malheureusement, les fictions juridiques de la doctrine de la découverte via l'article 46 de l'UNDRIP ainsi que d'autres instruments juridiques interétatiques continuent d'avoir un impact profond et destructeur sur les nations autochtones qui sapent leur autorité autonome (Miller et al., 2010 ; Assemblée générale des Nations Unies, 2010).

    Les mouvements d'autodétermination autochtones constituent un défi plus sérieux et plus fondamental pour le système lui-même. Même si la plupart des nations autochtones ne cherchent pas à l'éliminer complètement, elles s'efforcent de trouver des moyens d'être inclus selon leurs propres termes qui tendent à rejeter l'idée westphalienne de souveraineté de l'État. Étant donné qu'il existe environ 5 000 nations autochtones à travers le monde, il existe de nombreuses façons d'affirmer leur autorité autonome. De nombreuses alternatives autochtones rejettent même l'idée même qu'il devrait y avoir un ensemble solide de principes généraux régissant les relations entre les peuples, faisant valoir que nous devrions tolérer une pluralité d'approches visant à promouvoir la paix entre les peuples et avec les environnements qui nous soutiennent.

    Manifestation pour la souveraineté trib
    Figure\(\PageIndex{4}\) : « Souveraineté tribale ». Une femme tient une pancarte sur laquelle on peut lire « La souveraineté tribale, c'est la loi ». (CC BY-NC-ND 2.0 ; Ian Sane via Flickr)

    Une nouvelle étude sur les relations internationales autochtones remet en question les expressions de souveraineté et d'autodétermination centrées sur l'État. Comme le déclare Hayden King (2015), universitaire anishinaabe, « dans notre vision du monde politique, l'État et la souveraineté se fondent ». Les nations autochtones ont exprimé leur solidarité mutuelle en établissant de nouvelles confédérations, des traités et des accords qui promeuvent la paix, l'amitié et de nouvelles alliances stratégiques. Les relations internationales autochtones sont durables et sacrées, et la conclusion de traités avec des pays étrangers n'a pas empêché les nations autochtones de poursuivre leurs propres relations diplomatiques entre elles. Par exemple, le Traité de paix, de respect et de responsabilité entre la nation Heiltsuk et la nation haïda (toutes deux situées aujourd'hui dans l'ouest du Canada) était le premier traité de paix entre ces deux nations depuis les années 1850 et reposait sur l'hypothèse que « nos terres et nos eaux sont confrontées à de plus grands problèmes ». et l'épuisement des ressources générées par des forces extérieures à nos pays » (Crist, 2014). Ce traité a été promulgué entre les deux nations autochtones lors d'une cérémonie de potlatch et visait à contrer la menace commune posée par la pêche commerciale au hareng autorisée par l'État dans les eaux de Heiltsuk.

    Iiniiwa

    En 2014, un autre traité historique a été conclu entre les nations autochtones vivant le long de la ligne de distribution des médicaments (la frontière entre les États-Unis et le Canada). Iiniiwa, nom donné au bison par les Pieds-Noirs, entretient depuis longtemps une relation profonde avec la terre, les gens et les pratiques culturelles des écosystèmes des prairies. En discutant du rôle des bisons sur leurs terres natales, le chercheur Pieds-Noirs Leroy Little Bear (2014) a souligné qu'en tant que bioingénieur naturel dans les paysages des prairies, ils ont façonné les communautés végétales, transporté et recyclé les nutriments, créé une variabilité de l'habitat qui a profité aux oiseaux des prairies, aux insectes et petits mammifères et a fourni d'abondantes ressources alimentaires aux grizzlis, aux loups et aux humains.

    Malheureusement, l'abattage généralisé de bisons au XIXe siècle a entraîné la détérioration des écosystèmes des prairies et, par conséquent, la santé et le bien-être des Pieds-Noirs. La décimation des bisons a également eu un impact sur les pratiques culturelles des peuples autochtones de la région, d'où la nécessité de prendre des mesures communautaires pour restaurer les iiniiwa dans leurs terres d'origine.

    Le 23 septembre 2014, huit nations autochtones (la nation des Pieds-Noirs, la tribu des Blood, la nation Siksika, la nation Piikani, les tribus Assiniboine et Gros Ventre de la réserve indienne de Fort Belknap, les tribus Assiniboines et Sioux de la réserve indienne de Fort Peck, les tribus Salish et Kootenai des Salish confédérés et la réserve indienne de Kootenai et la nation Tsuu T'ina) se sont rassemblés sur le territoire des Pieds-Noirs, près de Browning, dans le Montana, pour signer le traité historique de Buffalo. Il a impliqué les nations autochtones des deux côtés de la ligne de médecine et a appelé au retour de l'iiniiwa dans les écosystèmes des prairies. Comme il s'agissait du premier traité autochtone transfrontalier signé depuis plus de 150 ans, le traité de Buffalo était également un moyen de renouveler et de régénérer d'anciennes alliances. Il a défini plusieurs objectifs communautaires, notamment faire participer les tribus et les Premières Nations à un dialogue continu sur la conservation des iiniiwa ; unir le pouvoir politique des tribus et des Premières nations des Grandes Plaines du Nord ; lancer un appel international pour la restauration des iiniiwa ; impliquer les jeunes dans le le processus des traités et le renforcement et le renouvellement des anciennes relations culturelles et spirituelles avec les iiniiwa et les prairies des grandes plaines du nord.

    À titre d'exemple des relations internationales autochtones, les dispositions des traités susmentionnées démontrent la nature sacrée de la conclusion de traités en tant que moyen pour les nations autochtones « d'étendre leurs relations de connexion à tous les différents peuples du monde » (Williams, 1997). En plus d'avoir des nations autochtones comme signataires, le Traité de Buffalo définit également une vision pour la participation des gouvernements fédéral, des États et provinciaux, ainsi que des agriculteurs, des éleveurs et des groupes de conservation à la restauration des iiniiwa sur les terres d'origine des autochtones. En tant que nations autochtones individuelles, ces communautés auraient une capacité limitée à promouvoir la restauration des iiniiwa. Cependant, forts d'une vision unifiée, ils ont collectivement exercé leur autorité d'autodétermination pour faciliter la restitution de l'iiniiwa à quelque 6,3 millions d'acres de leurs terres d'origine.

    Le Traité de Buffalo est également un document évolutif qui doit être renouvelé et réinterprété périodiquement. Deux ans après la signature du Traité, le nombre de signataires est passé de 8 à 21. En septembre 2016, les signataires ont organisé une cérémonie de calumet dans le parc national de Banff pour honorer la réintroduction prévue de seize iiniiwa dans la région. En plus de rétablir la population de bisons, les signataires ont demandé au gouvernement de l'Alberta au Canada de changer le nom de Tunnel Mountain à Banff en Sacred Buffalo Guardian Mountain. La vision de la régénération et de la perpétuation de l'iiniiwa implique également de modifier le paysage pour refléter les lieux où vivent les iiniiwa. Les nouvelles formes de conclusion de traités autochtones reflètent les diplomaties complexes et les réveils spirituels qui constituent les relations internationales entre les peuples autochtones.

    Enjeux actuels et évolution sociale continue

    Des exemples contemporains de résistance et d'activisme amérindiens, en particulier l'opposition au Dakota Access Pipeline, sont abordés plus en détail au chapitre 11.4. Quelques problèmes actuels touchant les Indiens d'Amérique nécessitent une attention accrue. Le premier est l'augmentation du nombre de femmes autochtones et bispirituelles portées disparues et assassinées aux États-Unis et au Canada, où l'autoroute 16 de la Colombie-Britannique est surnommée « l'autoroute des larmes » (Palacios, 2016). Selon Carolyn Smith-Morris, « les femmes amérindiennes sont assassinées et agressées sexuellement à un rythme dix fois supérieur à la moyenne dans certains comtés des États-Unis, des crimes commis dans une écrasante majorité par des personnes extérieures à la communauté amérindienne » (Smith-Morris, 2020). Compte tenu de l'importance et de la visibilité accrue de cette question, le président Donald J. Trump a signé le décret 13898 le 26 novembre 2019. Ce décret a créé un groupe de travail qui se concentrerait sur les Indiens d'Amérique et les natifs de l'Alaska disparus et assassinés (opération Lady Justice).

    Vidéo\(\PageIndex{5}\) : Wind River. Ce film dramatique décrit la dissimulation de la mort d'une femme autochtone, Natalie, près de la construction d'un grand oléoduc et d'un oléoduc dans la réserve de Wind River (Wyoming). (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (Utilisation raisonnable : KinoCheck via YouTube)

    Le deuxième problème, encore plus actuel, qui touche les Indiens d'Amérique est l'impact disproportionné de la COVID-19 sur la population amérindienne. Selon un rapport hebdomadaire sur la morbidité et la mortalité, « Bien que les personnes non hispaniques amérindiennes et autochtones de l'Alaska (AI/AN) représentent 0,7 % de la population américaine (selon le recensement américain de 2018), une analyse récente a révélé que 1,3 % des cas de coronavirus 2019 (COVID-19) signalés aux CDC avec une race connue et l'origine ethnique était présente chez les personnes AI/AN » (Hatcher, et al., 2020). De même, Kizzie Wade (2020) indique que les Amérindiens sont 3,5 fois plus susceptibles que les Blancs de recevoir un diagnostic de COVID-19, car certaines communautés autochtones telles que les Navajo/Dine ont été ravagées par la pandémie. En revanche, sur les épaules de Wilma Mankiller, championne du bien-être social pour son peuple, la nation Cherokee de l'Oklahoma a exercé un leadership impressionnant en matière de soins de santé publique et de tribus, enregistrant une faible incidence de la COVID-19. Étant donné que la pandémie est une situation permanente, davantage d'informations et de données sont collectées pour évaluer l'impact total du coronavirus sur les populations atteintes d'AI/AN. Il est clair que d'autres recherches sont nécessaires pour analyser comment la stratification des classes, l'accès aux soins de santé et d'autres problèmes institutionnels contribuent aux effets disparates de la COVID-19 sur les populations autochtones.

    Contributeurs et attributions

    Ouvrages cités

    • Anderson, G. C. (1996). Sitting Bull et le paradoxe de la nation lakota. New York, New York : Harper Collins College Publishers.
    • Brown, D. (1970). Enterrez mon cœur à Wounded Knee : une histoire indienne de l'Amérique occidentale. New York, New York : Holt, Rinehart et Winston.
    • Coffer, W. E. (1979). Phénix : le déclin et la renaissance du peuple indien. New York, New York : Van Nostrand Reinhold Company.
    • Corntassel, J. (2008). Vers une autodétermination durable : repenser le discours contemporain sur les droits des peuples autochtones. Alternatives 33 (1) : 105 — 132.
    • Crist, V. (2014). Tranquillité d'esprit : les haïdas heiltsuk affirment leur relation historique. Haida Laas : Bulletin du Conseil de la nation haïda ; 8—10.
    • D'Errico, P. (n. d.). Souveraineté : Bref historique dans le contexte de la « loi indienne » américaine. Université du Massachusetts à Amherst.
    • Hatcher, S. M., Agnew-Brune, C., Anderson, M. et coll. (2020). COVID-19 chez les Indiens d'Amérique et les natifs de l'Alaska — 23 États, du 31 janvier au 3 juillet 2020. Rapport hebdomadaire sur la morbidité et la mortalité, 69:1166-1169.
    • Healey, J. F. et O'Brien, E. (2015). Race, ethnicité, genre et classe sociale : la sociologie des conflits et du changement de groupe. 7e éd. Los Angeles, Californie : Sage.
    • King, H. (2015). Le problème des peuples autochtones : reconsidérer le militantisme international pour les droits des peuples autochtones. Dans Elaine Coburn (Ed), More Will Sing Their Way to Freedom : Indigenous Resistance and Resurgence, 167—183. Halifax, Canada : Fernwood Publishing.
    • Société des Nations. (1923). Pétition adressée à la Société des Nations par les Six Nations de la Grande Rivière. Communications du Gouvernement des Pays-Bas, document C.500.1923.VII.
    • Manuel, C.G. et Posluns, M. (1974). Le Quatrième Monde : une réalité indienne. New York, New York : Collier Macmillan Canada.
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