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4.1 : Socialisation et culture

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    La socialisation est le processus par lequel les gens apprennent à devenir des membres compétents d'une société. Il décrit les moyens par lesquels les gens parviennent à comprendre les normes et les attentes de la société, à accepter les croyances de la société et à prendre conscience des valeurs sociétales. La socialisation aide les gens à apprendre à fonctionner avec succès dans leur monde social. Comment se déroule le processus de socialisation ? Comment en sommes-nous arrivés à adopter les croyances, les valeurs et les normes qui caractérisent sa culture immatérielle ? Cet apprentissage se fait par le biais de l'interaction avec divers agents de socialisation, tels que les groupes de pairs et les familles, ainsi qu'avec des institutions sociales formelles et informelles.

    La socialisation est essentielle à la fois pour les individus et pour les sociétés dans lesquelles ils vivent. Il montre à quel point les êtres humains et leurs mondes sociaux sont complètement imbriqués. Tout d'abord, c'est en enseignant la culture aux nouveaux membres qu'une société se perpétue. Si les nouvelles générations d'une société n'apprennent pas son mode de vie, elle cesse d'exister. Tout ce qui caractérise une culture doit être transmis à ceux qui la rejoignent pour que la société puisse survivre.

    Agents de socialisation

    Les groupes sociaux constituent souvent les premières expériences de socialisation. Les familles, puis les groupes de pairs, communiquent les attentes et renforcent les normes. Les gens apprennent d'abord à utiliser les objets tangibles de la culture matérielle dans ces environnements, tout en étant initiés aux croyances et aux valeurs de la société.

    La famille est le premier agent de socialisation. Les mères et les pères, les frères et sœurs et les grands-parents, ainsi que les membres de la famille élargie, enseignent tous à un enfant ce qu'il a besoin de savoir. Par exemple, ils montrent à l'enfant comment utiliser des objets (tels que des vêtements, des ordinateurs, des ustensiles de cuisine, des livres, des vélos) ; comment établir des relations avec les autres (certains en tant que « famille », d'autres en tant qu' « amis », d'autres encore en tant qu' « étrangers », « professeurs » ou « voisins ») ; et comment fonctionne le monde (ce qui est « réel » et ce qui est « imaginé »). Comme vous le savez, que ce soit par votre propre expérience d'enfant ou par le rôle que vous avez joué dans l'éducation d'un enfant, la socialisation comprend l'enseignement et l'apprentissage d'un éventail infini d'objets et d'idées.

    Les sociologues reconnaissent que la race, la classe sociale, la religion et d'autres facteurs sociaux jouent un rôle important dans la socialisation. Par exemple, les familles pauvres mettent généralement l'accent sur l'obéissance et la conformité lorsqu'elles élèvent leurs enfants, tandis que les familles riches mettent l'accent sur le jugement et la créativité (National Opinion Research Center, 2008). Cela peut se produire parce que les parents de la classe ouvrière sont moins scolarisés et ont plus d'emplois répétitifs pour lesquels il est utile de suivre les règles et de se conformer. Les parents fortunés ont tendance à avoir une meilleure éducation et occupent souvent des postes de direction ou des carrières qui nécessitent une résolution créative de problèmes. Ils enseignent donc à leurs enfants des comportements bénéfiques dans ces postes. Cela signifie que les enfants sont efficacement socialisés et élevés pour occuper les types d'emplois que leurs parents occupent déjà, reproduisant ainsi le système de classe (Kohn, 1977). De même, les enfants sont socialisés de manière à respecter les normes de genre, les perceptions de la race et les comportements liés à la classe sociale.

    Un groupe de pairs est composé de personnes d'âge et de statut social similaires et qui partagent des intérêts communs. La socialisation entre pairs commence dès les premières années, par exemple lorsque les enfants apprennent aux plus jeunes les règles du jeu à tour de rôle, les règles du jeu ou la façon de tirer au panier sur un terrain de jeu. À mesure que les enfants deviennent des adolescents, ce processus se poursuit. Les groupes de pairs sont importants pour les adolescents d'une nouvelle manière, car ils commencent à développer une identité distincte de celle de leurs parents et à exercer une certaine indépendance. De plus, les groupes de pairs offrent leurs propres opportunités de socialisation puisque les enfants s'adonnent généralement à différents types d'activités avec leurs pairs et avec leur famille. Les groupes de pairs offrent aux adolescents la première grande expérience de socialisation en dehors de leur famille. Il est intéressant de noter que des études ont montré que, bien que les amitiés figurent parmi les priorités des adolescents, cela est contrebalancé par l'influence des parents.

    Les institutions sociales de notre culture influencent également notre socialisation. Les institutions formelles, comme les écoles, les lieux de travail et le gouvernement, enseignent aux gens comment se comporter dans ces systèmes et s'y retrouver. D'autres institutions, comme les médias, contribuent à la socialisation en nous diffusant des messages sur les normes et les attentes.

    Les rituels scolaires et scolaires, animés par des enseignants qui servent de modèles et de leaders, renforcent régulièrement les attentes de la société à l'égard des enfants. Les sociologues décrivent cet aspect de l'école comme le programme caché, l'enseignement informel dispensé par les écoles.

    Par exemple, aux États-Unis, les écoles ont intégré un sentiment de concurrence dans la façon dont les notes sont attribuées et dans la façon dont les enseignants évaluent les élèves (Bowles et Gintis, 1976). Lorsque les enfants participent à une course de relais ou à un concours de mathématiques, ils apprennent qu'il y a des gagnants et des perdants dans la société. Lorsque les enfants doivent travailler ensemble sur un projet, ils travaillent en équipe avec d'autres personnes dans des situations de coopération. Le programme caché prépare les enfants au monde des adultes. Les enfants apprennent à gérer la bureaucratie, les règles, les attentes, à attendre leur tour et à rester assis pendant des heures dans la journée. Les écoles de différentes cultures socialisent différemment les enfants afin de les préparer à bien fonctionner dans ces cultures. Les fonctions latentes du travail d'équipe et de la gestion de la bureaucratie sont des caractéristiques de la culture américaine.

    Les écoles socialisent également les enfants en leur enseignant la citoyenneté et la fierté nationale. Aux États-Unis, les enfants apprennent à prononcer le serment d'allégeance. La plupart des districts exigent des cours sur l'histoire et la géographie des États-Unis. Au fur et à mesure que la compréhension universitaire de l'histoire évolue, les manuels scolaires des États-Unis ont été examinés et révisés pour mettre à jour les attitudes à l'égard des autres cultures ainsi que les perspectives sur les événements historiques ; ainsi, les enfants sont socialisés à une histoire nationale ou mondiale différente de celle des manuels précédents. Par exemple, les informations concernant les mauvais traitements infligés aux Afro-Américains et aux Indiens d'Amérique reflètent ces événements de manière plus précise que dans les manuels scolaires du passé.

    La religion est une voie de socialisation importante pour de nombreuses personnes. Les États-Unis regorgent de synagogues, de temples, d'églises, de mosquées et de communautés religieuses similaires où les gens se réunissent pour adorer et apprendre. Comme d'autres institutions, ces lieux enseignent aux participants comment interagir avec la culture matérielle de la religion (comme une mezouza, un tapis de prière ou une gaufrette de communion). Pour certaines personnes, les cérémonies importantes liées à la structure familiale, comme le mariage et la naissance, sont liées aux célébrations religieuses. De nombreuses institutions religieuses défendent également les normes relatives au genre et contribuent à leur application par le biais de la socialisation. Qu'il s'agisse de rites de passage cérémoniels qui renforcent l'unité familiale ou de dynamiques de pouvoir qui renforcent les rôles de genre, la religion organisée favorise un ensemble partagé de valeurs socialisées qui sont transmises par la société.

    Les médias diffusent des informations impersonnelles à un large public, par le biais de la télévision, des journaux, de la radio et d'Internet. Comme une personne passe en moyenne plus de quatre heures par jour devant la télévision (et que les enfants passent en moyenne encore plus de temps devant un écran), les médias ont une grande influence sur les normes sociales (Roberts, Foehr et Rideout 2005). Les gens découvrent les objets de la culture matérielle (comme les nouvelles technologies et les options de transport), ainsi que la culture immatérielle : ce qui est vrai (croyances), ce qui est important (valeurs) et ce qui est attendu (normes).

    Socialisation par race et origine ethnique

    Socialisation raciale et ethnique

    La socialisation raciale et ethnique est définie comme le processus par lequel les enfants acquièrent les comportements, les perceptions, les valeurs et les attitudes d'un groupe ethnique et en viennent à se considérer eux-mêmes et à considérer les autres comme des membres du groupe.

    Cette section est sous licence CC BY-SA. Attribution : Socialisation raciale et ethnique (Wikipédia) (CC BY-SA 3.0)

    Les agents de socialisation précédemment mentionnés, tels que les parents, les médias et les pairs, sont des enseignants importants de la façon dont les enfants perçoivent leur propre race ou origine ethnique, ainsi que de la façon dont ils perçoivent les autres groupes et individus. Aucun de nous n'est né raciste, ethnocentrique ou culturellement compétent. Le racisme est un trait acquis.

    L'American Psychological Association explique que la socialisation raciale doit être comprise différemment selon la race des enfants :

    Les parents d'enfants noirs, ainsi que les parents d'autres jeunes sous-représentés sur le plan ethnique, sont chargés d'apprendre à leurs enfants à naviguer, et parfois même à survivre, dans une société qui peut transmettre des messages qui sapent les efforts des parents. Les parents doivent souvent neutraliser les messages que leurs jeunes reçoivent de la société en général, notamment des médias et des systèmes judiciaire, éducatif et de santé, pour n'en nommer que quelques-uns. La façon dont les parents apprennent à leurs jeunes à comprendre les messages souvent contradictoires ou à leur apprendre ce que signifie être noir s'appelle la socialisation raciale (Gaskin, 2015).

    Bien que les parents puissent adapter ces messages à leurs enfants différemment en fonction du teint, du sexe, de l'âge ou de l'orientation sexuelle de l'enfant, Gaskin (2015) identifie la communication suivante que les parents peuvent avoir avec leurs enfants de couleur :

    1. Messages mettant l'accent sur la fierté d'être noir ou une personne de couleur
    2. Avertissements concernant les inégalités raciales
    3. Des messages qui ne mettent pas l'accent sur l'importance de la race (parfois appelés approche « daltonienne ») et qui peuvent plutôt souligner que le travail acharné permettra à une personne de surmonter le racisme
    4. Méfiance à l'égard des autres groupes ethniques
    5. Silence sur la race et les questions raciales

    Il est généralement peu probable que les parents blancs discutent directement de la race ou du racisme avec leurs enfants blancs, mais certaines familles blanches ont ces discussions. Le plus souvent, la norme pour de nombreux enfants blancs est d'apprendre le daltonisme, que les sociologues identifient comme une forme de racisme (dont il est question dans ce chapitre 4.4) ou de silence blanc. De plus, la socialisation raciale des Blancs tend à être un processus par lequel les jeunes blancs « apprennent ce que signifie être blanc dans une société qui valorise actuellement la blancheur » (Michael et Bartoli, 2014). En mettant l'accent sur la socialisation raciale assurée par les écoles, Michael et Bartoli (2014) expliquent que les écoles devraient éduquer les enfants sur les points suivants : comprendre le racisme systémique, apprendre en quoi l'action antiraciste est pertinente pour tous et comprendre les stéréotypes et leurs contre-discours (histoires qui contrer les stéréotypes). En fin de compte, cet apprentissage s'alignerait sur l'analyse critique de la race (voir la théorie critique de la race au chapitre 2.2).

    Comme le montre la Figure 4.1.1 ci-dessous, de nombreux jeunes Américains blancs ont participé activement aux manifestations nationales de l'été 2020, en soutien à Black Lives Matter, représentant un moment unique de l'histoire des États-Unis, un moment unique dans la socialisation des Américains blancs.

    Manifestant tenant une pancarte Le silence blanc est une violence
    Figure\(\PageIndex{1}\) : « Le silence blanc est une forme de violence ». (CC BY 2.0 ; Tim Pierce via Flickr)

    Hiérarchies culturelles

    Les distinctions culturelles rendent les groupes uniques, mais elles fournissent également une structure sociale permettant de créer et de classer les cultures en fonction des similitudes ou des différences. La taille et la force d'un groupe culturel influent sur son pouvoir sur une région, une zone ou d'autres groupes. Le pouvoir culturel se prête au pouvoir social qui influence la vie des gens en contrôlant les normes ou les règles dominantes et en incitant les individus à adhérer volontairement ou involontairement à la culture dominante.

    La culture n'est pas le reflet direct du monde social (Griswold, 2013). Les humains jouent un rôle de médiateur dans la culture pour définir le sens et interpréter le monde social qui les entoure. Par conséquent, les groupes dominants sont capables de manipuler, de reproduire et d'influencer la culture au sein des masses. La culture commune que l'on retrouve dans la société est en fait la transmission sélective de valeurs dominées par les élites (Parenti, 2006). Cette pratique connue sous le nom d'hégémonie culturelle suggère que la culture n'est pas autonome, elle est dictée, régulée et contrôlée de manière conditionnelle par des groupes dominants. Les principales forces qui façonnent la culture sont le pouvoir d'intérêts dominés par les élites, qui procèdent à des ajustements limités et marginaux pour donner l'impression que la culture évolue en fonction de l'évolution des valeurs sociales (Parenti, 2006). Le groupe dominant sur le plan culturel fixe souvent le niveau de vie et régit la distribution des ressources.

    Capital social et culturel

    Les relations sociales et culturelles ont des avantages productifs pour la société. La recherche définit le capital social comme une forme d'actifs économiques (par exemple, l'argent et la propriété) et culturels (normes, fraternité, confiance) au cœur d'un réseau social (Putnam, 2000). Les réseaux sociaux que les gens créent et entretiennent les uns avec les autres permettent à la société de fonctionner. Cependant, les travaux de Pierre Bourdieu (1972) ont révélé que le capital social produit et reproduit l'inégalité lorsqu'on examine comment les gens accèdent à des positions influentes grâce à des liens sociaux directs et indirects. Le capital social ou un réseau social peuvent aider ou gêner une personne sur le plan personnel et social. Par exemple, des liens sociaux solides et solidaires peuvent faciliter les opportunités d'emploi et les promotions bénéfiques pour l'individu et son réseau social. Des liens sociaux faibles et peu solidaires peuvent compromettre l'emploi ou la promotion, ce qui est également préjudiciable à l'individu et au groupe social. Les gens donnent du sens aux objets culturels (Griswold, 2013). Les interactions et le raisonnement développent des perspectives et une compréhension culturelles. L' « esprit social » des groupes traite les signaux entrants qui influencent la culture au sein de la structure sociale, y compris les attributs sociaux et le statut des membres d'une société (Zerubavel, 1999). Le langage et les symboles expriment la position d'une personne dans la société et les attentes liées à son statut. Par exemple, les vêtements que les gens portent ou la voiture qu'ils conduisent représentent le style, la mode et la richesse. Le fait de posséder des vêtements de marque ou une voiture de sport de haute performance illustre l'accès d'une personne à des ressources financières et à de la valeur. L'utilisation d'un langage et de titres formels représente également le statut social, tel que les salutations, y compris Votre Majesté, Votre Altesse, le président, le directeur, le directeur général et le médecin.

    Photo de Pierre Bourdieu
    Figure\(\PageIndex{2}\) : Pierre Bourdieu (1930-2002). (CC PDM 1.0 ; Wikimedia).

    Les personnes peuvent occuper plusieurs statuts au sein d'une société. À la naissance, on attribue aux personnes un statut social en fonction de leurs caractéristiques physiques et mentales, de leur sexe et de leur race. Dans certains cas, les sociétés différencient le statut en fonction du handicap physique ou mental et selon qu'il s'agit d'un enfant de sexe féminin ou masculin, ou d'une minorité raciale. Selon le Dr Jody Heymann, doyenne du World Policy Analysis Center de l'UCLA Fielding School of Public Health, « les personnes handicapées sont l'un des derniers groupes dont l'égalité des droits a été reconnue » dans le monde entier (Brink, 2016). Un rapport du World Policy Analysis Center (2016) montre que seuls 28 % des 193 pays participant à l'enquête mondiale garantissent le droit à une éducation de qualité pour les personnes handicapées et que 18 % seulement garantissent le droit au travail.

    Dans certaines sociétés, les gens peuvent gagner ou acquérir un statut social grâce à leurs talents, à leurs efforts ou à leurs réalisations (Griffiths, Keirns, Strayer, Cody-Rydzewsk, Scaramuzzo, Sadler, Vyain, Byer et Jones, 2015). Obtenir des études supérieures ou être un prodige artistique correspond souvent à un statut élevé. Par exemple, un diplôme universitaire décerné par une université de la « Ivy League » a un statut plus élevé qu'un diplôme d'un collège public. De même, les artistes, musiciens et athlètes talentueux reçoivent des honneurs, des privilèges et le statut de célébrité.

    De plus, la hiérarchie sociale et politique d'une société ou d'une région désigne le statut social. Tenez compte des étiquettes sociales selon la classe, la race, l'origine ethnique, le sexe, l'éducation, la profession, l'âge et la famille. Les étiquettes définissant les caractéristiques d'une personne indiquent sa position au sein du groupe plus large. Les membres d'un groupe majoritaire ou dominant ont un statut plus élevé (par exemple, riches, blancs, hommes, médecins, etc.) que ceux du groupe marginalisé ou subordonné (par exemple, les pauvres, les Noirs, les femmes, les femmes, les femmes, les femmes, les femmes de ménage, etc.). Dans l'ensemble, la situation d'une personne dans la couche sociale influence son pouvoir social et sa participation (Griswold, 2013). Les personnes ayant un pouvoir inférieur ont des ressources sociales et physiques limitées, notamment un manque d'autorité, d'influence sur les autres, de réseaux, de capitaux et d'argent formidables.

    Le statut social sert de méthode pour construire et maintenir des frontières entre les personnes et les groupes. Le statut dicte l'inclusion ou l'exclusion sociale, ce qui entraîne une stratification ou une hiérarchie culturelle selon laquelle la position d'une personne dans la société régule la participation culturelle des autres. Les attributs culturels des réseaux sociaux renforcent la communauté, la fidélité au groupe et l'identité personnelle et sociale.

    Les gens changent parfois de statut pour se faire accepter ou éviter l'attention. Comme nous l'avons vu au chapitre 1.1, DuBois (1903) a décrit le fait que des personnes regardent à travers les yeux des autres pour mesurer leur place ou leur position sociale comme une double conscience. Ses recherches ont exploré l'histoire et les expériences culturelles de l'esclavage américain et le sort des Noirs dans la traduction de la pensée et du comportement entre les contextes raciaux. Les recherches de DuBois ont aidé les sociologues à comprendre comment et pourquoi les gens affichent une identité dans certains contextes et une autre dans différents contextes. Les gens doivent négocier une situation sociale pour décider comment projeter leur identité sociale et attribuer un label qui leur convient (Kottak & Kozaitis, 2012). Le changement de statut est évident lorsque les personnes passent d'un contexte informel à un contexte formel. Notre identité culturelle et nos pratiques sont très différentes à la maison et à l'école, au travail ou à l'église. Chaque environnement exige des aspects différents de qui nous sommes et de notre place dans le cadre social.

    Cette courte vidéo résume la théorie de Pierre Bourdieu (1930-2002) selon laquelle le capital culturel est le savoir culturel qui sert de monnaie qui nous aide à naviguer dans la culture et qui modifie nos expériences et les opportunités qui s'offrent à nous. La vidéo aborde trois formes différentes de capital culturel : l'État incarné, l'État objectivé et l'État institutionnalisé, avec des exemples de chaque type que les étudiants peuvent appliquer à leur propre vie. À la fin de la vidéo, des questions de discussion sont incluses pour aider les élèves à appliquer le concept de capital culturel à ce qui se passe dans le monde d'aujourd'hui.

    Vidéo\(\PageIndex{3}\) : Selon Pierre Bourdieu, le capital culturel est le savoir culturel qui nous permet de naviguer dans une culture et de modifier nos expériences et les opportunités qui s'offrent à nous. Cette théorie se concentre sur les états incarnés, objectivés et institutionnalisés du capital et est très importante pour nous aider à comprendre les inégalités dans l'éducation et dans d'autres structures sociales. (Le sous-titrage codé et les autres paramètres YouTube apparaîtront une fois la vidéo démarrée.) (CC BY-SA ; Sociology Live ! via YouTube)

    Les sociologues estiment que le capital culturel ou les actifs sociaux d'une personne (y compris l'intelligence, l'éducation, le langage, les manières et la tenue vestimentaire) favorisent la mobilité sociale (Harper-Scott et Samson, 2009). Les personnes qui accumulent et diffusent les connaissances culturelles d'une société ou d'un groupe peuvent acquérir une acceptation sociale, un statut et un pouvoir. Bourdieau (1991) a expliqué que l'accumulation et la transmission de la culture constituent un investissement social de la part d'agents de socialisation tels que la famille, les pairs et la communauté. Les gens apprennent la culture et les caractéristiques et traits culturels les uns des autres ; toutefois, le statut social influe sur le fait que les gens partagent, diffusent ou communiquent leurs connaissances culturelles les uns aux autres. Le statut social d'une personne au sein d'un groupe ou d'une société influence sa capacité à accéder au capital culturel et à le développer.

    Le capital culturel permet aux gens d'accéder à des liens culturels tels que des institutions, des individus, des matériaux et des ressources économiques (Kennedy, 2012). Le statut aide les gens à choisir qui et quand leur culture ou leur capital culturel est transférable. Bourdieu (1991) estime que l'héritage culturel et la biographie personnelle contribuent davantage à la réussite individuelle que l'intelligence ou le talent. Le statut s'accompagne d'un accès au capital social et culturel qui donne accès à des privilèges et à des pouvoirs au sein des groupes et entre eux. Les personnes déficitaires en capital culturel sont confrontées à des inégalités sociales (Reay, 2004). Si une personne ne possède pas les connaissances et les compétences culturelles nécessaires pour gérer le monde social qu'elle occupe, elle ne sera pas acceptée au sein d'un groupe ou d'une société et n'aura pas accès au soutien et aux ressources.

    Penser sociologiquement

    Le capital culturel évalue la validité de la culture (c'est-à-dire la langue, les valeurs, les normes et l'accès aux ressources matérielles) en termes de réussite et de réussite. Vous pouvez mesurer votre capital culturel en examinant les traits et les modèles culturels de votre vie. Les questions suivantes examinent les valeurs et les croyances des élèves, le soutien parental et familial, le statut de résidence, la langue, les expériences vécues pendant l'enfance, en mettant l'accent sur l'accès aux ressources culturelles (livres, par exemple) et la vitalité du quartier (par exemple, les opportunités d'emploi), les influences éducatives et professionnelles et les obstacles affectant la réussite universitaire (Kennedy, 2012).

    1. Quelles sont les valeurs ou croyances les plus importantes qui influencent votre vie ?
    2. Quel type de soutien avez-vous reçu de la part de vos parents ou de votre famille en ce qui concerne l'école et votre éducation ?
    3. Combien de générations votre famille a-t-elle vécu aux États-Unis ?
    4. Que considérez-vous comme votre langue principale ? Avez-vous eu des difficultés à lire ou à écrire la langue anglaise ?
    5. Votre famille avait-elle plus de cinquante livres dans la maison quand vous étiez petit ? Quel type de matériel de lecture se trouvait dans votre maison quand vous étiez enfant ?
    6. Votre famille est-elle déjà allée dans des galeries d'art, des musées ou des pièces de théâtre lorsque vous étiez enfant ? Quels types d'activités votre famille faisait-elle pendant son temps, en dehors du travail et de l'école ?
    7. Comment décririez-vous le quartier dans lequel vous avez grandi ?
    8. Quelles activités illégales, le cas échéant, étaient présentes dans le quartier où vous avez grandi ?
    9. Quelles opportunités d'emploi s'offraient à vos parents ou à votre famille dans le quartier où vous avez grandi ?
    10. Avez-vous des membres de votre famille immédiate qui sont médecins, avocats ou autres professionnels ? Quels types d'emplois les membres de votre famille ont-ils occupés tout au long de leur vie ?
    11. Pourquoi avez-vous décidé d'aller à l'université ? Qu'est-ce qui vous a incité à poursuivre ou à terminer vos études universitaires ?
    12. Quelqu'un vous a-t-il déjà découragé ou empêché de poursuivre des études ou une carrière professionnelle ?
    13. Trouvez-vous l'école facile ou difficile pour vous ?
    14. Quel a été le plus grand obstacle pour vous dans l'obtention d'une formation universitaire ?
    15. Quelle a été la meilleure opportunité pour vous d'obtenir une formation universitaire ?
    16. Comment avez-vous appris à vous y retrouver dans les environnements éducatifs ? Qui t'a appris les tenants et les aboutissants du collège ou de l'école ?

    Hégémonie culturelle

    La nature même de la création et de la production culturelles exige que le public reçoive une idée ou un produit culturel. Sans les personnes désireuses de recevoir de la culture, celle-ci ne peut être durable ni devenir un objet (Griswold, 2013). Le pouvoir et l'influence font partie intégrante de la création culturelle et du marketing. La classe dirigeante a la capacité d'établir des normes culturelles et de manipuler la société tout en réalisant des bénéfices. La culture est une marchandise et ceux qui ont le pouvoir de créer, de produire et de diffuser la culture acquièrent un pouvoir social et économique accru.

    Les organisations productrices de culture, telles que les multinationales et les industries des médias, ont pour activité de produire des produits de culture de masse à but lucratif. Ces organisations ont le pouvoir d'influencer les gens dans le monde entier. Paul Hirsch (1972) a qualifié cette entreprise de système d'industrie culturelle ou de « marché ». Dans le système de l'industrie de la culture, les sociétés multinationales et les industries des médias (c'est-à-dire les créateurs culturels) produisent une offre excédentaire d'objets culturels destinés à attirer l'attention du public dans le but d'inonder le marché et de garantir la réception et l'acceptation d'au moins une idée ou un artefact culturel par la population gain monétaire.

    Le système de l'industrie de la culture produit des produits de culture de masse pour générer une culture de consommation (Grazian, 2010). La production de la culture de masse repose sur l'idée que la culture influence les gens. Conformément au point de vue des sciences humaines sur la culture, les multinationales et les industries des médias estiment avoir la capacité de contrôler et de manipuler la culture en créant des objets ou des produits que les gens veulent et désirent. Ce point de vue suggère que les destinataires de la culture, ou les personnes, sont faibles, apathiques et consomment la culture pour leur reconnaissance et leur statut social (Griswold, 2013). Si vous considérez l'objet culturel que constitue l'achat et la propriété d'une maison, le concept de posséder une maison représente la réalisation du « rêve américain ». Même si tous les Américains ne sont pas en mesure d'acheter et de posséder une maison, le système de l'industrie culturelle a fait de l'accession à la propriété une condition préalable au succès et à la réussite en Amérique.

    Lampadaires de Times Square.
    Figure\(\PageIndex{4}\) : Réverbères de Times Square. (CC BY 4.0 ; José Francisco Fernández Saura via Pexels)

    En revanche, la culture populaire implique que les gens influencent la culture. Cette perspective indique que les gens participent activement à la création et à l'acceptation d'objets culturels (Griswold, 2013). Prenez en compte l'un des genres musicaux les plus populaires aujourd'hui, le rap. L'utilisation créative du langage et des styles et stratégies de la musique rap a acquis une popularité locale à New York dans les années 1970 et a été acceptée par le grand public du milieu des années 1980 au début des années 1990 (Caramanica, 2005). Les premiers développements de la musique rap par les masses ont fait du genre un objet culturel.

    Les Latinos constituent le groupe ethnique le plus important et le plus dynamique aux États-Unis. Le système de l'industrie de la culture cherche des moyens de tirer profit de ce groupe. À mesure que les multinationales et les industries des médias produisent des objets culturels ou des produits destinés à cette population, leur identité culturelle se transforme en une nouvelle sous-culture mêlant les valeurs, les croyances, les normes et les pratiques américaines et latines. Phillip Rodriguez est un réalisateur de documentaires sur la culture, l'histoire et l'identité latinx. Lui et de nombreux autres experts en matière de race et de diversité explorent l'influence de la consommation sur la culture latinx américaine.

    1. Recherchez les produits et les publicités ciblant les Latinos aux États-Unis. Décrivez les objets culturels et les messages qui encouragent une culture de consommation au sein de ce groupe.
    2. Quels types de valeurs, de croyances, de normes et de pratiques sont renforcés dans les objets culturels ou les projets créés par le système de l'industrie culturelle ?
    3. Comment l'achat ou la consommation des objets ou produits culturels que vous avez étudiés pourraient-ils influencer l'image de soi, l'identité et le statut social des Latinos ?
    4. Quelle nouvelle sous-culture naît du mélange de la culture américaine et latine ? Décrivez l'impact de l'union ou de la combinaison de ces cultures sur les Latinos et les Américains.

    Aujourd'hui, la musique rap, comme les autres formes de musique, est créée et produite par de grands labels de musique et des industries médiatiques connexes. Le système de l'industrie culturelle utilise des dispositifs de contrôle des médias pour réglementer l'information, y compris la culture (Grazian, 2010). Malgré la capacité de la population à créer une culture populaire, les multinationales et les industries des médias conservent le pouvoir de sensibiliser, de contrôler l'accès et les messages. Ce pouvoir d'influencer les masses donne également à la classe dirigeante hégémonique, connue sous le nom de système industriel de la culture, la capacité de renforcer les stéréotypes, de fermer les esprits et de semer la peur pour encourager l'acceptation ou le rejet de certaines idées et artefacts culturels.

    Contributeurs et attributions

    Le contenu de cette page possède plusieurs licences. Tout est CC BY-NC-SA à l'exception de la socialisation raciale-ethnique qui est CC BY-NC-SA.

    Ouvrages cités

    • Bourdieu, P. (1972). Esquisse d'une théorie de la pratique. Cambridge : Presse universitaire de Cambridge.
    • Bourdieu, P. (1991). Langage et pouvoir symbolique. Cambridge, Massachusetts : Polity Press.
    • Bowles, S., et Gintis, H. (1976). L'enseignement dans l'Amérique capitaliste : réformes éducatives et contradictions de la vie économique. New York : livres de base.
    • Brink, S. (2016). Comment le monde traite-t-il les personnes handicapées ? Radio publique nationale.
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