22.3.2 : Perspectives de l'environnement

Éthique frontalière

La manière dont les humains interagissent avec la terre et ses ressources naturelles est déterminée par des attitudes et des comportements éthiques. Les premiers colons européens en Amérique du Nord ont rapidement consommé les ressources naturelles de la terre. Après avoir épuisé une zone, ils se sont déplacés vers l'ouest vers de nouvelles frontières. Leur attitude à l'égard de la terre était celle d'une éthique frontalière. Une éthique frontalière suppose que la Terre dispose d'un approvisionnement illimité en ressources. Si les ressources sont épuisées dans un domaine, d'autres peuvent être trouvées ailleurs, ou bien l'ingéniosité humaine trouvera des solutions de rechange. Cette attitude considère les humains comme des maîtres qui gèrent la planète. L'éthique de la frontière est totalement anthropocentrique (centrée sur l'humain), car seuls les besoins des humains sont pris en compte.

La plupart des sociétés industrialisées connaissent une croissance démographique et économique basée sur cette éthique frontalière, en supposant que des ressources infinies existent pour soutenir une croissance continue indéfiniment. En fait, la croissance économique est considérée comme une mesure de la performance d'une société. Le regretté économiste Julian Simon a souligné que la vie sur Terre n'avait jamais été aussi bonne et que la croissance démographique impliquait des esprits plus créatifs pour résoudre les problèmes futurs et nous offrir un niveau de vie encore meilleur. Cependant, maintenant que la population humaine a dépassé les sept milliards d'habitants et qu'il ne reste plus que peu de frontières, nombreux sont ceux qui commencent à remettre en question l'éthique frontalière. Ces personnes s'orientent vers une éthique environnementale, qui inclut les humains en tant que membres de la communauté naturelle plutôt que les gestionnaires de celle-ci. Une telle éthique impose des limites aux activités humaines (par exemple, l'utilisation incontrôlée des ressources), qui peuvent avoir des effets négatifs sur la communauté naturelle.

Certains de ceux qui souscrivent encore à l'éthique des frontières suggèrent que l'espace pourrait être la nouvelle frontière. Selon eux, si nous manquons de ressources (ou d'espace) sur Terre, nous pouvons simplement peupler d'autres planètes. Cette solution semble peu probable, car même le plan de colonisation le plus agressif serait incapable de transférer des personnes vers des colonies extraterrestres à un rythme significatif. La croissance naturelle de la population de la planète dépasserait l'effort de colonisation. Un scénario plus probable serait que l'espace pourrait fournir les ressources (par exemple grâce à l'extraction d'astéroïdes) qui pourraient aider à maintenir l'existence humaine sur Terre.

Éthique durable

Une éthique durable est une éthique environnementale par laquelle les gens traitent la Terre comme si ses ressources étaient limitées. Cette éthique suppose que les ressources de la Terre ne sont pas illimitées et que les humains doivent utiliser et conserver les ressources de manière à permettre leur utilisation continue à l'avenir. Une éthique durable suppose également que les humains font partie de l'environnement naturel et que nous souffrons lorsque la santé d'un écosystème naturel est altérée. Une éthique durable repose sur les principes suivants :

• Les ressources de la Terre sont limitées.
• Les humains doivent préserver les ressources.
• Les humains partagent les ressources de la Terre avec d'autres êtres vivants.
• La croissance n'est pas durable.
• Les humains font partie de la nature.
• Les humains sont affectés par les lois de la nature.
• Les humains réussissent mieux lorsqu'ils préservent l'intégrité des processus naturels et coopèrent avec la nature.

Par exemple, en cas de pénurie de carburant, comment le problème peut-il être résolu d'une manière conforme à une éthique durable ? Les solutions peuvent inclure la recherche de nouveaux moyens de conserver le pétrole ou le développement d'alternatives énergétiques renouvelables. Une attitude éthique durable face à un tel problème serait que si le forage pétrolier endommage l'écosystème, ces dommages affecteront également la population humaine. Une éthique durable peut être anthropocentrique ou biocentrique (centrée sur la vie). Un défenseur de la conservation des ressources pétrolières peut considérer toutes les ressources pétrolières comme la propriété de l'homme. L'utilisation judicieuse des ressources pétrolières afin que les générations futures y aient accès est une attitude conforme à une éthique anthropocentrique. L'utilisation judicieuse des ressources pour prévenir les dommages écologiques est conforme à une éthique biocentrique.

Éthique foncière

Aldo Leopold, historien de la nature et philosophe américain de la faune sauvage, a préconisé une éthique biocentrique dans son livre, A Sand County Almanac. Il a suggéré que les humains avaient toujours considéré la terre comme une propriété, tout comme les anciens Grecs considéraient les esclaves comme des biens. Il pensait que les mauvais traitements infligés à la terre (ou aux esclaves) n'avaient aucun sens économique ou moral, tout comme le concept d'esclavage est aujourd'hui considéré comme immoral. Tous les êtres humains ne sont qu'une composante d'un cadre éthique. Léopold a suggéré que la terre soit incluse dans un cadre éthique, appelé cela l'éthique foncière.

« L'éthique foncière élargit simplement les limites de la communauté pour inclure les sols, les eaux, les plantes et les animaux ; ou collectivement, la terre. En résumé, l'éthique foncière change le rôle de l'Homo sapiens, qui est passé du statut de conquérant de la communauté foncière à celui de simple membre et de citoyen de celle-ci. Cela implique le respect de ses concitoyens, mais aussi le respect de la communauté en tant que telle. » (Aldo Léopold, 1949)

Léopold a divisé les défenseurs de l'environnement en deux groupes : un groupe qui considère le sol comme une marchandise et l'autre qui considère la terre comme du biote, avec une interprétation large de sa fonction. Si nous appliquons cette idée au domaine de la foresterie, le premier groupe de défenseurs de l'environnement cultiverait des arbres comme des choux, tandis que le second groupe s'efforcerait de maintenir un écosystème naturel. Leopold a soutenu que le mouvement de conservation ne doit pas se fonder uniquement sur la nécessité économique. Les espèces qui n'ont aucune valeur économique perceptible pour l'homme peuvent faire partie intégrante d'un écosystème fonctionnel. L'éthique foncière respecte toutes les parties du monde naturel, quelle que soit leur utilité, et les décisions fondées sur cette éthique se traduisent par des communautés biologiques plus stables.

« Tout est juste lorsqu'il tend à préserver l'intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. C'est faux quand il a tendance à agir autrement. » (Aldo Léopold, 1949)

Étude de cas : Hetch Hetchy

En 1913, la vallée de Hetch Hetchy, située dans le parc national de Yosemite en Californie, a été le théâtre d'un conflit entre deux factions, l'une ayant une éthique anthropocentrique et l'autre, une éthique biocentrique. Lorsque les dernières frontières américaines ont été établies, le rythme de destruction des forêts a commencé à inquiéter le public.

Figure\(\PageIndex{a}\) : Vue aérienne du réservoir Hetch Hetchy, Californie, États-Unis. Image de Ken Lund sur Wikimedia Commons (CC-BY-SA)

Le mouvement de conservation a pris de l'ampleur, mais s'est rapidement scindé en deux factions. Une faction, dirigée par Gifford Pinchot, forestier en chef de Teddy Roosevelt, préconisait la conservation utilitaire (c'est-à-dire la conservation des ressources pour le bien du public). L'autre faction, dirigée par John Muir, a préconisé la préservation des forêts et autres zones sauvages en raison de leur valeur intrinsèque. Les deux groupes ont rejeté le premier principe de l'éthique frontalière, qui partait du principe que les ressources sont illimitées. Cependant, les défenseurs de l'environnement étaient d'accord avec les autres principes de l'éthique frontalière, tandis que les défenseurs de la nature étaient d'accord avec les principes de l'éthique durable.

La vallée de Hetch Hetchy faisait partie d'un parc national protégé, mais après les incendies dévastateurs du tremblement de terre de 1906 à San Francisco, les habitants de San Francisco souhaitaient construire un barrage pour fournir à leur ville un approvisionnement en eau stable. Gifford Pinchot a préféré le barrage.

« En ce qui concerne mon attitude concernant l'utilisation proposée de Hetch Hetchy par la ville de San Francisco... je suis pleinement convaincu que... le préjudice... causé par le remplacement du fond marécageux actuel de la vallée par un lac... est totalement insignifiant par rapport aux avantages que l'on peut tirer de son utilisation comme réservoir.

« Le principe fondamental de l'ensemble de la politique de conservation est celui de l'utilisation, c'est-à-dire de prendre chaque partie de la terre et de ses ressources et de les utiliser de manière à servir le plus de personnes possible. » (Gifford Pinchot, 1913)

John Muir, fondateur du Sierra Club et grand amoureux de la nature sauvage, a mené la lutte contre le barrage. Il considérait que la nature sauvage avait une valeur intrinsèque, distincte de sa valeur utilitaire pour les humains. Il a préconisé la préservation des lieux sauvages pour leur beauté intrinsèque et pour le bien des créatures qui y vivent. La question a éveillé le public américain, qui s'inquiétait de plus en plus de la croissance des villes et de la destruction du paysage au profit des entreprises commerciales. Les principaux sénateurs ont reçu des milliers de lettres de protestation.

« Ces destructeurs de temples, adeptes d'un commercialisme dévastateur, semblent avoir un mépris total pour la nature et, au lieu de lever les yeux vers le Dieu des montagnes, ils les élèvent vers le dollar tout-puissant. » (John Muir, 1912)

Malgré les protestations du public, le Congrès a voté pour la construction d'un barrage Les défenseurs de la nature ont perdu le combat pour la vallée de Hetch Hetchy, mais leur remise en question des valeurs américaines traditionnelles a eu des effets durables. En 1916, le Congrès a adopté la « National Park System Organic Act », qui déclarait que les parcs devaient être entretenus de manière à les laisser intacts pour les générations futures. Lorsque nous utilisons nos terres publiques, nous continuons à nous demander si nous devons nous laisser guider par le conservationnisme ou par le conservationnisme.

Attribution

Modifié par Melissa Ha et Rachel Schleiger de Environmental Ethics from Environmental Biology par Matthew R. Fisher (sous licence CC-BY)