22.3.1 : Justice environnementale et luttes autochtones
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Équité environnementale
L'équité environnementale décrit un pays, ou un monde, dans lequel aucun groupe ou communauté n'est désavantagé lorsqu'il s'agit de faire face à des risques environnementaux, à des catastrophes ou à la pollution. Si de nombreux progrès ont été réalisés pour améliorer l'efficacité des ressources, beaucoup moins de progrès ont été réalisés pour améliorer la répartition des ressources. À l'heure actuelle, à peine un cinquième de la population mondiale consomme les trois quarts des ressources de la planète.
Inégalités de consommation mondiale - 24 % de la population mondiale (principalement dans les pays à revenu élevé) représente...
- 92 % Voitures
- 70% d'émissions de dioxyde de carbone
- 86 % Cuivre et aluminium
- 81 % Papier
- 80 % fer et acier
- 48 % cultures céréalières
- 60 % d'engrais artificiel
Si les trois quarts restants exerçaient leur droit à atteindre le niveau de la riche minorité, cela entraînerait une dévastation écologique. Jusqu'à présent, les inégalités de revenus mondiales et le manque de pouvoir d'achat ont empêché les pays les plus pauvres d'atteindre le niveau de vie (ainsi que la consommation de ressources/les émissions de déchets) des pays industrialisés. Des pays tels que la Chine, le Brésil, l'Inde et la Malaisie rattrapent toutefois rapidement leur retard. Dans une telle situation, la consommation mondiale de ressources et d'énergie doit être considérablement réduite au point de pouvoir être répétée par les générations futures. Mais qui s'occupera de la réduction ? Les pays les plus pauvres veulent produire et consommer davantage. Il en va de même pour les pays les plus riches : leurs économies exigent une expansion toujours plus importante basée sur la consommation. Ces impasses ont empêché tout progrès significatif vers une distribution équitable et durable des ressources au niveau international. Ces questions d'équité et de justice distributive ne sont toujours pas résolues.
Justice environnementale
La justice environnementale est définie comme le traitement équitable et la participation significative de toutes les personnes, indépendamment de leur race, de leur couleur, de leur origine nationale ou de leurs revenus, en ce qui concerne l'élaboration, la mise en œuvre et l'application des lois, réglementations et politiques environnementales. Nous y parviendrons lorsque tout le monde bénéficiera du même degré de protection contre les risques environnementaux et sanitaires et d'un accès égal au processus décisionnel, afin de disposer d'un environnement sain dans lequel vivre, apprendre et travailler.
À Flint, dans le Michigan, la ville a décidé d'économiser de l'argent en puisant de l'eau pour les habitants de la rivière Flint en 2014. Les habitants se sont plaints du goût, de l'odeur et de la couleur de l'eau. Deux études scientifiques ont révélé que l'application d'inhibiteurs de corrosion à l'eau n'avait pas été appliquée, ce qui a entraîné la lixiviation du plomb provenant de vieilles conduites dans l'alimentation en eau, exposant ainsi environ 100 000 résidents à des niveaux élevés de plomb. Bien que la ville soit revenue à sa source d'eau d'origine, les dégâts étaient déjà faits. Cette crise a non seulement exposé de nombreuses personnes au plomb, particulièrement préoccupant pour les enfants, mais la plupart des tuyaux ont également dû être remplacés car leur utilisation n'était plus sûre (Figure a). En 2017, un accord a été conclu pour remplacer toutes les canalisations, un projet de 87 millions de dollars. Cependant, en janvier 2021, ce projet est tout juste sur le point de s'achever. Les niveaux de plomb à l'échelle de la ville ont été testés dans la fourchette de sécurité pour la consommation, bien que les maisons considérées comme à haut risque continuent d'afficher des niveaux élevés.
Figure\(\PageIndex{a}\) : Des habitants de Flint tentent de sensibiliser la population à la crise de Flint Water par le biais de manifestations pacifiques. Image de Shannon Nobles sur Wikimedia Commons (CC-BY-SA-4.0).
Au cours des années 1980, des groupes minoritaires ont protesté contre le fait que les sites de déchets dangereux étaient situés de préférence dans des quartiers minoritaires. En 1987, Benjamin Chavis, de la Commission pour le racisme et la justice de l'Église unie du Christ, a inventé le terme racisme environnemental pour décrire une telle pratique. Les accusations ne tenaient généralement pas compte de la question de savoir si l'installation ou la démographie de la région étaient prioritaires. La plupart des sites de déchets dangereux sont situés sur des propriétés qui étaient utilisées comme sites d'élimination bien avant que des installations et des méthodes d'élimination modernes ne soient disponibles. Les zones situées autour de ces sites sont généralement déprimées sur le plan économique, souvent en raison d'activités d'élimination passées. Les personnes à faible revenu sont souvent contraintes de vivre dans des zones aussi peu souhaitables mais abordables. Le problème est probablement dû à un manque de sensibilité plutôt qu'à un racisme. En effet, la composition ethnique des installations d'élimination potentielles n'a probablement pas été prise en compte lors du choix des sites.
Les décisions relatives à la désignation d'installations de traitement des déchets dangereux sont généralement prises sur la base de critères économiques, d'adéquation géologique et du climat politique. Par exemple, un site doit avoir un type de sol et un profil géologique qui empêchent les matières dangereuses de pénétrer dans les aquifères locaux. Le coût du terrain est également un facteur important. Le coût élevé de l'achat d'un terrain rendrait économiquement irréalisable la construction d'un site de déchets dangereux à Beverly Hills. Certaines communautés ont considéré une installation de traitement des déchets dangereux comme un moyen d'améliorer leur économie locale et leur qualité de vie. Le comté d'Emelle, en Alabama, avait des taux d'analphabétisme et de mortalité infantile parmi les plus élevés du pays. Une décharge construite à cet endroit a créé des emplois et des revenus qui ont finalement contribué à réduire les deux chiffres.
Dans un monde idéal, il n'y aurait aucun déchet dangereux sur cette planète. Malheureusement, nous vivons dans un monde caractérisé par une pollution endémique, des déversements de déchets dangereux et des personnes qui ont l'attitude de « vivre pour le moment ». Notre société industrialisée a nécessairement produit des déchets lors de la fabrication de produits destinés à nos besoins fondamentaux. Jusqu'à ce que la technologie trouve un moyen de gérer (ou d'éliminer) les déchets dangereux, des installations d'élimination seront nécessaires pour protéger à la fois les humains et l'environnement. De même, ce problème doit être résolu. L'industrie et la société doivent faire preuve de plus de sensibilité sociale lors de la sélection des futurs sites de déchets dangereux. Tous les êtres humains qui contribuent à la production de déchets dangereux doivent partager le fardeau de la gestion de ces déchets, et pas seulement les pauvres et les minorités.
Peuples autochtones
Depuis la fin du XVe siècle, la plupart des frontières du monde ont été revendiquées et colonisées par des nations établies. Invariablement, ces frontières conquises abritaient des populations indigènes de ces régions. Certains ont été anéantis ou assimilés par les envahisseurs, tandis que d'autres ont survécu tout en essayant de préserver leur culture et leur mode de vie uniques. Les Nations Unies classent officiellement les peuples autochtones comme « ceux qui ont une continuité historique avec les sociétés d'avant l'invasion et précoloniales » et « se considèrent distincts des autres secteurs des sociétés qui prédominent actuellement dans ces territoires ou certaines parties de ceux-ci ». En outre, les peuples autochtones sont « déterminés à préserver, développer et transmettre aux générations futures leurs territoires ancestraux et leur identité ethnique, comme base de leur existence continue en tant que peuples conformément à leurs propres modèles culturels, institutions sociales et systèmes juridiques ». Parmi les nombreux groupes autochtones du monde, citons : les nombreuses tribus d'Amérindiens (Navajo, Sioux) dans les 48 États contigus, les Inuits de la région arctique de la Sibérie au Canada, les tribus de la forêt tropicale du Brésil et les Aïnous du nord du Japon.
Les populations autochtones sont confrontées à de nombreux problèmes, notamment le non-respect des droits de l'homme, l'exploitation de leurs terres traditionnelles et d'elles-mêmes, et la dégradation de leur culture. En réponse aux problèmes auxquels ces personnes sont confrontées, les Nations Unies ont proclamé une « Décennie internationale des populations autochtones du monde » à partir de 1994. L'objectif principal de cette proclamation, selon les Nations Unies, est « le renforcement de la coopération internationale pour la solution des problèmes rencontrés par les populations autochtones dans des domaines tels que les droits de l'homme, l'environnement, le développement, la santé, la culture et l'éducation ». Son objectif principal est de protéger les droits des populations autochtones. Cette protection leur permettrait de conserver leur identité culturelle, notamment leur langue et leurs coutumes sociales, tout en participant aux activités politiques, économiques et sociales de la région dans laquelle ils résident.
Malgré les nobles objectifs de l'ONU, les droits et les sentiments des peuples autochtones sont souvent ignorés ou minimisés, même par les pays développés supposés sensibles à la culture. Aux États-Unis, de nombreux membres du gouvernement fédéral font pression pour exploiter les ressources pétrolières de l'Arctic National Wildlife Refuge, sur la côte nord de l'Alaska. Les « Gwich'in », un peuple autochtone qui dépend culturellement et spirituellement des troupeaux de caribous qui vivent dans la région, affirment que le forage dans la région détruirait leur mode de vie (Figure b). Des milliers d'années de culture seraient détruites pour quelques mois d'approvisionnement en pétrole. Les efforts de forage ont été entravés par le passé, mais principalement pour des raisons environnementales et pas nécessairement pour répondre aux besoins des populations autochtones. Curieusement, un autre groupe d'autochtones, les « esquimaux Inupiat », est favorable au forage pétrolier dans l'Arctic National Wildlife Refuge. Comme ils possèdent des superficies considérables de terres adjacentes au refuge, ils pourraient tirer des avantages économiques du développement de la région.
Le cœur de la plupart des conflits environnementaux auxquels sont confrontés les gouvernements concerne généralement ce qui constitue des niveaux de développement appropriés et durables. Pour de nombreux peuples autochtones, le développement durable constitue un tout intégré, dans lequel aucune action n'est séparée des autres. Ils pensent que le développement durable nécessite le maintien et la continuité de la vie, de génération en génération et que les humains ne sont pas des entités isolées, mais font partie de communautés plus vastes, qui comprennent les mers, les rivières, les montagnes, les arbres, les poissons, les animaux et les esprits ancestraux. Tout comme le soleil, la lune et le cosmos, ils forment un tout. Du point de vue des peuples autochtones, le développement durable est un processus qui doit intégrer les idéaux spirituels, culturels, économiques, sociaux, politiques, territoriaux et philosophiques.
Attribution
Modifié par Melissa Ha et Rachel Schleiger de Environmental Justice and Indigenous Struggles et Environment and Sustainability from Environmental Biology par Matthew R. Fisher (sous licence CC-BY)