5.4 : Principes éthiques et prise de décision responsable

Objectifs d'apprentissage

1. Comprenez les grands principes éthiques qui peuvent être utilisés par les individus et les organisations.

Avant de passer aux niveaux d'éthique des organisations et des systèmes, nous discutons des principes éthiques classiques qui sont très pertinents aujourd'hui et sur lesquels les décisions peuvent être et sont prises par des individus, des organisations et d'autres parties prenantes qui choisissent des manières responsables et fondées sur des principes d'agir envers les autres. ¹⁷

Les principes éthiques se distinguent des valeurs en ce sens que les premiers sont considérés comme des règles plus permanentes, universelles et immuables, tandis que les valeurs sont subjectives, voire personnelles, et peuvent évoluer avec le temps. Les principes contribuent à informer et à influencer les valeurs. Certains des principes présentés ici remontent à Platon, à Socrate et même plus tôt à d'anciens groupes religieux. Ces principes peuvent être et sont utilisés en combinaison ; différents principes sont également utilisés dans différentes situations. ¹⁸ Les principes que nous aborderons sont l'utilitarisme, l'universalisme, les droits/juridiques, la justice, la vertu, le bien commun et les approches du relativisme éthique. En les lisant, demandez-vous quels principes caractérisent et sous-tendent vos propres valeurs, croyances, comportements et actions. Il est utile de poser des questions et, si ce n'est pas clair, d'identifier les principes que vous utilisez le plus souvent aujourd'hui et ceux que vous souhaitez utiliser davantage, et pourquoi. L'utilisation intentionnelle d'un ou de plusieurs de ces principes et approches éthiques peut également vous aider à examiner les choix et les options avant de prendre une décision ou de résoudre un dilemme éthique. Le fait de vous familiariser avec ces principes peut donc vous aider à éclairer votre processus de décision morale et à observer les principes qu'une équipe, un groupe de travail ou une organisation à laquelle vous participez ou que vous allez rejoindre peut utiliser. Il est également important de faire preuve de créativité lorsque l'on examine des décisions morales difficiles, lorsqu'il peut parfois sembler qu'il existe deux « bonnes » manières d'agir dans une situation ou qu'aucune solution ne semble moralement juste, ce qui peut également indiquer qu'il peut être nécessaire de ne pas agir à ce moment-là, à moins que l'inaction ne produise pire. résultats.

Utilitarisme : une approche conséquentialiste, « la fin justifie les moyens »

Le principe de l'utilitarisme soutient fondamentalement qu'une action est moralement juste si elle produit le plus grand bien pour le plus grand nombre de personnes. Une action est moralement juste si les avantages nets par rapport aux coûts sont les plus importants pour toutes les personnes touchées par rapport aux avantages nets de tous les autres choix possibles. Comme tous ces principes et approches, cela est de nature générale et semble plutôt abstrait. En même temps, chacune a une logique. Lorsque nous présentons les détails et les faits d'une situation, ce principe et les autres commencent à prendre tout leur sens, bien que le jugement soit toujours nécessaire.

Certaines limites de ce principe donnent à penser qu'il ne tient pas compte des individus, et il n'y a pas d'accord sur la définition de « bon pour toutes les personnes concernées ». De plus, il est difficile de mesurer « les coûts et les avantages ». Il s'agit de l'un des principes les plus largement utilisés par les entreprises, les institutions, les nations et les individus, compte tenu des limites qui l'accompagnent. L'utilisation de ce principe s'applique généralement lorsque les ressources sont rares, qu'il y a un conflit de priorités et qu'aucun choix clair ne répond aux besoins de chacun, c'est-à-dire qu'une décision à somme nulle est imminente

Universalisme : une approche fondée sur les devoirs

L'universalisme est un principe qui prend en compte le bien-être et les risques de toutes les parties lors de l'examen des décisions et des résultats politiques. Les besoins des personnes impliquées dans une décision sont également identifiés, ainsi que les choix dont elles disposent et les informations dont elles ont besoin pour protéger leur bien-être. Ce principe implique de prendre au sérieux les êtres humains, leurs besoins et leurs valeurs. Ce n'est pas seulement une méthode pour prendre une décision ; c'est aussi une façon d'intégrer une prise en compte humaine et pour les individus et les groupes au moment de décider d'une ligne de conduite. Comme certains l'ont demandé, « Que vaut une vie humaine ? »

Cooper, Santora et Sarros ont écrit : « L'universalisme est l'expression extérieure du caractère dirigeant et se manifeste par le respect des autres, l'équité, la coopération, la compassion, le respect spirituel et l'humilité ». Les dirigeants des « entreprises les plus éthiques au monde » s'efforcent de donner « le ton au sommet » afin d'illustrer et d'incarner des principes universels dans leurs pratiques commerciales. ¹⁹ Howard Schultz, fondateur de Starbucks ; Jim Sinegal, cofondateur de Costco ; Sheryl Sandberg, directrice de l'exploitation de Facebook ; et Ursula M. Burns, ancienne présidente-directrice générale de Xerox, ont démontré qu'ils donnaient un ton éthique efficace au sommet des organisations.

Les limites ici montrent également que l'utilisation de ce principe peut ne pas toujours s'avérer réaliste ou pratique dans toutes les situations. De plus, l'utilisation de ce principe peut nécessiter le sacrifice de vies humaines, c'est-à-dire donner sa vie pour aider ou sauver d'autres personnes, ce qui peut sembler contraire au principe. Le film The Post, basé sur des faits, montre comment la fille du fondateur du célèbre journal, le Washington Post, a hérité du rôle de PDG et a été contrainte de prendre la décision entre publier les documents gouvernementaux classifiés d'un lanceur d'alerte concernant des généraux de haut niveau de l'époque et fonctionnaires ou gardez le silence et protégez le journal. Les documents classifiés contenaient des informations prouvant que des généraux et d'autres administrateurs gouvernementaux de haut niveau mentaient au public sur le statut réel des États-Unis pendant la guerre du Vietnam. Ces documents révélaient qu'il y avait des doutes quant à la possibilité de gagner la guerre alors que des milliers de jeunes Américains continuaient de mourir au combat. Le dilemme pour le PDG du Washington Post de l'époque était qu'elle devait choisir entre exposer la vérité sur la base de la liberté d'expression, qui était la mission et le fondement du journal, ou rester silencieuse et supprimer les informations classifiées. Elle a choisi, avec le soutien et la pression de sa rédaction, de rendre les documents classifiés accessibles au public. La Cour suprême a confirmé sa décision et celle de son personnel. Il en a résulté de nombreuses protestations publiques de la part de jeunes Américains et d'autres acteurs. Le président Johnson a subi des pressions pour qu'il démissionne, le secrétaire d'État McNamara s'est excusé par la suite, et la guerre a finalement pris fin avec le retrait des troupes américaines. Les principes éthiques universalistes peuvent donc présenter des difficultés lorsqu'ils sont utilisés dans des situations complexes, mais ils peuvent également sauver des vies, protéger l'intégrité d'une nation et mettre fin à des destructions inutiles.

Les droits : une approche fondée sur les droits moraux et légaux

Ce principe est fondé à la fois sur les droits légaux et moraux. Les droits légaux sont des droits qui sont limités à un système juridique et à une juridiction particuliers. Aux États-Unis, la Constitution et la Déclaration d'indépendance sont à la base des droits juridiques des citoyens, par exemple le droit à la vie, à la liberté, à la recherche du bonheur et le droit à la liberté d'expression. Les droits moraux (et humains), en revanche, sont universels et reposent sur des normes propres à chaque société, par exemple le droit de ne pas être réduit en esclavage et le droit au travail.

Pour vous faire une idée des droits individuels sur le lieu de travail, consultez l'une des listes annuelles des « meilleures entreprises pour lesquelles travailler » (http://fortune.com/best-companies/). Les profils des politiques, des pratiques, des avantages, de la diversité, de la rémunération et d'autres statistiques des dirigeants et des organisations concernant le bien-être et les avantages sociaux des employés peuvent être consultés. Les « entreprises les plus éthiques au monde » fournissent également des exemples de droits juridiques et moraux relatifs au personnel et au lieu de travail. Ce principe, comme l'universalisme, peut toujours être utilisé lorsque des individus, des groupes et des nations sont impliqués dans des décisions susceptibles de violer ou de porter atteinte à des droits tels que la vie, la liberté, la recherche du bonheur et la liberté d'expression.

L'utilisation de ce principe présente certaines limites : (1) il peut être utilisé pour déguiser et manipuler des intérêts politiques égoïstes et injustes, (2) il est difficile de déterminer qui mérite quoi lorsque les deux parties ont « raison » et (3) les individus peuvent exagérer certains droits au détriment d'autres. Pourtant, la Déclaration des droits de la Constitution des États-Unis, ratifiée en 1791, a été conçue et reste le fondement de ce qui est basé sur la liberté et la justice afin de protéger les droits fondamentaux de tous.

Justice : procédures, indemnisation et représailles

Ce principe comporte au moins quatre éléments principaux qui reposent sur les principes suivants : (1) tous les individus doivent être traités de manière égale ; (2) la justice est rendue lorsque toutes les personnes ont les mêmes chances et avantages (de par leurs postes et leurs fonctions) par rapport aux opportunités et aux charges de la société ; (3) juste les pratiques décisionnelles, les procédures et les accords entre les parties devraient être pratiqués ; et (4) une peine est infligée à quelqu'un qui a infligé un préjudice à une autre, et une indemnisation est accordée à ceux qui ont commis un préjudice ou une injustice passée à leur encontre.

Une façon simple de résumer ce principe lorsqu'on examine un dilemme moral est de s'interroger sur l'action ou la décision proposée : (1) Est-ce juste ? (2) Est-ce juste ? (3) Qui est blessé ? (4) Qui doit payer pour les conséquences ? (5) Est-ce que je/nous voulons assumer la responsabilité des conséquences ? Il est intéressant de réfléchir au nombre de catastrophes et de crises d'entreprise qui auraient pu être évitées si les dirigeants et les personnes impliquées avaient pris ces questions au sérieux avant de prendre des décisions. Par exemple, les mesures de précaution suivantes auraient pu empêcher la catastrophe : mettre à jour les équipements et les machines qui ont échoué lors des crises pétrolières de BP et d'Exxon Valdez et les banques d'investissement et les institutions de prêt suivre les règles interdisant de vendre des prêts hypothécaires à risque qui ne pouvaient pas et ne seraient pas payé, actions qui ont conduit au quasi-effondrement de l'économie mondiale.

Les limites de l'utilisation de ce principe impliquent la question de savoir qui décide qui a raison et qui a tort et qui a subi un préjudice dans des situations complexes. C'est particulièrement le cas lorsque les faits ne sont pas disponibles et qu'il n'existe aucune juridiction extérieure objective de l'État ou du gouvernement fédéral. De plus, nous sommes parfois confrontés à la question suivante : « Qui a l'autorité morale de punir pour verser une indemnisation à qui ? » Néanmoins, comme pour les autres principes discutés ici, la justice constitue une pierre angulaire nécessaire et inestimable des démocraties et de la liberté.

Éthique des vertus : des vertus fondées

L'éthique de la vertu est basée sur des traits de caractère tels que la sincérité, la sagesse pratique, le bonheur, l'épanouissement et le bien-être. Il met l'accent sur le type de personne que nous devrions être, et non sur les mesures spécifiques qui devraient être prises. Fondé sur une bonne réputation, des motivations et des valeurs fondamentales, le principe est mieux illustré par ceux dont les exemples montrent les vertus à imiter.

Fondamentalement, celui qui possède une bonne moralité est moral, agit moralement, se sent bien, est heureux et s'épanouit. L'altruisme fait également partie de l'éthique de la vertu fondée sur le caractère. Cependant, la sagesse pratique est souvent requise pour être vertueux.

Ce principe est lié à l'universalisme. Le caractère et les actions de nombreux leaders illustrent la façon dont les vertus fondées sur le caractère fonctionnent. Par exemple, le célèbre Warren Buffett est une icône de bonne réputation qui fait preuve de valeurs dignes de confiance et de sagesse pratique. L'application de ce principe est liée à un « test rapide » avant d'agir ou de prendre une décision en se demandant : « Que ferait le « meilleur de moi-même » dans cette situation ? » D'autres posent la question en insérant quelqu'un qu'ils connaissent ou qu'ils honorent hautement

Cette éthique comporte certaines limites. Tout d'abord, certaines personnes peuvent ne pas être d'accord sur la question de savoir qui est vertueux dans différentes situations et refuseraient donc d'utiliser le caractère de cette personne comme principe. La question se pose également : « Qui définit le vertueux, en particulier lorsqu'il s'agit d'un acte ou d'un incident complexe qui nécessite des informations factuelles et des critères objectifs pour être résolu ? »

Le bien commun

Le bien commun est défini comme « la somme des conditions de vie sociale qui permettent aux groupes sociaux et à leurs membres individuels d'accéder de manière relativement complète et aisée à leur propre épanouissement ». Les décideurs doivent prendre en considération l'intention ainsi que les effets de leurs actions et de leurs décisions sur l'ensemble de la société et le bien commun du plus grand nombre. ²⁰

Pour identifier et fonder les décisions sur le bien commun, nous devons fixer des objectifs et prendre des mesures qui tiennent compte des autres, au-delà de nous-mêmes et de notre intérêt personnel. L'application du principe du bien commun peut également être posée par une simple question : « Comment cette décision ou cette action affectera-t-elle l'environnement physique, culturel et social plus large dans lequel moi, ma famille, mes amis et d'autres personnes devons vivre, respirer et m'épanouir aujourd'hui, la semaine prochaine et au-delà ? »

L'une des principales limites de l'utilisation de ce principe est la suivante : « Qui détermine le bien commun dans les situations où deux parties ou plus divergent quant aux intérêts violés ? » Dans les sociétés individualistes et capitalistes, il est difficile dans de nombreux cas pour les individus de renoncer à leurs intérêts et à des biens tangibles pour ce qui ne leur profite pas ou peut même les priver.

Le relativisme éthique : une approche fondée sur l'intérêt personnel

Le relativisme éthique n'est vraiment pas un « principe » à suivre ou à modéliser. C'est une orientation que beaucoup utilisent assez fréquemment. Le relativisme éthique soutient que les gens établissent leurs propres normes morales pour juger de leurs actions. Seuls les intérêts personnels et les valeurs de l'individu sont pertinents pour juger de son comportement. De plus, les normes morales, selon ce principe, varient d'une culture à l'autre. « Quand vous serez à Rome, faites comme les Romains. »

Les limites évidentes du relativisme incluent le fait de suivre ses angles morts ou ses intérêts personnels qui peuvent interférer avec les faits et la réalité. Les adeptes de ce principe peuvent devenir des absolutistes et des « vrais croyants », croyant et suivant souvent leur propre idéologie et leurs propres croyances. Les pays et les cultures qui suivent cette orientation peuvent aboutir à des dictatures et à des régimes absolutistes qui pratiquent différentes formes d'esclavage et d'abus à l'encontre d'un grand nombre de personnes. Par exemple, le Parti national et le gouvernement entièrement blancs d'Afrique du Sud après 1948 ont mis en œuvre et appliqué une politique d'apartheid fondée sur la ségrégation raciale. Cette politique a duré jusqu'aux années 1990, lorsque plusieurs parties ont négocié sa disparition, avec l'aide de Nelson Mandela (www.history.com/topics/apartheid). Jusque-là, les entreprises internationales faisant des affaires en Afrique du Sud étaient censées respecter la politique d'apartheid et ses valeurs sous-jacentes. De nombreuses entreprises aux États-Unis, en Europe et ailleurs ont subi des pressions dans les années 1980 et avant de la part de groupes d'intérêt public pour qu'elles continuent à faire des affaires ou quittent l'Afrique du Sud.

Au niveau individuel, les principes et les valeurs constituent donc une source de stabilité et de maîtrise de soi tout en influant sur la satisfaction et les performances professionnelles. Au niveau de l'organisation, le leadership fondé sur des principes et des valeurs influence les cultures qui inspirent et motivent des comportements et des performances éthiques. La section suivante explique comment le leadership éthique au sommet et dans l'ensemble des organisations affecte les actions et les comportements éthiques. ²¹

Vérification du concept

1. Quelles sont les directives éthiques que les individus et les organisations peuvent utiliser pour faire des choix éthiques ?
2. Le fait d'être conscient des valeurs réelles que vous utilisez pour guider vos actions peut-il faire une différence dans vos choix ?

Références

17. Cette section est basée sur et tirée de J.W. Weiss, (2014), Business Ethics, A Stakeholder and Issues Management Approach, 6e édition, Barrett-Koehler Publishers, Oakland, Californie.

18. Covey, S.R. (2004). Les 7 habitudes des personnes très efficaces : restaurer l'éthique du caractère. New York : presse libre.

19. Sarros, J., Cooper, B.K., et Santora, J.C., « Building a Climate for Innovation Through Transformational Leadership and Organizational Culture », Journal of Leadership and Organizational Studies, 30 juin 2008.

20. Velasquez, M., André, C., Shanks, T., et Meyer, M. (2014). L'éthique peut-elle être enseignée ? http://www.scu.edu/ethicscenter/aboutcenter

21. Sisodia, R., Wolfe, D., et Sheth, J. (2007). Firmes d'affection : comment les entreprises de classe mondiale tirent profit de leur passion et de leur détermination, 137. Upper Saddle River, New Jersey : Wharton School Publishing.