13.2 : Expériences communautaires menées avant la guerre de guerre

Avant 1815, dans les années qui ont précédé le marché et la révolution industrielle, la plupart des Américains vivaient dans des fermes où ils produisaient la plupart des aliments et des biens qu'ils consommaient. Cette culture largement précapitaliste était centrée sur de grandes unités familiales dont les membres vivaient tous dans les mêmes villes, comtés et paroisses.

Les forces économiques déchaînées après 1815 ont toutefois transformé ce monde à jamais. De plus en plus de personnes achetaient désormais leur nourriture et leurs produits dans le cadre d'une économie de marché florissante, un changement qui a ouvert la porte à un nouveau mode de vie. Ces transformations économiques ont suscité diverses réactions ; certains étaient nostalgiques de ce qu'ils considéraient comme plus simple dans le passé, tandis que d'autres étaient prêts à essayer de nouveaux modes de vie et de travail. Au début du XIXe siècle, des communautés expérimentales ont vu le jour, créées par des hommes et des femmes qui espéraient non seulement créer un meilleur mode de vie, mais aussi refondre la civilisation américaine, afin qu'une plus grande égalité et harmonie règnent. Certains de ces réformateurs envisageaient en effet la création de modes de vie alternatifs, permettant aux individus d'atteindre la perfection dans leurs relations humaines. Le nombre exact de ces sociétés est inconnu, car nombre d'entre elles ont été si éphémères, mais le mouvement a atteint son apogée dans les années 1840.

SOCIÉTÉS RELIGIEUSES UTOPIQUES

La plupart des personnes attirées par les communautés utopiques avaient été profondément influencées par le protestantisme évangélique, en particulier par le Second Grand Réveil. Cependant, leur expérience du renouveau les avait incités à vouloir poursuivre la réforme de la société. Les communautés qu'ils ont formées et auxquelles ils ont adhéré adhéraient à diverses idées socialistes et étaient considérées comme radicales, parce que leurs membres souhaitaient créer un nouvel ordre social, et non réformer l'ancien.

Les migrants protestants allemands ont formé plusieurs sociétés piétistes : des communautés qui ont mis l'accent sur l'expérience religieuse individuelle transformatrice ou la piété plutôt que sur les rituels et les formalités religieux. L'un des plus anciens d'entre eux, le cloître d'Ephrata en Pennsylvanie, a été fondé par un leader charismatique nommé Conrad Beissel dans les années 1730. Avant la guerre de guerre, il s'agissait de la plus ancienne expérience communautaire des États-Unis. Ses membres se sont consacrés à la contemplation spirituelle et à un régime de travail discipliné en attendant le millénaire. Ils portaient des vêtements faits maison plutôt que d'acheter des vêtements ou des vêtements préfabriqués, et encourageaient le célibat. Bien que le cloître d'Ephrata soit resté petit, il a servi d'exemple précoce du type de communauté que les réformateurs espéraient créer avant la guerre de guerre.

En 1805, une deuxième société religieuse allemande, dirigée par George Rapp, a pris racine en Pennsylvanie avec plusieurs centaines de membres appelés Rappites qui encourageaient le célibat et adhéraient au principe socialiste selon lequel tous les biens étaient en commun (au lieu d'autoriser la propriété individuelle). Ils ont non seulement construit la ville d'Harmony, mais ils ont également produit des biens excédentaires à vendre au monde extérieur. En 1815, le groupe a vendu ses propriétés de Pennsylvanie et a déménagé en Indiana, établissant New Harmony sur un terrain de vingt mille acres le long de la rivière Wabash. En 1825, les membres sont retournés en Pennsylvanie et se sont établis dans la ville appelée Economy.

Les Shakers fournissent un autre exemple de communauté établie avec une mission religieuse. Les Shakers ont débuté en Angleterre en tant que prolongement de la religion quaker au milieu du XVIIIe siècle. Ann Lee, l'une des dirigeantes du groupe en Angleterre, a émigré à New York dans les années 1770, après avoir connu un profond réveil religieux qui l'a convaincue qu'elle était « mère en Christ ». Elle a enseigné que Dieu était à la fois un homme et une femme ; Jésus incarnait le côté masculin, tandis que Mère Anne (comme l'appelaient ses disciples) représentait le côté féminin. Pour les Shakers d'Angleterre et des États-Unis, Mère Ann a représenté l'achèvement de la révélation divine et le début du millénaire du ciel sur terre.

Dans la pratique, les hommes et les femmes des communautés shakers étaient considérés sur un pied d'égalité, ce qui constitue un changement radical à l'époque, et les femmes étaient souvent plus nombreuses que les hommes. L'égalité s'étendait également à la possession de biens matériels ; personne ne pouvait détenir de propriété privée. Les communautés Shaker visaient l'autosuffisance, la collecte de nourriture et la fabrication de tout ce qui était nécessaire, y compris des meubles mettant l'accent sur l'excellence de la fabrication pour remplacer le plaisir du monde.

Les caractéristiques caractéristiques des Shakers étaient leur mysticisme spirituel et leur interdiction des rapports sexuels, qu'ils considéraient comme un exemple de vie spirituelle moindre et une source de conflit entre les femmes et les hommes. Les danses Rapturous Shaker, pour lesquelles le groupe a gagné en notoriété, ont permis une libération émotionnelle (Figure 13.2.1). Le point culminant du mouvement Shaker a eu lieu dans les années 1830, lorsque environ six mille membres ont peuplé des communautés en Nouvelle-Angleterre, à New York, en Ohio, en Indiana et au Kentucky.

Figure 13.2.1 : Sur cette image d'une danse Shaker datant de 1840, notez les bras levés, indiquant l'expression émotionnelle.

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Apprenez-en davantage sur l'héritage musical des Shakers, notamment sur la célèbre chanson « Simple Gifts », qui fait désormais partie de la culture américaine.

Une autre expérience utopique religieuse, la communauté Oneida, a débuté avec les enseignements de John Humphrey Noyes, un Vermonter diplômé de Dartmouth, du séminaire théologique d'Andover et de Yale. Le Deuxième Grand Réveil a eu un effet puissant sur lui, et il a fini par croire au perfectionnisme, à l'idée qu'il est possible d'être parfait et exempt de péché. Noyes prétendait avoir atteint cet état de perfection en 1834.

Noyes a appliqué son idée de la perfection aux relations entre hommes et femmes, se faisant connaître pour ses points de vue peu orthodoxes sur le mariage et la sexualité. D'abord dans sa ville natale de Putney, dans le Vermont, il a commencé à préconiser ce qu'il appelait le « mariage complexe » : une forme de mariage communautaire dans laquelle les femmes et les hommes qui avaient atteint la perfection pouvaient avoir des rapports sexuels sans péché. Noyes a également promu la « continence masculine », selon laquelle les hommes n'éjaculaient pas, libérant ainsi les femmes de la grossesse et de la difficulté de déterminer la paternité lorsqu'elles avaient de nombreux partenaires. Les rapports sexuels se sont fusionnés avec le pouvoir spirituel de Noyes et de ses disciples.

Le concept de mariage complexe a scandalisé les habitants de Putney. Noyes et ses partisans ont donc déménagé à Oneida, dans l'État de New York. Les personnes qui souhaitaient rejoindre la communauté Oneida étaient soumises à un processus de sélection rigoureux visant à éliminer celles qui n'avaient pas atteint un état de perfection, ce qui, selon Noyes, favorisait la maîtrise de soi et non un comportement incontrôlable. L'objectif était de trouver un équilibre entre les individus au sein d'une communauté d'amour et de respect. La communauté perfectionniste envisagée par Noyes a finalement été dissoute en 1881, bien que la communauté Oneida elle-même perdure encore aujourd'hui (Figure 13.2.2).

Figure 13.2.2 : La communauté Oneida était une expérience utopique située à Oneida, dans l'État de New York, de 1848 à 1881.

La communauté religieuse utopique qui a connu le plus de succès dans les années d'avant-guerre a été fondée par Joseph Smith. Smith était issu d'une grande famille du Vermont qui n'avait pas prospéré dans la nouvelle économie de marché et s'est installé dans la ville de Palmyra, dans le « district incendié » de l'ouest de New York. En 1823, Smith a affirmé avoir reçu la visite de l'ange Moroni, qui lui a indiqué l'emplacement d'une mine d'assiettes ou de tablettes dorées. À la fin des années 1820, Smith a traduit l'écriture sur les plaques d'or et, en 1830, il a publié sa découverte sous le titre Le Livre de Mormon. La même année, il a organisé l'Église du Christ, ancêtre de l'Église des Saints des Derniers Jours, communément appelée mormons. Il s'est présenté comme un prophète et a cherché à retrouver ce qu'il considérait comme la pureté de l'église chrétienne primitive, pureté qui avait été perdue au fil des siècles. Pour Smith, cela signifiait rétablir le leadership masculin.

Smith a souligné l'importance que les familles soient dirigées par des pères. Sa vision d'un patriarcat revigoré a trouvé un écho auprès d'hommes et de femmes qui n'avaient pas prospéré pendant la révolution du marché, et ses revendications ont attiré ceux qui espéraient un avenir meilleur. La nouvelle église de Smith accordait une grande importance au travail et à la discipline. Il avait pour objectif de créer une nouvelle Jérusalem où l'église exercerait un contrôle sur ses membres.

Les prétentions de Smith concernant la traduction des plaques d'or ont contrarié ses voisins de New York. Des difficultés avec les antimormons l'ont amené, lui et ses partisans, à déménager à Kirtland, dans l'Ohio, en 1831. En 1838, alors que les États-Unis connaissaient des turbulences économiques continues à la suite de la panique de 1837, Smith et ses partisans étaient confrontés à un effondrement financier après qu'une série d'efforts dans les domaines bancaire et financier se soient soldés par un désastre. Ils ont déménagé au Missouri, mais des troubles se sont rapidement développés là-bas également, les citoyens ayant réagi contre les croyances des mormons. De véritables combats ont éclaté en 1838 et les quelque dix mille mormons ont déménagé à Nauvoo, dans l'Illinois, où ils ont fondé un nouveau centre mormoniste.

Dans les années 1840, Nauvoo comptait trente mille habitants, ce qui en faisait la plus grande communauté utopique des États-Unis. Grâce à d'importantes conversions au mormonisme parmi de puissants citoyens de l'Illinois, les mormons ont acquis une autonomie virtuelle à Nauvoo, qu'ils ont utilisée pour créer la plus grande force armée de l'État. Smith y a également reçu d'autres révélations, dont une qui autorisait les dirigeants masculins de l'église à pratiquer la polygamie. Il a également déclaré que toute l'Amérique du Nord et du Sud deviendrait le nouveau Sion et a annoncé qu'il se présenterait à la présidence aux élections de 1844.

Les convictions et les pratiques de Smith et des Mormons ont suscité une vive opposition de la part des voisins des villes environnantes. Smith a été arrêté pour trahison (pour avoir détruit l'imprimerie d'un journal qui critiquait le mormonisme) et, alors qu'il était en prison, une foule antimormone a fait irruption dans sa cellule et l'a tué. Brigham Young (Figure 13.2.3) a ensuite assumé la direction du groupe, qu'il a dirigé vers un domicile permanent dans ce qui est aujourd'hui Salt Lake City, en Utah.

Figure 13.2.3 : Carl Christian Anton Christensen représente l'ange Moroni livrant les planches du Livre de Mormon à Joseph Smith, vers 1886 (a). Sur la base de ces plaques, Joseph Smith (b) a fondé l'Église des Saints des Derniers Jours. Après la mort de Smith aux mains d'une foule dans l'Illinois, Brigham Young a pris le contrôle de l'église et les a conduits vers l'ouest jusqu'à la vallée du lac Salé, qui faisait encore partie du Mexique à cette époque.

SOCIÉTÉS UTOPIQUES LAÏQUES

Toutes les communautés utopiques n'ont pas été inspirées par la ferveur religieuse du Deuxième Grand Réveil ; certaines étaient issues des idées intellectuelles de l'époque, comme le romantisme qui mettait l'accent sur l'importance de l'individualisme par rapport à la conformité. L'une d'entre elles, Brook Farm, a pris forme à West Roxbury, dans le Massachusetts, dans les années 1840. Elle a été fondée par George Ripley, un transcendantaliste du Massachusetts. À l'été 1841, cette communauté utopique a obtenu le soutien de penseurs et d'écrivains de la région de Boston, un groupe intellectuel qui comprenait de nombreux transcendantalistes importants. Brook Farm se caractérise surtout par une communauté de personnalités intensément individualistes qui combinaient le travail manuel, tel que la culture et la récolte de nourriture, avec des activités intellectuelles. Ils ont ouvert une école spécialisée dans les arts libéraux plutôt que dans la mémorisation par cœur et ont publié un journal hebdomadaire intitulé The Harbinger, qui était « Dedicated to Social and Political Progress » (Figure 13.2.4). Brook Farm n'a jamais compté plus de cent membres, mais elle a acquis une renommée en grande partie grâce à des sommités, comme Emerson et Thoreau, dont les noms y étaient attachés. Nathaniel Hawthorne, écrivain du Massachusetts qui a contesté certaines affirmations des transcendantalistes, a été membre fondateur de Brook Farm et a fictionnalisé certaines de ses expériences dans son roman The Blithedale Romance. En 1846, un incendie a détruit le bâtiment principal de Brook Farm et, déjà entravée par des problèmes financiers, l'expérience de Brook Farm a pris fin en 1847.

Figure 13.2.4 : Brook Farm a imprimé The Harbinger (a) pour partager ses idéaux plus largement. George Ripley (b), qui a fondé la ferme, a été accablé par une énorme dette plusieurs années plus tard lorsque la communauté s'est effondrée.

Robert Owen, un industriel britannique, a contribué à inspirer ceux qui rêvaient d'un monde plus équitable face aux changements induits par l'industrialisation. Owen avait pris de l'importance avant ses trente ans en dirigeant des filatures de coton à New Lanark, en Écosse ; celles-ci étaient considérées comme les filatures de coton les plus prospères de Grande-Bretagne. Owen était très inquiet de la situation des travailleurs et il a consacré sa vie et sa fortune à essayer de créer des sociétés coopératives où les travailleurs pourraient mener une vie pleine de sens et d'épanouissement. Contrairement aux fondateurs de nombreuses communautés utopiques, il ne s'est pas inspiré de la religion ; sa vision découlait plutôt de sa foi en la raison humaine pour rendre le monde meilleur.

Lorsque la communauté rappite d'Harmony, dans l'Indiana, a décidé de vendre ses propriétés et de déménager en Pennsylvanie, Owen a saisi l'occasion pour mettre ses idées en pratique. En 1825, il a acheté la parcelle de vingt mille acres dans l'Indiana et l'a rebaptisée New Harmony (Figure 13.2.5). Après seulement quelques années, cependant, une série de mauvaises décisions prises par Owen et des querelles intestines sur des questions telles que l'élimination de la propriété privée ont conduit à la dissolution de la communauté. Mais les idées de coopération et de soutien d'Owen ont inspiré d'autres communautés « owénites » aux États-Unis, au Canada et en Grande-Bretagne.

Figure 13.2.5 : Cette gravure de 1838 représentant New Harmony montre la communauté collective idéale que Robert Owen espérait construire.

Philosophe français prônant la création d'un nouveau type de communauté utopique, Charles Fourier a également inspiré les lecteurs américains, notamment Arthur Brisbane, qui a popularisé les idées de Fourier aux États-Unis. Fourier a mis l'accent sur l'effort collectif de groupes de personnes ou d' « associations ». Les membres de l'association seraient logés dans de grands bâtiments ou « phalanges », un type de mode de vie communautaire. Convertit aux idées de Fourier sur une nouvelle science de la vie, publié et enseigné avec vigueur. Ils croyaient que le travail était une sorte de capital et que plus le travail était désagréable, plus les salaires devaient être élevés. Les fouriéristes aux États-Unis ont créé quelque vingt-huit communautés entre 1841 et 1858, mais à la fin des années 1850, le mouvement avait suivi son cours aux États-Unis.

Résumé de la section

Les réformateurs qui se sont engagés dans des expériences communautaires ont cherché à refondre les relations économiques et sociales en introduisant des innovations conçues pour créer une société plus stable et plus équitable. Leurs idées ont trouvé de nombreuses expressions, allant des premières expériences socialistes (comme celles des fouriéristes et des Owenites) aux rêves de l'élite intellectuelle de la Nouvelle-Angleterre (comme Brook Farm). Le Second Grand Réveil a également suscité de nombreuses utopies religieuses, comme celles des Rappites et des Shakers. À tout point de vue, les mormons sont apparus comme les plus réussis d'entre eux.

Questions de révision

Quelle communauté religieuse s'est concentrée sur le pouvoir du patriarcat ?

1. Shakers
2. Mormons
3. Owenites
4. Rappites

UN

Quelle communauté ou quel mouvement est associé au transcendantalisme ?

1. la communauté Oneida
2. le cloître d'Ephrata
3. Ferme Brook
4. Fouriérisme

C

Comment les communautés réformistes de l'ère d'avant-guerre ont-elles été traitées par l'ensemble de la population ?

De nombreuses communautés réformistes ont été rejetées, en particulier celles qui mettaient l'accent sur différentes formes de mariage (comme la communauté Oneida) ou sur l'abandon du protestantisme traditionnel. Les mormons, en particulier, ont été contraints de se déplacer toujours plus à l'ouest pour tenter de trouver un endroit où pratiquer leur religion en paix.

Lexique

Mormons

une dénomination américaine, également connue sous le nom de Saints des Derniers Jours, qui mettait l'accent sur le leadership patriarcal

piétiste

l'accent mis sur l'expérience religieuse individuelle transformatrice ou la piété soulignée plutôt que sur les rituels et les formalités religieux

Shakers

une secte religieuse qui mettait l'accent sur la vie communautaire et le célibat