13.1 : Un réveil de la religion et de l'individualisme

Graphique 13.1.1

Le protestantisme a façonné le point de vue de la grande majorité des Américains avant la guerre de guerre. L'influence de la religion n'a fait que s'intensifier au cours des décennies qui ont précédé la guerre de Sécession, lorsque des réunions de camps religieux ont fait savoir que les gens pouvaient obtenir leur propre salut, en contradiction directe avec la doctrine calviniste de prédestination. Parallèlement à cette ferveur religieuse, les transcendantalistes ont préconisé une connaissance plus directe de soi et l'accent mis sur l'individualisme. Les écrivains et penseurs consacrés au transcendantalisme, ainsi qu'aux réactions contre celui-ci, ont créé une mine d'écrits, une effusion que l'on a qualifiée de Renaissance américaine.

LE DEUXIÈME GRAND RÉVEIL

Les efforts de réforme de l'ère d'avant-guerre sont nés de la ferveur du renouveau protestant qui s'est exprimée dans ce que les historiens appellent le deuxième grand réveil. (Le premier grand réveil du protestantisme évangélique avait eu lieu dans les années 1730 et 1740.) Le Deuxième Grand Réveil a mis l'accent sur un style religieux émotionnel dans lequel les pécheurs se débattaient avec leur nature indigne avant de conclure qu'ils étaient nés de nouveau, c'est-à-dire qu'ils se détournaient de leur passé pécheur et se consacraient à mener une vie juste et centrée sur le Christ. Cet accent mis sur le salut personnel, avec son rejet de la prédestination (le concept calviniste selon lequel Dieu n'a sélectionné que quelques élus pour le salut), était l'incarnation religieuse de la célébration jacksonienne de l'individu. Des ministres itinérants ont prêché le message de l'éveil à des centaines d'auditeurs lors de réunions de renouveau en plein air (Figure 13.1.2).

Figure 13.1.2 : Cette gravure de 1819 de Jacques Gérard montre une réunion de camp méthodiste. Les réunions de camp revivalistes organisées par des ministres protestants itinérants sont devenues une caractéristique de la vie américaine du XIXe siècle.

La vague d'enthousiasme religieux qui a commencé dans le Kentucky et le Tennessee dans les années 1790 et au début des années 1800 chez les baptistes, les méthodistes et les presbytériens est due en grande partie au caractère unique des premières décennies de la république. Ces années ont été marquées par une croissance démographique rapide, une vaste expansion vers l'Ouest et l'essor de la démocratie participative. Ces changements politiques et sociaux ont inquiété de nombreuses personnes, et les pratiques religieuses plus égalitaires, émotionnelles et individualistes du Second Grand Réveil ont soulagé et réconforté les Américains confrontés à des changements rapides. Le réveil s'est rapidement étendu à l'Est, où il a eu un profond impact sur les congrégationalistes et les presbytériens. Les milliers de personnes rassemblées dans le mouvement croyaient en la possibilité de créer un monde bien meilleur. Beaucoup ont adopté le millénarisme, la ferme conviction que le Royaume de Dieu serait établi sur terre et que Dieu régnerait sur terre pendant mille ans, caractérisé par l'harmonie et la moralité chrétienne. Les personnes attirées par le message du Deuxième Grand Réveil aspiraient à la stabilité, à la décence et à la bonté dans la nouvelle république américaine agitée.

Le Second Grand Réveil a également apporté des changements importants à la culture américaine. Le nombre de membres de l'Église a doublé entre 1800 et 1835. Plusieurs nouveaux groupes se sont formés pour promouvoir et renforcer le message du renouveau religieux. L'American Bible Society, fondée en 1816, distribuait des bibles afin de garantir à chaque famille l'accès au texte sacré, tandis que l'American Sunday School Union, créée en 1824, se concentrait sur l'éducation religieuse des enfants et publiait des documents religieux spécialement destinés aux jeunes lecteurs. En 1825, l'American Tract Society s'est formée dans le but de diffuser le message du renouveau protestant dans une multitude de publications.

Des missionnaires et des coureurs de circuit (des ministres sans congrégation fixe) ont fait passer le message de l'éveil à travers les États-Unis, y compris dans la vie des esclaves. Le renouveau a incité de nombreux propriétaires d'esclaves à commencer à encourager leurs esclaves à devenir chrétiens. Auparavant, de nombreux propriétaires d'esclaves craignaient de laisser leurs esclaves se convertir, parce qu'ils croyaient que les chrétiens ne pouvaient pas être réduits en esclavage et parce qu'ils craignaient que les esclaves n'utilisent les principes chrétiens pour s'opposer à leur asservissement. Cependant, dans les années 1800, les Américains ont établi une base juridique pour l'asservissement des chrétiens. De plus, à cette époque, les propriétaires d'esclaves en étaient venus à croire que si les esclaves apprenaient la « bonne » forme (c'est-à-dire blanche) du christianisme, ils seraient plus obéissants et plus travailleurs. Permettre aux esclaves d'accéder au christianisme a également contribué à apaiser la conscience des propriétaires d'esclaves chrétiens, qui soutenaient que l'esclavage était ordonné par Dieu, mais que c'était une foi qui exigeait également des propriétaires d'esclaves qu'ils amènent les esclaves à la « vérité ». La création de formes de culte afro-américaines ainsi que d'églises afro-américaines telles que l'Église épiscopale méthodiste africaine, la première église protestante noire indépendante des États-Unis, a également joué un rôle important à cette époque. Formée dans les années 1790 par Richard Allen, l'Église épiscopale méthodiste africaine a fait progresser les efforts afro-américains visant à exprimer leur foi indépendamment des méthodistes blancs (Figure 13.1.3).

Figure 13.1.3 : Charles Grandison Finney (a) était l'un des ministres les plus connus du Second Grand Réveil. Richard Allen (b) a créé la première église afro-américaine distincte, l'Église épiscopale méthodiste africaine, dans les années 1790.

Dans le nord-est, le ministre presbytérien Charles Grandison Finney s'est fait connaître en tant que l'un des évangéliques les plus importants du mouvement (Figure 13.1.3). Né en 1792 dans l'ouest de New York, Finney a étudié pour devenir avocat jusqu'en 1821, date à laquelle il a connu une conversion religieuse et s'est ensuite consacré aux réveils. Il a dirigé des réunions de renouveau à New York et en Pennsylvanie, mais son plus grand succès est survenu après avoir accepté un ministère à Rochester, dans l'État de New York, en 1830. À l'époque, Rochester était une ville en plein essor parce que le canal Érié avait apporté une activité maritime dynamique.

La nouvelle classe moyenne, issue de la révolution industrielle, a adopté le message de Finney. Cela correspond parfaitement à leur compréhension d'eux-mêmes en tant que personnes qui façonnent leur propre destin. Les travailleurs se sont également accrochés au message qu'ils pouvaient eux aussi contrôler leur salut, spirituellement et peut-être aussi financièrement. L'ouest de New York a acquis la réputation de « district incendié », en référence aux flammes intenses de ferveur religieuse qui ont balayé la région pendant le Second Grand Réveil.

TRANSCENDANTALISME

À partir des années 1820, un nouveau mouvement intellectuel connu sous le nom de transcendantalisme a commencé à se développer dans le Nord-Est. Dans ce contexte, transcender signifie dépasser le monde sensoriel ordinaire pour saisir des points de vue personnels et apprécier une réalité plus profonde, et les transcendantalistes croyaient que tout le monde pouvait parvenir à une compréhension du monde qui surpassait l'expérience sensorielle rationnelle. Les transcendantalistes critiquaient la culture américaine dominante. Ils ont réagi à l'ère de la démocratie de masse dans l'Amérique jacksonienne, que Tocqueville appelait la « tyrannie de la majorité », en plaidant pour un plus grand individualisme contre le conformisme. Le romantisme européen, mouvement littéraire et artistique qui mettait l'accent sur l'émotion plutôt que sur la raison froide et calculatrice, a également influencé les transcendantalistes aux États-Unis, en particulier la célébration par les transcendantalistes du caractère unique des sentiments individuels.

Ralph Waldo Emerson est devenu la figure de proue de ce mouvement (Figure 13.1.4). Né à Boston en 1803, Emerson est issu d'une famille religieuse. Son père a été ministre unitarien et, après avoir obtenu son diplôme de la Harvard Divinity School dans les années 1820, Emerson a suivi les traces de son père. Cependant, après le décès de sa femme en 1831, il a quitté le clergé. Lors d'un voyage en Europe en 1832, il a rencontré des figures de proue du romantisme qui rejetaient l'hyperrationalisme des Lumières, privilégiant plutôt l'émotion et le sublime.

Figure 13.1.4 : Ralph Waldo Emerson (a), représenté ici vers 1857, est considéré comme le père du transcendantalisme. Cette lettre (b) d'Emerson à Walt Whitman, autre brillant écrivain du mouvement transcendantaliste, démontre la proximité de certains de ces écrivains.

Quand Emerson est rentré chez lui l'année suivante, il a commencé à donner des conférences sur ses idées influencées par le romantisme. En 1836, il a publié « Nature », un essai affirmant que les humains peuvent trouver leur véritable spiritualité dans la nature, et non dans le monde du travail quotidien animé de la démocratie jacksonienne et de la transformation industrielle. En 1841, Emerson a publié son essai « Self-Reliance », qui exhortait les lecteurs à penser par eux-mêmes et à rejeter la conformité et la médiocrité de masse qui, selon lui, avaient pris racine dans la vie américaine. Dans cet essai, il écrit : « Qui veut être un homme doit être anticonformiste », exigeant de ses lecteurs qu'ils soient fidèles à eux-mêmes et qu'ils ne suivent pas aveuglément une mentalité de troupeau. Les idées d'Emerson rejoignaient celles de l'aristocrate français Alexis de Tocqueville, qui a écrit sur la « tyrannie de la majorité » dans son livre Democracy in America. Tocqueville, comme Emerson, s'est dit préoccupé par le fait qu'une forte majorité pourrait dominer la volonté des individus.

Cliquez et explorez :

Visitez Emerson Central pour lire le texte intégral de « Self Reliance » de Ralph Waldo Emerson. Comment les idées d'Emerson ont-elles influencé la société américaine ?

Les idées d'Emerson ont touché une corde sensible auprès d'une classe d'adultes alphabétisés qui étaient également insatisfaits de la vie américaine traditionnelle et recherchaient une plus grande signification spirituelle. De nombreux écrivains ont été attirés par le transcendantalisme et ont commencé à exprimer ses idées à travers de nouvelles histoires, de nouveaux poèmes, de nouveaux essais et de nouveaux articles. Les idées de transcendantalisme ont pu imprégner la pensée et la culture américaines grâce à une culture imprimée prolifique, qui a permis aux magazines et aux revues d'être largement diffusés.

Parmi les personnes attirées par les idées d'Emerson se trouvait son ami Henry David Thoreau, qu'il a encouragé à écrire sur ses propres idées. Thoreau a particulièrement mis l'accent sur le rôle de la nature en tant que porte d'entrée vers l'objectif transcendantaliste d'un plus grand individualisme. En 1848, Thoreau a donné une conférence dans laquelle il a soutenu que les individus doivent résister à l'injustice gouvernementale, un sujet qu'il a choisi en raison de son dégoût pour la guerre américano-mexicaine et l'esclavage. En 1849, il a publié sa conférence « Désobéissance civile » et a exhorté les lecteurs à refuser de soutenir un gouvernement immoral. En 1854, il a publié Walden ; Or, Life in the Woods, un livre sur les deux années qu'il a passées dans une petite cabane sur Walden Pond, près de Concord, dans le Massachusetts (Figure 13.1.5). Thoreau y avait vécu comme une expérience de vie séparée, mais pas trop éloignée, de ses voisins conformistes.

Figure 13.1.5 : Henry David Thoreau (a) soutient que les hommes ont le droit de résister à l'autorité s'ils la jugent injuste. « Tous les hommes reconnaissent le droit à la révolution, c'est-à-dire le droit de refuser d'allégeance au gouvernement et de résister à celui-ci, lorsque sa tyrannie ou son inefficacité sont grandes et insupportables. » Walden ; ou Life in the Woods (b) de Thoreau a souligné l'importance de la nature comme porte d'entrée vers une plus grande individualité.

Margaret Fuller s'est également fait connaître en tant que transcendantaliste de premier plan et militante pour l'égalité des femmes. Fuller était une amie d'Emerson et de Thoreau, ainsi que d'autres intellectuels de son époque. Comme elle était une femme, elle ne pouvait pas fréquenter Harvard, car c'était un établissement réservé aux hommes pour les étudiants de premier cycle jusqu'en 1973. Cependant, elle a par la suite obtenu l'autorisation d'utiliser la bibliothèque en raison de son intelligence imposante. En 1840, elle est devenue rédactrice en chef de The Dial, une revue transcendantaliste, et elle a ensuite trouvé un emploi de critique de livres pour le journal New York Tribune. Tragiquement, en 1850, elle est décédée à l'âge de quarante ans dans un naufrage au large de Fire Island, dans l'État de New York.

Walt Whitman a également contribué au mouvement transcendantaliste, notamment en publiant en 1855 douze poèmes, Leaves of Grass, qui célébraient l'expérience subjective de l'individu. L'un des poèmes, « Song of Myself », a amplifié le message de l'individualisme, mais en unissant l'individu à toutes les autres personnes par le biais d'un lien transcendant.

AMERICANA : « SONG OF MYSELF » DE WALT WHITMAN

Walt Whitman (Figure 13.1.6) était un poète associé aux transcendantalistes. Son poème de 1855, « Song of Myself », a choqué de nombreuses personnes lors de sa première publication, mais il a été considéré comme l'un des poèmes les plus influents de la littérature américaine.

Figure 13.1.6 : Cette gravure sur acier de Walt Whitman par Samuel Hollyer est extraite d'un daguerréotype perdu de Gabriel Harrison, capturé en 1854.

Je me fête et je chante moi-même,

Et ce que je suppose, vous devez le supposer,

Car chaque atome qui m'appartient, le bien t'appartient.

Je flâne et j'invite mon âme,

Je me penche et je flâne à mon aise en observant un brin d'herbe d'été.

Ma langue, chaque atome de mon sang, se sont formés à partir de ce sol, de cet air,

Né ici de parents nés ici de parents identiques, et de parents identiques,

Moi, maintenant âgé de 37 ans en parfaite santé, je commence,

En espérant ne pas cesser avant la mort...

Et je dis à l'humanité : Ne soyez pas curieux de connaître Dieu,

Car moi qui suis curieux de chacun, je ne suis pas curieux de Dieu,

(Aucun ensemble de termes ne peut dire à quel point je suis en paix à propos de Dieu et de la mort.)

J'entends et je vois Dieu dans chaque objet, mais je ne comprends pas Dieu du tout,

Je ne comprends pas non plus qui peut être plus merveilleux que moi...

Moi aussi, je ne suis pas un peu apprivoisé, je suis intraduisible,

Je fais entendre mon bâillement barbare sur les toits du monde...

Tu sauras à peine qui je suis ou ce que je veux dire,

Mais je serai quand même en bonne santé pour toi,

Et filtrez et fibrez votre sang.

À défaut de venir me chercher au début, reste encouragé,

Il me manque un endroit, cherche un autre,

Je m'arrête quelque part à t'attendre.

Quelles images utilise Whitman pour se décrire et décrire le monde qui l'entoure ? Qu'est-ce qui aurait pu être choquant dans ce poème de 1855 ? Pourquoi pensez-vous que cela a perduré ?

Certains critiques ont contesté l'accent mis par le transcendantalisme sur l'individualisme endémique en soulignant les conséquences destructrices d'un comportement humain compulsif. Le roman d'Herman Melville, Moby Dick, Or, The Whale, soulignait les dangers de l'obsession individuelle en racontant l'histoire de la quête résolue du capitaine Achab pour tuer une baleine blanche, Moby Dick, qui avait détruit le navire d'origine d'Achab et lui avait fait perdre une de ses jambes. Edgar Allan Poe, auteur, critique et poète populaire, a dénoncé « la prétendue poésie des soi-disant transcendantalistes ». Ces écrivains américains qui ont remis en question le transcendantalisme illustrent la tension sous-jacente entre individualisme et conformité dans la vie américaine.

Résumé de la section

Le protestantisme évangélique a envahi la culture américaine avant la guerre de guerre et a nourri la croyance en la possibilité de changer la société pour le mieux. Les dirigeants du Second Grand Réveil, tels que Charles G. Finney, ont exhorté les auditeurs à prendre en main leur propre salut. Ce message religieux cadrait avec les nouvelles possibilités économiques créées par le marché et la révolution industrielle, faisant du protestantisme du Deuxième Grand Réveil, qui met l'accent sur la réussite spirituelle individuelle, le reflet de l'esprit capitaliste individualiste de l'époque. Les transcendantalistes ont adopté une approche différente, mais à l'instar de leurs frères orientés vers la religion, ils ont également cherché à créer une existence meilleure. Ces auteurs, notamment Emerson, ont identifié une tension majeure dans la vie américaine entre la volonté de faire partie de la majorité démocratique et la nécessité de rester fidèle à soi-même en tant qu'individu.

Questions de révision

Lequel des énoncés suivants n'est pas caractéristique du Deuxième Grand Réveil ?

1. mettre davantage l'accent sur la nature
2. une plus grande importance accordée à l'éducation religieuse des enfants
3. fréquentation accrue de l'église
4. croyance en la possibilité d'un monde meilleur

UN

Les transcendantalistes étaient particulièrement préoccupés par ________.

1. l'au-delà
2. prédestination
3. l'individu
4. démocratie

C

Qu'est-ce que le Deuxième Grand Réveil et le transcendantalisme ont en commun ?

Ils mettent tous deux l'accent sur le pouvoir de l'individu par rapport à celui de la majorité. Les évangélistes du Deuxième Grand Réveil ont prêché le pouvoir de la spiritualité personnelle, tandis que les transcendantalistes se préoccupaient davantage de l'âme individuelle.

Lexique

millénarisme

la croyance que le Royaume de Dieu serait établi sur terre et que Dieu régnerait sur terre pendant mille ans, dans l'harmonie et la moralité chrétienne

Deuxième grand réveil

un renouveau du protestantisme évangélique au début du XIXe siècle

transcendantalisme

la conviction que tout le monde peut parvenir à une compréhension du monde qui transcende l'expérience sensorielle et rationnelle