8.5 : Etats-nations modernes
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Avant 1400 environ, le monde était un ensemble varié d'empires, de royaumes et de chefferies avec leurs sociétés tributaires, faiblement liés par le commerce avec les sociétés acéphales des périphéries. Le monde contemporain est un ordre économiquement intégré fondamentalement organisé en États-nations. Comment est-ce arrivé ?
L'État-nation est un concept composé d'un trait d'union entre deux entités, l'État et la nation. Comme indiqué précédemment, l'État est une institution qui exerce une autorité centralisée sur un territoire. Les États ont des bureaucraties qui élaborent, interprètent et appliquent les lois. Les États collectent des impôts et les utilisent pour construire des infrastructures et des travaux publics. Les États organisent et régulent l'économie. Les États ont le monopole de l'usage de la force par l'intermédiaire de l'armée et de la police. Parce que les États ont tendance à être militants et expansionnistes, ils ont également tendance à former des empires multiethniques, dominés par un seul groupe dirigeant. Les anciens empires n'ont pas cherché à intégrer leurs sociétés tributaires dans une ethnie ou une population commune. Les anciens États étaient définis uniquement par le territoire et la bureaucratie, sans aucun effort pour parvenir à une uniformité culturelle.
La nation est une notion beaucoup plus idéaliste et culturelle. Une nation est un sentiment d'appartenance culturelle ou de « peuple ». Cousin du mot natif, le terme nation désigne les premiers habitants d'un territoire, ceux qui y sont nés. Les nations revendiquent souvent une langue commune comme signe d'appartenance à un groupe. Les nations racontent une histoire d'origine commune concernant leur origine, et elles commémorent rituellement cette histoire dans un calendrier rituel de fêtes et de fêtes. Les nations revendiquent un destin commun, un avenir spécial ou un devoir sacré que Dieu leur a confié. Enfin, les nations promeuvent certaines normes et valeurs sociales, évaluant les individus et les groupes en fonction de ces idéaux. Le concept de nation est proche de l'ancienne conception selon laquelle la culture est communautaire et immuable. Un État-nation est un État doté d'une culture commune, dans certains cas d'une ethnie dominante.
Le politologue Benedict Anderson (1983) soutient que tous les États modernes cultivent délibérément ce sentiment d'appartenance à un peuple pour ceux qui y vivent. Ils s'appuient sur un vaste répertoire de méthodes pour fidéliser leurs citoyens et renforcer la légitimité du système étatique. Grâce à des pratiques internes et externes au gouvernement, les sociétés d'État encouragent leurs citoyens à s'imaginer faire partie d'une plus grande communauté de personnes partageant les mêmes idées au sein d'une société harmonieuse liée par une histoire et un destin communs. Le gouvernement promeut l'identité nationale par le biais de pratiques telles que les élections, les recensements, les impôts, les écoles et les drames liés à l'élaboration, à l'interprétation et à l'application des lois. Les États modernes s'appuient sur des rituels et des symboles publics significatifs, tels que des drapeaux, des hymnes, des promesses d'allégeance, des fêtes nationales, des monuments historiques et des musées nationaux. En dehors du gouvernement, les médias soulignent l'importance des actions quotidiennes de l'État, fournissant une couverture continue qui attire l'attention des citoyens sur l'État en tant que pouvoir central de la société.
En tant que citoyen d'un État-nation, vous ne connaîtrez jamais tous les membres de votre communauté nationale. Ces communautés sont bien trop grandes pour créer des groupes sociaux organiques basés sur des interactions en face à face. Sans toutes les pratiques et tous les rituels énumérés ci-dessus, vous ne vous considérez peut-être même pas du tout comme un membre de la communauté politique au sens large. C'est pour cette raison que Benedict Anderson désigne les nations comme des communautés imaginaires. Par imaginaire, Anderson ne prétend pas que de telles communautés sont simplement imaginaires ou non réelles, mais plutôt que l'identité nationale est un puissant sentiment d'unité construit stratégiquement par l'État et les médias de masse.
Les États-nations de l'Europe occidentale sont nés d'un assemblage de royaumes et de territoires, dont certains ont été intégrés au Saint Empire romain germanique. Du XVe au XIXe siècle, les États d'Europe ont lentement émergé, un par un, lorsque les différentes puissances européennes ont conclu des accords de paix établissant des frontières internationales et une souveraineté sur les territoires. En général, les guerres et les traités des élites politiques ne signifiaient que très peu pour les agriculteurs et les commerçants ordinaires vivant dans ces territoires. Chez les roturiers anglais, par exemple, leur sentiment d'appartenance à une communauté n'était pas beaucoup affecté par l'évolution continue de la carte des territoires qui constituait l'État d'Angleterre. Ce qui a fait la différence pour les roturiers européens, c'est le développement de l'imprimerie vers 1440.
L'imprimerie ciblait une population croissante de roturiers alphabétisés. Animés par la recherche du profit capitaliste, les imprimeurs ont cherché à atteindre le public le plus large possible. Ainsi, ils ont imprimé leurs livres, brochures et journaux dans les langues locales plutôt qu'en latin, qui était la langue paneuropéenne des élites et de l'Église catholique. Pour chaque État-nation émergent, les médias de masse ont contribué à normaliser une diversité de dialectes dans une langue commune qui pouvait être utilisée pour diffuser des messages communs et mettre en œuvre des pratiques communes telles que l'enseignement, le droit, les campagnes politiques et la bureaucratie gouvernementale.
Bien entendu, l'imprimerie n'a pas créé à elle seule les États-nations modernes de l'Europe. À peu près au moment où la presse a commencé à diffuser un discours de masse, une classe montante de marchands capitalistes gagnait du pouvoir économique, dans l'espoir de remplacer les formes de leadership politique associées à l'église et aux monarchies féodales. L'heureuse coïncidence entre la motivation de classe et la technologie d'impression s'est combinée pour propulser le développement des États-nations européens.
Pour Max Weber, l'État-nation est associé à la formalisation complète du pouvoir bureaucratique rationnel, c'est-à-dire concentré dans des institutions bureaucratiques dotées d'autorités légales. Les systèmes juridiques et politiques des bureaucraties des États-nations prétendent souvent être basés sur des règles et des procédures plutôt que sur le statut social ou l'identité. Par exemple, dans le système américain, la capacité de voter est basée sur la citoyenneté légale, et non sur la classe sociale, le sexe ou l'identité ethnique. Cependant, les bureaucraties juridiques et politiques se réservent le pouvoir de déterminer qui est citoyen et qui ne l'est pas, ainsi que les procédures relatives à l'inscription des électeurs et au vote lors des élections. Grâce à ces procédures, certaines catégories de personnes peuvent être empêchées ou découragées de voter, ce qui entraîne des préjugés raciaux ou ethniques. Si les personnes de couleur sont moins susceptibles d'avoir une pièce d'identité avec photo parrainée par l'État (comme un permis de conduire), les lois exigeant une telle pièce d'identité pour voter peuvent constituer des formes de discrimination raciale.
Le philosophe français Michel Foucault (1978, 2007) décrit ce pouvoir de définir et de contrôler des populations de citoyens comme de la bioénergie. Forme particulière de pouvoir exercée dans les États modernes, le pouvoir biologique comprend des moyens de réguler le corps des citoyens, tels que les pratiques associées à la naissance, à la mort, à la sexualité, au bien-être, à la maladie, au travail et aux loisirs. La capacité de compter et de classer les habitants d'un État est une forme de bioénergie. La capacité de confiner des personnes atteintes de certaines maladies ou affections corporelles ou qui ont adopté certains comportements est une forme de biopouvoir. Lorsque vous passez devant un scanner corporel dans un poste de sécurité d'aéroport, vous faites l'expérience d'une forme de bioénergie. Alors que Weber s'est concentré sur des institutions spécifiques dans lesquelles le pouvoir est concentré, Foucault décrit le biopouvoir comme une forme diffuse de contrôle social, largement pratiquée par les citoyens à la fois au sein et en dehors des bureaucraties de l'État. Dans la société américaine, les gens portent régulièrement sur leur corps une pièce d'identité parrainée par l'État (dans une poche ou un sac à main) où qu'ils aillent Les informations figurant sur cette carte d'identité renvoient à des fichiers bureaucratiques liés au statut de citoyenneté, aux antécédents criminels, à l'inscription sur les listes électorales et à de nombreux autres ensembles de données d'une personne. Le pouvoir bureaucratique est ainsi fusionné à des corps de citoyens modernes.
États coloniaux et postcoloniaux
En dehors de l'Europe, un éventail similaire de royaumes, de chefferies, d'ordres de lignage et de démocraties villageoises a façonné une grande partie du reste du monde. Rappelons que d'anciennes sociétés d'État étaient apparues à différentes époques en Mésopotamie, en Égypte, en Chine, en Inde, en Amérique centrale et en Amérique du Sud. Les royaumes étaient également des formes prédominantes de gouvernement centralisé sur la plupart des continents. Tout autour de ces sociétés hautement centralisées se trouvaient de petites chefferies et des communautés acéphales.
Le continent africain, par exemple, comprenait de grands États et royaumes centralisés tels que l'Égypte au nord ; Axoum, le Zimbabwe et le Swahili à l'est ; Luba et le Kongo en Afrique centrale ; et une multitude de royaumes en Afrique de l'Ouest, y compris les grands empires basés sur le commerce du Ghana, du Mali et de Songhaï (Monroe) 2013). Comme indiqué dans la discussion sur les sociétés acéphales, les communautés situées en dehors de ces grands royaumes et États étaient organisées politiquement, avec des formes de leadership, de prise de décisions et de règlement des différends qui maintenaient l'ordre social.
L'historien britannique Basil Davidson (1992) a soutenu que les sociétés africaines telles que les Asante et les Zoulous étaient des proto-États, ou des États en formation, au moment de la colonisation européenne. Entre 1400 et 1900, période au cours de laquelle les États-nations européens ont émergé, de nombreuses sociétés africaines ont connu des développements similaires à mesure que des royaumes militants consolidaient de vastes territoires d'empire. Basées sur une agriculture intensive et de vastes réseaux commerciaux à travers le continent (et au-delà), ces sociétés hautement centralisées étaient dotées de bureaucraties d'État, de populations multiethniques, de systèmes juridiques et d'une architecture monumentale. Ils avaient également des idéologies dominantes qui mettaient l'accent sur l'accumulation et la distribution appropriée de la richesse. En d'autres termes, de nombreuses sociétés africaines étaient des sociétés d'État en passe de devenir des États-nations modernes.
Au contraire, le colonialisme s'est produit. Comme nous l'avons appris dans Work, Life, Value : Economic Anthropology, la croissance du capitalisme industriel a incité les grandes puissances européennes à rechercher l'accès aux matières premières et aux marchés pour leurs produits finis. Beaucoup ont jeté leur dévolu sur les richesses minérales et le potentiel agricole de l'Afrique. Les représentants européens se sont réunis à Berlin en 1884-1885 pour négocier leurs intérêts territoriaux sur le continent africain. En dressant une carte du continent, ils ont tracé des limites autour des zones qu'ils espéraient contrôler, bien qu'ils ne connaissaient que très peu de choses sur la terre ou les peuples de la plupart de ces régions. Ils ont convenu qu'ils ne pourraient conserver leur droit exclusif sur ces zones que s'ils établissaient des administrations gouvernementales chargées de gouverner les personnes qui y vivaient.
Au début du 20e siècle, les Européens avaient établi un gouvernement colonial sur presque toutes les sociétés d'Afrique, subordonnant les systèmes politiques africains locaux à la domination européenne. Comme le but du colonialisme était de garantir les ressources nécessaires pour alimenter les colonies européennes, les États coloniaux établis par les Européens étaient autoritaires, militaristes et extractifs. Ils ont envahi les territoires africains et massacré des Africains qui ne voulaient pas se soumettre à la domination européenne. Ils ont forcé les Africains à travailler sur des projets coloniaux tels que des mines et des routes. Ils ont fait payer des impôts aux Africains pour financer l'entreprise coloniale. Et ils ont conçu et contrôlé les économies africaines pour canaliser les profits vers les marchands et les fabricants européens. Curieusement, alors que les États-nations européens se sont éloignés du contrôle direct sur leurs propres économies, les États coloniaux européens ont exercé un contrôle total sur les économies coloniales. De plus, à mesure que les États-nations européens devenaient de plus en plus participatifs et démocratiques, les États coloniaux européens étaient gérés de manière répressive, autoritaire et ouvertement violente.
En raison de la domination coloniale, les deux forces qui ont contribué à l'essor de l'État-nation moderne en Europe, à savoir la classe capitaliste riche et l'imprimerie, ont été empêchées de jouer le même rôle dans les sociétés africaines. Les Africains ont été délibérément exclus du commerce d'import-export et n'ont pas été autorisés à démarrer des usines, empêchant ainsi une classe de riches capitalistes de se développer sous la domination coloniale. Au lieu de cela, la domination coloniale a établi un système de gouvernance à deux niveaux dans les colonies, composé d'un appareil étatique autoritaire militant gouvernant les systèmes politiques africains locaux, y compris les proto-États, les chefferies, les ordres de lignée et quelques sociétés de bandes dispersées. Dans les endroits où il y avait des chefs, les autorités coloniales utilisaient ces chefs pour mener à bien des politiques coloniales, souvent à l'encontre de la volonté et des intérêts de leur propre peuple. Dans les endroits où il n'y avait pas de chef, les autorités coloniales obligeaient souvent les Africains à en choisir un pour accomplir ces tâches. Dans certaines colonies, les institutions politiques africaines ont été totalement interdites.
Les anthropologues qui travaillent sur des questions politiques dans des États précédemment colonisés (comme la plupart des États africains) combinent souvent des recherches historiques et contemporaines pour comprendre l'intersection des influences locales et étrangères qui constituent ce tableau complexe. Sous une forme ou une autre, les processus coloniaux ont façonné le développement des systèmes politiques en Afrique, au Moyen-Orient, en Asie du Sud et du Sud-Est, dans les Caraïbes, dans les Amériques et en Europe de l'Est. Le domaine interdisciplinaire des études postcoloniales a émergé dans les années 1970, combinant l'histoire, l'anthropologie, les sciences politiques et les études régionales dans le but de comprendre la diversité, la complexité et l'héritage du colonialisme à travers le monde.
États « fragiles » et États « défaillants » : les héritages du colonialisme
L'étude de la politique africaine fournit un excellent exemple de l'intégration de la culture locale et de l'histoire coloniale dans la création des sociétés postcoloniales contemporaines. Les journalistes et les politologues déplorent fréquemment l'instabilité politique des États africains et leur vulnérabilité aux troubles populaires, aux conflits ethniques, aux coups d'État et à la corruption des dirigeants. Certains qualifient les États africains d'États fragiles ou d'États défaillants. Un État fragile est un gouvernement qui ne peut pas remplir de manière adéquate les fonctions essentielles d'un État, telles que le maintien de l'ordre public, la construction d'infrastructures de base telles que des routes et des ponts, la garantie des équipements de base tels que l'électricité et l'eau potable, et la défense de ses citoyens contre la violence. Un tel État est fragile car il est vulnérable aux soulèvements populaires, aux coups d'État, à la guerre civile et aux invasions étrangères. Un état défaillant est un état qui ne peut plus exécuter aucune fonction d'état.
De nombreux anthropologues critiquent cette manière simpliste et anhistorique de stigmatiser les gouvernements non occidentaux. Plutôt que de considérer le monde comme un ensemble d'états distincts pris isolément, les anthropologues s'intéressent aux processus historiques d'interaction entre les États qui ont façonné les modèles mondiaux d'inégalité. En examinant les notions de fragilité et de défaillance de l'État sous un angle critique, les anthropologues constatent que certains États sont devenus plus puissants alors que d'autres ont eu du mal à répondre aux besoins de leurs populations.
À plusieurs reprises au cours des 30 dernières années, de nombreux États africains ont été qualifiés de fragiles ou d'échecs, notamment la Somalie, le Libéria, la Sierra Leone, la Côte d'Ivoire, le Mali, le Zimbabwe et la République démocratique du Congo. Depuis 2005, l'indice des États fragiles classe tous les États des Nations Unies selon un ensemble d'indicateurs politiques, économiques et sociaux clés. Parmi les 50 États « les plus fragiles » de l'indice 2020, tous sauf deux ont connu une forme ou une autre de domination coloniale, et 35 des 50 États les plus fragiles sont des États africains. Pour plus d'informations sur les États fragiles, voir l'indice des États fragiles.
Pourquoi tant d'États africains sont-ils confrontés à des problèmes si profonds ? Comment le colonialisme a-t-il contribué à la fragilité actuelle des États postcoloniaux ?
Prenons l'exemple de l'État postcolonial du Ghana, en Afrique de l'Ouest. Que peut nous apprendre une approche anthropologique sur la politique contemporaine au Ghana ? La plupart des pays africains ont accédé à l'indépendance au milieu du 20e siècle. Une fois libérées de la domination coloniale, de nouvelles classes d'élites politiques africaines ont pris le contrôle de l'appareil colonial de l'État, y compris de ses institutions et de ses frontières coloniales et de sa domination bureaucratique sur les chefferies africaines et les sociétés acéphales. En d'autres termes, au moment de l'indépendance, la structure de l'État telle qu'elle existait sous le colonialisme est restée essentiellement inchangée. Les nouveaux dirigeants de ces États africains étaient confrontés au défi quasi impossible de restructurer politiquement et économiquement leurs États tout en maintenant ensemble les divers groupes existant à l'intérieur des frontières coloniales, des groupes fréquemment opposés les uns aux autres sous la domination coloniale. Comme stress supplémentaire, les finances étaient limitées et imprévisibles.
Des dirigeants tels que Kwame Nkrumah, le premier Premier ministre et, plus tard, le premier président du Ghana, ont cherché à réformer l'État pour qu'il serve les intérêts des Africains. Il a ouvert des écoles et des hôpitaux et construit des routes, des ponts et des barrages dans le but de faire tout ce qu'un État devrait faire pour gagner la loyauté de ses citoyens. Il a utilisé les symboles de la chefferie pour promouvoir son propre pouvoir politique, même s'il n'était pas chef ni même issu d'une lignée royale. Son administration a réduit le pouvoir régional des chefs dans le but de renforcer le pouvoir centralisé de l'État. Nkrumah était très populaire au début, mais au fil du temps, des facteurs économiques et régionaux ont remis en cause son règne. Certains producteurs de cacao ont eu le sentiment d'être exploités pour financer de grands projets au profit des élites urbaines. Confronté à de nombreuses critiques, Nkrumah est devenu de plus en plus autocratique, jetant des opposants politiques en prison.
Instabilité politique, troubles populaires, coups d'État militaires, corruption : un récit similaire décrit le développement politique de nombreux autres États africains. Le caractère commun de la crise politique en Afrique a incité de nombreux journalistes et experts politiques à se demander ce qui ne va pas dans les États africains. Quel est le problème sous-jacent ? Les études postcoloniales suggèrent que nous devons penser à la fois culturellement et historiquement pour comprendre le fonctionnement des sociétés postcoloniales. Les États postcoloniaux sont très souvent des États fragiles, non pas parce qu'ils font quelque chose de mal, mais en grande partie à cause de l'héritage du colonialisme.
Dans de nombreuses sociétés africaines, le colonialisme a entaché les systèmes politiques précoloniaux tout en construisant un État répressif et autoritaire. Souvenez-vous de notre discussion précédente sur les freins et contrepoids dans le système de chefferie pratiqué par les Akans. Les chefs akan étaient censés agir dans l'intérêt de leur peuple sous peine d'en subir les conséquences. Si une communauté n'était pas satisfaite de son chef, l'asafo pourrait éventuellement le destituer de force. Bien qu'asafo ait de nombreuses obligations civiques, le terme lui-même signifie littéralement « peuple de guerre », faisant référence à leur rôle dans la défense et dans la destitution de mauvais chefs.
La domination coloniale britannique a placé les chefs Akan dans une position contradictoire. Forcés d'agir en tant qu'agents de la domination coloniale, les chefs ont reçu l'ordre de collecter les impôts coloniaux, de fournir des équipes de travail forcé et de faire appliquer des lois coloniales impopulaires. Dans le même temps, les chefs ont eu accès à de nouvelles opportunités économiques dans le cadre du système colonial, telles que la vente de terres et l'empochement de l'argent, qui ont miné davantage leur engagement en faveur du bien-être de leur propre peuple. Alors que leurs positions devenaient de plus en plus conflictuelles, certains chefs ont succombé aux tentations du détournement de fonds, de l'extorsion et de l'autoritarisme.
Marre de ces chefs corrompus, de nombreux groupes asafo sont passés à l'action. Dans les années 1920, une série de soulèvements asafo ont renversé des chefs impopulaires dans toute la partie sud de la colonie. Craignant les conséquences des protestations populaires africaines, les autorités coloniales britanniques ont rapidement réprimé les soulèvements asafo et ont interdit aux asafo de toute autre action contre leurs chefs. Donc, pour être clair, le colonialisme britannique a corrompu l'institution de la chefferie africaine et a ensuite interdit aux Africains d'exercer des protestations contre cette corruption.
Passez maintenant à cette longue période d'instabilité politique au Ghana au cours de la deuxième moitié du 20e siècle. L'anthropologue ghanéen Maxwell Owusu (1989) soutient que cette histoire coloniale de corruption et de protestation a façonné la politique postcoloniale au Ghana. Tout comme les pressions du colonialisme ont miné et entaché la chefferie akan, la mission quasi impossible de l'État postcolonial a miné et entaché la présidence ghanéenne. Tout comme les groupes asafo étaient incités par des allégations de corruption à se soulever et à déposer leurs chefs, l'armée ghanéenne s'est levée à maintes reprises pour destituer les dirigeants ghanéens accusés de corruption.
Les États-nations et la mondialisation
À la fin du 20e siècle, l'augmentation des flux mondiaux d'échanges commerciaux, de personnes, de technologies, de communications et d'idées s'est conjuguée pour former une vague de mondialisation forte mais inégale qui s'est répandue à travers le monde. Pour être clair, le monde a toujours été intégré par de tels flux, mais les technologies de pointe combinées à la recherche de profits du capitalisme d'entreprise ont entraîné une accélération soudaine de ces processus, à peu près entre la fin des années 1970 et les années 2000.
Au fur et à mesure que les personnes, les objets et les messages traversaient les frontières nationales de plus en plus fréquemment et rapidement, de nombreux chercheurs ont fait valoir que les États-nations perdraient leur pertinence en tant que structures de l'ordre économique et politique pour leurs populations. Certains chercheurs pensaient que la mondialisation supprimerait les différences culturelles et nationales, remplaçant la diversité mondiale par une culture uniforme basée sur le capitalisme d'entreprise et le consumérisme américains. La mondialisation entraînerait-elle la « McDonaldisation » du monde ?
En tant que chercheurs internationaux dotés d'un puissant ensemble de méthodes interculturelles, les anthropologues étaient particulièrement bien placés pour répondre à cette question. Bref, la réponse a été un « Non » catégorique ! Au lieu de diminuer l'importance des structures et des identités locales, la mondialisation les a transformées et renforcées. Songez à la popularité croissante des voyages internationaux. Pourquoi est-ce que quelqu'un irait n'importe où si les choses étaient les mêmes partout où vous allez ? De nombreux États-nations investissent massivement dans leurs cultures, leurs monuments et leurs caractéristiques environnementales distinctifs afin d'attirer les voyageurs du monde entier désireux de découvrir quelque chose de nouveau et de différent.
Prenons l'exemple d'une autre force puissante de la mondialisation, à savoir la tendance croissante des grandes entreprises manufacturières basées aux États-Unis à délocaliser leurs usines dans des pays plus pauvres où la main-d'œuvre est moins chère et où la réglementation environnementale peut être plus faible. Au départ, cette technique a miné le pouvoir des États-nations et des communautés locales de remettre en question les pratiques des entreprises. Au fil du temps, toutefois, la perte d'emplois bien rémunérés de la classe ouvrière aux États-Unis qui en a résulté a suscité de nombreuses controverses politiques. Cette perte d'emplois dans la classe ouvrière a entraîné une augmentation des inégalités dans la société américaine. Certains politiciens demandent au gouvernement américain de créer des incitations et des réglementations pour maintenir les emplois américains à l'intérieur des frontières américaines. Paradoxalement, la mondialisation peut inciter les citoyens à renforcer le pouvoir de leurs États-nations.
Dans les pays les plus pauvres, la mondialisation a entraîné des dommages environnementaux accrus, les industries mondialisées profitant de réglementations plus souples. La pollution industrielle et le déversement de déchets dangereux par des entreprises internationales constituent de graves menaces pour la santé des communautés locales dans de nombreux pays non occidentaux. En réponse à ces menaces, les populations locales se tournent vers leurs gouvernements pour mettre en place des mesures de protection de l'environnement. De plus, les forces de la mondialisation ont créé un solide réseau de résistance transnationale aux pratiques destructrices de l'environnement avec des organisations telles que l'Alliance mondiale pour la santé et la pollution (GAHP) et le Programme des Nations Unies pour l'environnement (PNUE).
À la suite de la formulation de Benedict Anderson (1983) selon laquelle les États-nations sont des communautés imaginaires, de nombreux anthropologues se sont penchés sur la façon dont la mondialisation crée des formes transnationales de communauté imaginaire aux côtés de la nation. L'anthropologue culturel Arjun Appadurai (1996) soutient que la mondialisation a libéré l'imagination populaire des contraintes de la nation, créant de multiples domaines de communautés imaginaires recouvrant les frontières nationales. Appadurai postule cinq dimensions des flux mondiaux, construisant des domaines d'activité et d'imagination : ethnicité, technologie, finance, médias et idéologie. Le mouvement environnemental mondial, par exemple, constitue une communauté imaginaire transnationale basée sur des idées de durabilité environnementale. Grâce aux médias et aux technologies de la communication, des personnes du monde entier participent aux discussions et aux activités de cette communauté imaginaire.
Appadurai a également souligné les conséquences les plus sombres de la mondialisation pour les politiques nationales et transnationales. Bien que la mondialisation puisse sembler associée à la liberté de circulation et à la flexibilité, les forces du transnationalisme ont également entraîné une prolifération de formes de violence politique, en particulier la violence contre les groupes minoritaires ethniques, raciaux et religieux (2006). Avec l'augmentation des flux mondiaux, de nombreuses communautés sont soumises à un brassage culturel accru et à des pressions en faveur du changement. Avec l'augmentation de l'immigration, par exemple, les communautés nationales peuvent être obligées de reformuler les notions de langue, de pratiques et de valeurs communes. Alors que certains citoyens d'une communauté nationale peuvent adopter une identité plus cosmopolite et multiculturelle, d'autres peuvent éprouver un sentiment d'insécurité et de menace pour leur mode de vie. Cette insécurité est particulièrement vive parmi les classes populaires et les groupes pauvres qui souffrent de l'inégalité croissante provoquée par la mondialisation. Appadurai décrit comment l'insécurité culturelle et économique peut inciter les groupes ethniques et raciaux majoritaires à commettre des actes de violence contre des groupes minoritaires au sein de leurs communautés nationales. À la recherche d'une « pureté » nationale imaginaire et insaisissable, les groupes dominants cherchent à réaffirmer leur pouvoir sur les institutions politiques, économiques et culturelles. Les politiques anti-immigrés aux États-Unis et les politiques anti-américaines dans certains pays non occidentaux sont à la fois des réponses dangereuses et parfois violentes aux forces communes de la mondialisation.
Profils en anthropologie
Laura Nader (1930-)
« Ce qui a été prouvé lors des dernières élections, c'est que les États-Unis ne sont pas une démocratie électorale, ce qui signifie que l'emprise des deux partis sur le pouvoir a empêché les autres voix de se faire entendre. » —Laura Nader (dans Nkrumah 2005)
Histoire personnelle : Née et élevée à Winsted, dans le Connecticut, Laura Nader a grandi dans une famille fortement engagée envers la communauté et le service public. Sa mère, Rose, était une institutrice à l'esprit politique qui écrivait fréquemment des lettres au rédacteur en chef du journal local. Son père, Nathra, était propriétaire d'un restaurant où la population locale se réunissait pour discuter de questions communautaires et politiques. Les parents de Laura l'ont mise au défi, ainsi que ses frères et sœurs, de débattre de questions politiques et de développer leurs propres opinions
Domaine de l'anthropologie : Nader a obtenu un baccalauréat en études latino-américaines au Wells College (Aurora, New York), puis a étudié l'anthropologie à Harvard, obtenant un doctorat au Radcliffe College en 1961. Les domaines d'intérêt de Nader incluent la politique et le droit, en particulier la manière dont le système politico-juridique fonctionne en tant que forme de contrôle social.
Réalisations sur le terrain : Pour sa thèse, Nader a étudié les tribunaux locaux dans le village zapotèque de Talea, dans le sud-ouest du Mexique (1990). Elle a découvert que le système juridique de Talea était façonné par une forte insistance sur l'harmonie plutôt que sur la condamnation et la punition. Lorsque des conflits éclataient, les tribunaux réunissaient les gens face à face pour engager des discussions visant à parvenir à la réconciliation et à des solutions équilibrées. Plutôt que de se concentrer sur le blâme et la criminalité, le processus judiciaire a cherché à rétablir la solidarité et le consensus communautaires à la suite de la rupture. Nader a retracé cette « idéologie de l'harmonie » dans le contexte de la conquête coloniale par les Espagnols, montrant comment les missionnaires et les administrateurs coloniaux ont souligné la valeur morale de l'harmonie afin de dominer et de pacifier les peuples autochtones. Elle a fait valoir que les populations locales de villages tels que Talea se sont approprié l'idéologie de l'harmonie à leurs propres fins, en adoptant des méthodes de résolution des conflits afin d'empêcher les autorités extérieures de s'ingérer dans leurs affaires.
En remettant les leçons de ses recherches au système juridique américain, Nader a soutenu que l'idéologie de l'harmonie agit comme une force puissante contre les Américains qui cherchent à obtenir justice contre les grandes entreprises. Bien que le système américain soit davantage axé sur le blâme et la condamnation, les grandes entreprises sont en mesure d'échapper aux conséquences d'actes répréhensibles en utilisant des procédures juridiques sophistiquées et en imposant des règlements monétaires. Nombre de ces règlements contiennent des dispositions qui empêchent les gens de parler publiquement de la controverse, ce qui revient essentiellement à acheter le silence des plaignants. Bien que régis par l'idéologie de l'harmonie, ces processus juridiques n'ont pas pour objectif de rétablir de bonnes relations entre les membres de la communauté, mais plutôt de forcer les plaignants à capituler et à garder le silence. Le travail comparatif de Nader sur le droit à Talea et aux États-Unis est clairement décrit dans le film ethnographique Little Injustices (1981).
Importance de leur travail : En 1960, Nader a été la première femme embauchée pour un poste d'anthropologie permanent à l'université de Californie à Berkeley. De 1984 à 2010, elle a enseigné un cours innovant et populaire intitulé Controlling Processes, explorant les idéologies dominantes et les techniques de pouvoir dans des sociétés industrialisées complexes telles que les États-Unis (l'auteur de ce chapitre a suivi ce cours à Berkeley en 1990). Les propres recherches de Nader identifient les processus de contrôle qui façonnent le droit et la justice dans de nombreuses sociétés, explorant la manière dont les citoyens participent et contestent ces processus juridiques hégémoniques. Tout au long de sa carrière, elle s'est efforcée de faire de l'anthropologie juridique une force au service de la justice, allant au-delà de l'arène universitaire pour atteindre la vie publique Elle a été professeure invitée dans les facultés de droit de Yale, Stanford et Harvard.