19.4 : Agence et droits des peuples autochtones
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Traités et suppression
Au milieu du XIXe siècle, le gouvernement fédéral des États-Unis a modifié son approche en se tournant vers l'achat de terres tribales plutôt que vers la conquête de nations autochtones. De nombreuses sociétés autochtones avaient déjà beaucoup souffert de la colonisation blanche et étaient prêtes à signer des traités qui leur garantiraient la protection dans les réserves indiennes fédérales. La perte de population causée par les maladies épidémiques a également joué un rôle dans la décision de nombreuses tribus de signer des traités avec le gouvernement fédéral. Les signataires des traités ont reçu le paiement de terres, de l'argent pour les écoles et une aide pour établir des pratiques agricoles occidentales, en plus de l'attribution de terres dans une réserve où les autorités fédérales devaient garantir leur sécurité.
À mesure que la colonisation blanche s'étendait à l'ouest des États-Unis, les peuples autochtones, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur des réserves fédérales, étaient soumis à des vagues de déplacements de leurs terres. Les zones réservées à des réserves qui semblaient autrefois trop éloignées pour la colonisation blanche sont devenues de plus en plus souhaitables à mesure que la population blanche augmentait. Dans les années 1830, les peuples tribaux vivant dans des réserves à l'est du fleuve Mississippi ont été contraints de déménager dans ce qui est aujourd'hui l'Oklahoma, alors appelé Territoire indien. Les tribus ont reçu la promesse qu'elles seraient en mesure de conserver leurs nouvelles terres de réserve à perpétuité. Cependant, lorsque les courants politiques ont changé, en grande partie en raison des pressions exercées par les immigrants européens qui se sont déplacés vers l'ouest et qui souhaitaient s'installer sur des terres, les terres précédemment désignées comme territoire indien ont été ouvertes à la colonisation blanche et les réserves ont diminué.
Le déplacement autochtone le plus célèbre a été le Cherokee Trail of Tears en 1838. Après que le président Andrew Jackson a signé l'Indian Removal Act en 1830, l'armée américaine a forcé environ 16 000 Cherokees vivant alors dans le sud-est des États-Unis à marcher jusqu'en territoire indien. On estime que 5 000 de ces personnes sont mortes sur le sentier. Le Cherokee Trail of Tears n'a pas été le seul à être retiré. Chaque fois que les États-Unis étendaient leurs frontières au territoire indien, les tribus étaient obligées de s'installer dans de plus petites réserves dotées de terres moins recherchées et pauvres en ressources. Les Choctaw ont été déplacés de la Floride vers l'Oklahoma en 1831, et le Creek a été retiré en 1836, entraînant la mort d'environ 3 500 de leurs 15 000 personnes. Vingt ans plus tard, les États-Unis ont assumé le titre exclusif des terres du territoire de l'Oregon et ont transféré 4 000 autochtones d'une soixantaine de tribus différentes dans deux réserves, les réserves de la côte et de la Grand Ronde. Au cours des « Trails of Tears » de l'ouest de l'Oregon, les membres de tribus vivant alors dans les réserves temporaires de Table Rock et d'Umpqua ont été contraints de marcher plus de 500 miles en plein hiver jusqu'aux réserves de la côte et de la Grand Ronde, et nombre d'entre eux sont morts d'exposition. Une fois arrivées dans les réserves de la côte et de la Grande Ronde, les tribus ont dû vivre avec de nombreuses autres tribus de cinq familles linguistiques différentes et se joindre à une seule tribu dans les réserves.
Dans toutes les régions des États-Unis, la vie dans les réserves était très difficile. Les peuples autochtones ont dû construire leurs propres maisons et créer des moyens de produire de la nourriture et d'autres produits de première nécessité avec des ressources limitées. L'aide fédérale, bien que garantie par les traités, a été lente à arriver et a parfois été perdue pendant le transit ou simplement absente. Pendant les 20 premières années de la réserve de Grand Ronde, les habitants ont vécu dans la pauvreté, avec une alimentation et des soins de santé irréguliers et des écoles mal planifiées. Dans les réserves de l'Oregon, les peuples tribaux n'ont reçu leurs droits issus de traités sur des parcelles de terres agricoles individuelles qu'en 1873 au moins. Bien que le gouvernement ait garanti la nourriture, en 1860, il était clair qu'on ne pouvait pas compter sur les fonctionnaires fédéraux pour les expéditions régulières de nourriture. Des milliers d'autochtones sont morts à un âge précoce au cours des deux premières décennies à cause de la malnutrition et de nouvelles maladies. Des histoires similaires peuvent être racontées pour toutes les tribus des États-Unis. Des problèmes ont également été causés par des fonctionnaires gouvernementaux non formés, non qualifiés et corrompus qui volaient de la nourriture, de l'argent et des fournitures.
Nations dépendantes nationales
Le statut juridique des nations autochtones a été fortement influencé par plusieurs décisions paternalistes de la Cour suprême des États-Unis dans les années 1830. Trois décisions connues sous le nom de trilogie de la Cour Marshall (Johnson v. M'Intosh, 1823 ; Cherokee Nation v. Georgia, 1831 ; Worcester v. Georgia, 1832) ont déterminé que les peuples tribaux étaient des nations souveraines nationales au sein des États-Unis et dépendaient du gouvernement fédéral gouvernement pour garantir leur souveraineté. Ces décisions signifiaient que toutes les réserves étaient des « terres fédérales », ne faisant pas partie des États, le gouvernement fédéral étant l'administrateur. Les droits des autochtones doivent donc être accordés par l'intermédiaire des autorités fédérales ou mentionnés dans des traités avec le gouvernement fédéral.
Cet état de dépendance a provoqué une grande consternation chez les peuples autochtones depuis lors. En tant que « nations dépendantes de leur propre pays », de nombreux aspects des sociétés tribales, y compris la gestion de l'argent, des terres, de l'éducation, des soins de santé et d'autres programmes, ont été administrés par le gouvernement fédéral. Au-delà de la question du caractère approprié de cet arrangement, il existe d'innombrables cas documentés de peuples autochtones qui n'ont pas reçu les services ou les fonds qui leur avaient été promis. Entre 1910 et les années 1980, les peuples autochtones ont intenté des centaines de poursuites civiles contre le gouvernement fédéral pour mauvaise gestion des services, des terres et de l'argent. Dans les années 1940, les affaires étaient si nombreuses que le gouvernement fédéral a créé un tribunal juridictionnel spécial, la Commission des revendications des Indiens, pour traiter le volume des poursuites. Dans le cadre de la Commission des revendications des Indiens, de nombreux dossiers ont été regroupés afin de rendre le processus plus efficace. Prévu à l'origine pour une durée de 10 ans, le tribunal a été étendu jusque dans les années 1970, des centaines d'affaires ayant été déposées et des décennies ont été nécessaires pour statuer sur bon nombre d'entre elles. La tribu Klamath, par exemple, a intenté sept actions en justice pour réclamations indiennes pour mauvaise gestion de l'argent qu'elle gagnait grâce à des opérations d'exploitation forestière. Les affaires Klamath ont été combinées et tranchées dans les années 1950, certains paiements résultant de leurs poursuites se prolongeant jusque dans les années 1960. La Commission des revendications des Indiens a pris fin en 1978, après avoir réglé 546 dossiers et prononcé 342 sentences totalisant 818 172 606,64 dollars.
Un exemple de dossier de revendications indiennes couronné de succès (numéro K-344) impliquait des membres de tribus californiennes appartenant à des groupes appelés Missions Indians et à d'autres tribus du nord de la Californie. Ces tribus avaient signé 18 traités avec le gouvernement fédéral en 1851. Les traités n'ont jamais été ratifiés et, par conséquent, les tribus n'ont jamais été payées pour leurs terres. Après que les traités ont été découverts cachés dans les vastes collections de documents des Archives nationales en 1905, les tribus de Californie ont commencé à travailler sur une affaire de paiement des terres, pour laquelle elles ont intenté une action en justice en 1928. La première affaire n'a été tranchée qu'en 1942, le tribunal déclarant que « les Indiens de Californie sont constitués de bandes, de tribus et de petits groupes errants, qui parcouraient le même territoire pendant la période de propriété espagnole et mexicaine, avant le traité [de 1848] entre le Mexique et les États-Unis États par lesquels la Californie a été acquise par les États-Unis » (Indiens de Californie ex rel. U. S. Webb c. États-Unis, 98 Ct. Cl. 583, 1942) Cette décision signifiait que les tribus étaient déterminées à ne pas avoir d'arguments en faveur de la restitution des terres et ne pouvaient demander que des paiements en espèces. Une deuxième affaire a été tranchée en 1964. Les paiements relatifs aux deux affaires n'ont été effectués qu'en 1969, lorsque le tribunal a accordé aux tribus 47 cents l'acre pour les 64 millions d'acres de terres californiennes qu'elles occupaient autrefois, soit un total de 29,1 millions de dollars. Les sentences judiciaires faisaient l'objet de manœuvres politiques et d'un arbitrage au sein de la Chambre des représentants sur le montant réel que les tribus recevraient. Dans le cas du K-344, le montant de l'indemnité était basé sur la valeur des terres en 1851, dont la valeur avait explosé au cours des plus d'un siècle qui s'étaient écoulés. De nombreux membres de la tribu étaient très bouleversés par la somme dérisoire accordée aux riches terres de Californie.
Eau, pêche et agence
Entre les années 1960 et les années 1980, les droits de pêche étaient une question qui préoccupait particulièrement les tribus du nord-ouest des États-Unis. Les « guerres de pêche » ont été une série de batailles politiques et juridiques visant à déterminer si les peuples autochtones avaient le droit de pêcher dans leurs lieux habituels et habituels, comme le promettaient de nombreux traités. À la suite des décisions judiciaires de Belloni (Sohappy c. Smith/United States v. Oregon, 1969) et Boldt (États-Unis c. Washington, 1974), les tribus de l'État de Washington, y compris celles qui avaient été dissoutes et qui n'avaient pas encore été rétablies, ont maintenu leurs droits de pêche dans leurs limites habituelles et des méthodes habituelles et leur droit à la moitié des prises dans l'État de Washington.
Ces décisions ont confirmé les droits de souveraineté tribale promis dans les traités ratifiés, mais ont eu pour conséquence négative de retarder le rétablissement d'autres tribus après leur extinction. De nombreuses organisations de pêcheurs sportifs craignaient que l'augmentation du nombre de tribus restaurées n'ait un impact sur la pêche pour les non-autochtones. Les tribus Siletz et Grand Ronde ont toutes deux connu des retards liés aux craintes liées à la pêche lors de leurs restaurations fédérales dans les années 1970 et 1980. Finalement, les deux tribus ont été obligées de renoncer à leurs droits de pêche et de chasse pour être rétablies par le gouvernement fédéral. Paradoxalement, ni le Grand Ronde ni les Siletz ne disposent de droits de pêche ou de chasse dans leurs traités ratifiés. Les deux tribus ont conclu que le rétablissement des gouvernements tribaux était plus important que le maintien des droits de pêche et de chasse.
La tribu Klamath de l'Oregon a été supprimée dans les années 1950, de même que les tribus de Californie, dont les Karuk et les Yurok, qui dépendaient toutes traditionnellement du poisson de la rivière Klamath. Dans les années 1970 et 1980, ces tribus ont été rétablies par le gouvernement fédéral américain avec leurs droits intacts. La tribu Klamath de l'Oregon est la seule tribu du fleuve à avoir ratifié un traité garantissant les droits de pêche. Au cours de la période de résiliation, le gouvernement fédéral avait construit de nombreux barrages et projets de récupération des eaux sur le fleuve et avait distribué des ressources en eau aux agriculteurs et aux éleveurs de la région. Des barrages tels que le barrage de Shasta avaient détruit de nombreuses élevages de saumons, et les distributions d'eau avaient entraîné l'évacuation de l'eau, ce qui avait tant besoin d'eau, évacuant ainsi la rivière, la rendant plus chaude et moins écologique pour la pêche. Lorsque les tribus locales ont été rétablies, elles ont recommencé à revendiquer le droit de pêcher dans la rivière. Ces droits ont été décidés dans une série de décisions judiciaires qui ont déterminé que les droits sur l'eau de la tribu Klamath étaient antérieurs à ceux des agriculteurs et des municipalités, ce qui signifie que leurs droits aux flux entrants devaient être respectés. De nombreux projets sont en cours pour éliminer les barrages sur la rivière Klamath et la remettre dans son état d'origine.
Les tribus dont les traités prévoient des droits de pêche empiètent désormais sur les territoires des tribus qui n'en ont pas, ce qui entraîne des manœuvres juridiques et politiques entre les tribus. En Oregon, la tribu Grand Ronde a été contrainte d'acheter des terres sur un site de pêche clé, Willamette Falls, et a dû contourner les autorisations fédérales, travaillant avec l'État pour obtenir des droits « cérémoniels ». En fin de compte, les conflits intertribaux sont causés par l'adhésion des tribus à des processus bureaucratiques fédéraux qui s'appuient sur des canaux juridiques ou politiques pour résoudre les problèmes plutôt que sur des méthodes tribales traditionnelles qui amènent les gens à s'asseoir pour conclure des accords dans le cadre de protocoles traditionnels.
Culture et langue
Les langues autochtones constituent la partie la plus menacée de la culture des peuples autochtones. De nombreuses tribus ne comptent aujourd'hui qu'une poignée de personnes qui parlent couramment la langue de la tribu. Sur les quelque 10 000 langues autrefois parlées dans le monde, au moins la moitié ont aujourd'hui disparu sans qu'aucun locuteur ne soit parlé, et 3 018 langues autochtones parlées dans le monde sont aujourd'hui menacées d'extinction. Une évaluation des 115 langues autochtones actuellement parlées aux États-Unis indique que deux sont saines, 34 sont en danger et 79 sont susceptibles de disparaître d'ici une génération (Nagle 2019). Le taux et la gravité de la perte de la langue sont liés au reste de la population de la tribu, à la question de savoir si la tribu dispose d'un centre culturel fonctionnel et si la langue continue d'être parlée dans les foyers des membres de la tribu. Dans une large mesure, les populations tribales des États-Unis ne parlent plus que l'anglais (Crawford 1995).
Le rétablissement et la revitalisation de la langue sont devenus une priorité pour de nombreux peuples autochtones. De nombreux membres de la tribu considèrent que la connaissance de leur langue est le véritable déterminant de l'identité tribale. La compréhension complexe des philosophies et des modes de vie est ancrée dans le langage. En outre, les tribus pensent que l'esprit de leurs ancêtres rend visite aux membres de la tribu pour leur parler et les conseiller, et que si une personne ne connaît pas la langue, elle ne sera pas en mesure de la comprendre. Les tribus s'efforcent désormais de restaurer, de préserver, de stabiliser et d'enseigner leurs langues aux prochaines générations afin de préserver leurs connaissances et leurs identités culturelles. L'Université de Californie à Berkeley a développé un programme de maître-apprenti qui aide de nombreux groupes autochtones à développer davantage de locuteurs linguistiques en établissant des partenariats entre des locuteurs couramment parlés et de jeunes membres de la tribu. Même avec ce type de formation, il faut parfois des années pour apprendre à parler couramment la langue. Une autre approche est le programme d'immersion linguistique, inspiré des modèles éducatifs hawaïens et maoris. Le modèle d'immersion place les élèves dans des classes immersives pendant plusieurs années, dans lesquelles seule la langue maternelle est parlée. Des cours du soir sont également proposés aux apprenants adultes.
Outre les efforts visant à restaurer les langues autochtones, de nombreuses tribus et organisations tribales urbaines proposent des cours d'éducation culturelle pour enseigner les compétences traditionnelles. Les cours d'art et d'artisanat sont très populaires. Les cours dispensés par des instructeurs autochtones enseignent les techniques traditionnelles de fabrication d'arcs et de flèches, de tissage de paniers, de dessin dans des styles traditionnels, de perlage et de fabrication de mocassins, entre autres. L'histoire est un autre domaine qui fait l'objet d'une certaine attention. À titre d'exemple, la nation Cherokee a institué un programme d'histoire à l'intention des membres de la tribu et du personnel du gouvernement tribal afin que toutes les personnes travaillant avec et pour la tribu aient une compréhension commune de l'histoire. Enfin, les événements et les célébrations autochtones attirent généralement une foule nombreuse. De nombreuses tribus et organisations organisent chaque année des événements tels que des pow-wow et des danses tribales. Ces événements sont gratuits et présentent de nombreux styles de danse et de musique de batterie, ainsi que la possibilité de magasiner des objets d'art et d'artisanat autochtones. Les pow-wow sont généralement des événements multitribaux, ce qui reflète en partie l'origine de ces événements dans les internats intertribaux.
Les cultures et les langues tribales sont profondément ancrées dans l'identité autochtone. Il fut un temps aux États-Unis où les autochtones étaient fortement exposés aux pressions d'assimilation. Au cours de cette période, de nombreux autochtones ont cessé de s'identifier comme autochtones et n'ont pas enseigné leur langue ou leur culture à leurs enfants ou petits-enfants. L'acceptation des peuples autochtones a maintenant changé dans la plupart des régions des États-Unis, et les peuples autochtones ne sont pas victimes d'un racisme aussi manifeste que par le passé, bien que certaines régions des États-Unis, dont beaucoup se situent à la frontière de réserves tribales, soient encore marquées par un racisme manifeste à l'encontre des autochtones les gens persistent (Ashley 2015). De nombreux descendants de tribus autrefois liées aux réserves cherchent aujourd'hui activement à se réassocier à leur culture tribale, reconnaissant cette partie de leur patrimoine comme un élément central de leur identité.
Culture matérielle traditionnelle
Les cultures matérielles traditionnelles des peuples autochtones présentent un éventail impressionnant de styles et de compétences. L'art autochtone a été abondamment collectionné par les particuliers et les musées au XIXe siècle, alors que l'on craignait la disparition des cultures autochtones. L'art indigène reste populaire aujourd'hui. Bien que de nombreux artistes autochtones continuent de travailler dans des styles traditionnels, certains intègrent également des styles et des techniques contemporains. Les cultures matérielles autochtones intègrent une grande partie de la philosophie culturelle. Comme l'explique l'anthropologue et directrice de musée Nancy Parezo : « Pour les anthropologues, les arts des Amérindiens et des Premières Nations sont des fenêtres qui permettent de comprendre d'autres cultures et sociétés. Il peut s'agir de spécimens utilisés pour étayer des théories évolutionnistes ou expliquer les concepts culturels de la beauté du créateur, afin de montrer des concepts universels et des différences culturelles, des significations communes et des modes de communication » (1990, 12).
Les styles artistiques tels que les pétroglyphes, dans lesquels les images sont gravées dans la pierre, et les pictogrammes ou les dessins, peuvent être considérés comme des déclarations à la fois historiques et spirituelles. Le site de pétroglyphes de Cascadia Cave, près de Sweet Home, dans l'Oregon, possède des centaines de sculptures. Les plus facilement reconnaissables sont les pattes d'ours sur le mur de la grotte. Il y a aussi de nombreuses lignes, zigzags et trous creusés dans la paroi de la grotte. Tony Farque, archéologue du Willamette Forest Service, a noté que les gens pensaient depuis longtemps que l'endroit était utilisé pour acquérir du « pouvoir d'ours » pour les chamans autochtones. Cependant, lorsque l'on recule, on constate que la partie décorée du mur est bordée par un grand relief représentant un saumon, avec un trou en guise d'œil et des lignes sculptées créant des branchies. La grotte est aujourd'hui considérée comme un site où les peuples autochtones (Kalapuya, Molala et d'autres tribus de la région) cherchaient à prendre du pouvoir en pêchant dans la rivière South Fork Santiam voisine, où l'on savait que le saumon frayait.
Des sites culturels tels que la grotte de Cascadia risquent d'être détruits par trop d'attention de la part des archéologues et du public. Depuis plus d'un siècle, la grotte de Cascadia est visitée par des milliers de touristes qui ont touché les murs, creusé le sol à la recherche d'objets, frotté les sculptures et parfois même gravé leurs initiales ou peint sur des pétroglyphes pour les faire ressortir davantage. Toutes ces activités dégradent le site. Les premiers archéologues ont fait à peu près la même chose, creusant le sol et déplaçant de nombreux mètres de terre, ce qui a provoqué l'accumulation de pluie sur les parois de la grotte. L'accumulation d'humidité accélère la croissance des mousses et autres plantes, qui dégradent également les parois de la grotte. Les fouilles détruisent également le contexte archéologique du site. Il est important de noter que dans de nombreux pays, y compris aux États-Unis, il est illégal de déterrer et d'enlever des matériaux archéologiques. Ceux qui continuent de déterrer des matériaux pour les collectionner ou les vendre mènent des activités illégales. La plupart des sites creusés illégalement sont des cimetières, contenant des restes de personnes et des objets culturels liés aux populations tribales descendantes d'aujourd'hui.
Les arts du tissage constituent un autre aspect important de la culture matérielle pour de nombreux peuples autochtones. Les techniques de vannerie ont été et sont toujours utilisées pour construire des navires utilisés pour les activités domestiques et de collecte de ressources ordinaires. Les groupes autochtones ont développé diverses techniques de tissage, telles que la torsion à droite, la torsion à gauche, la superposition et la fausse broderie. Ces techniques donnent naissance à des styles décoratifs uniques à chaque tribu. Les techniques de tissage font appel à de nombreux matériaux naturels. Les grands objets tels que les nattes étaient généralement fabriqués avec de la quenouille et du tulle, tandis que les paniers pouvaient être fabriqués à partir d'une grande variété de matériaux, notamment du juncus, des branches de noisetier, de l'écorce de cèdre, de l'herbe d'ours, des racines d'épinette, du saule et de la fougère poil de jeune fille Certains matériaux ont été choisis pour leur stabilité et leur durabilité, d'autres pour leur flexibilité et d'autres encore pour leur couleur et leur lustre. La teinture des matériaux de tissage a créé des variations de couleurs complexes. Des paniers étaient même utilisés pour la cuisine. La technique pour faire bouillir de l'eau dans un panier est similaire dans de nombreuses cultures : le panier est tissé étroitement, normalement avec un double tissage, puis rempli d'eau. Les fibres du panier et le tissage serré ont créé un extérieur étanche ; de plus, selon certaines traditions, les enduisaient de graisse ou de poix. Des pierres chaudes, chauffées au feu, étaient placées dans le panier pour faire bouillir le liquide contenu. De cette manière, les aliments pouvaient être cuits sans détruire le panier.
De nombreuses tribus proposent désormais des cours pour enseigner aux gens les techniques et les styles de base propres à leur héritage tribal. Les tribus confédérées de Grand Ronde proposent des cours de sculpture, de tissage, de perlage, de confection d'insignes, de fabrication de tambours et d'autres arts associés aux 27 tribus qui composent la confédération. Les arts et l'artisanat se mêlent à l'enseignement de la philosophie, de la spiritualité et de la langue autochtones. Certaines personnes suivent des cours pendant des années pour maîtriser le style artistique qu'elles aiment, et les membres de la tribu peuvent faire des apprentis auprès de maîtres artisans pour apprendre des techniques plus avancées. De nombreux artisans créent des œuvres d'art inspirées par un sentiment profond d'identité autochtone, utilisant leur art pour se définir et définir leur peuple dans le contexte du présent et du passé. Plusieurs artistes sont devenus des professionnels et produisent des œuvres pour des galeries, des expositions, des monuments extérieurs et des ventes sous contrat. Les artistes utilisent des arts traditionnels ainsi que des sculptures contemporaines et des traditions artistiques telles que la peinture, le dessin et l'illustration. De nombreuses œuvres d'art tridimensionnelles traditionnelles, telles que les statues de cèdre, sont désormais reproduites en métal, en pierre ou même en verre afin d'être plus durables et de résister aux rigueurs du tourisme contemporain.
Philosophie et visions du monde autochtones
Un élément commun de la philosophie autochtone à travers les différentes cultures est la conception de l'existence des humains en relation avec le monde qui les entoure. Les peuples autochtones croient qu'ils sont profondément liés au monde naturel ; les animaux sont considérés comme des parents, et les plantes, les rochers et les montagnes sont tous considérés comme ayant un esprit animiste. Les rivières, les lacs et même les saisons elles-mêmes sont également considérés comme des esprits. De nombreux peuples amérindiens pensent que les animaux étaient autrefois leurs frères et sœurs. On pense qu'une grande partie du monde a été créée grâce aux actions de certains animaux semblables à Dieu, tels que le coyote, le castor et le corbeau. De nombreux peuples autochtones acquièrent des pouvoirs chamaniques en nouant des relations étroites avec certains animaux. Ces pouvoirs peuvent inclure la capacité de guérir, d'empoisonner, d'appeler le saumon, d'appeler la météo, de pêcher ou de communiquer avec les animaux. En général, ces capacités sont acquises lors de cérémonies conçues pour familiariser les gens avec leurs aides spirituelles dès leur plus jeune âge. Les cérémonies sont différentes, mais un format courant implique que les jeunes se rendent seuls dans une zone naturelle spéciale, comme une forêt, le sommet d'une colline ou une grotte de montagne, et qu'ils jeûnent et méditent jusqu'à ce qu'ils entendent leur esprit d'assistance. De cette manière, de nombreux peuples autochtones sont connectés à des pouvoirs spirituels ; les plus puissants peuvent devenir chaman ou chef spirituel de leur tribu. Les détails de ces types de cérémonies sont gardés secrets au sein de chaque tribu. L'une des raisons de ce secret est la crainte que des non-autochtones ne tentent les mêmes cérémonies sans être guidés et qu'ils puissent ainsi se blesser eux-mêmes ou blesser le monde qui les entoure.
La philosophie autochtone est censée être incarnée par les anciens des tribus. En menant une vie pleine dans leur contexte culturel particulier, les anciens des tribus acquièrent de la sagesse sur leur peuple et leur culture. Beaucoup conservent également des langues tribales. Les anciens sont honorés et soutenus par les plus jeunes membres de leur société, qui, à leur tour, apprennent les traditions et les philosophies tribales auprès des anciens. Les anciens accèdent à leur poste en partie avec l'âge, mais ils sont normalement reconnus par leurs tribus lorsqu'ils font preuve d'une grande sagesse. Certains aînés peuvent avoir un statut supérieur à d'autres, selon leur niveau de connaissance de leurs traditions et le respect qu'ils ont au sein de la communauté.
La philosophie autochtone peut également être glanée par l'étude des histoires orales. De nombreuses histoires orales portent sur des sujets tels que la façon dont le monde s'est formé, comment les humains interagissent avec les animaux et comment se procurer de la nourriture, offrant des leçons de morale et d'éthique. Les récits oraux peuvent également être des récits d'événements historiques, tels que le déplacement de la tribu dans une réserve, la mort de nombreuses personnes à la suite d'une maladie, le fait qu'un tsunami a forcé les gens à fuir vers une montagne, les modifications du territoire causées par l'activité géologique ou les cas de guerre. Les histoires orales regorgent souvent de métaphores et de symboles des puissantes forces spirituelles à l'origine de l'événement. Un exemple est l'histoire racontée par les Wasco lorsque Coyote et Wishpoosh (Beaver) se sont battus sur le fleuve Columbia et ont créé la gorge du Columbia. Cette histoire orale reflète les explications des autochtones concernant une série d'inondations survenues lorsque des eaux de crue précipitées ont creusé la gorge du Columbia en Oregon. Les inondations de Missoula se sont produites il y a 18 000 à 15 000 ans pendant la grande période glaciaire. Selon les géologues, les inondations, peut-être jusqu'à 90, ont été causées par la rupture de barrages de glace glaciaire derrière lesquels se trouvait le lac Missoula. Pendant les fluctuations de la période de réchauffement, les barrages de glace ont éclaté et des millions d'hectares d'eau provenant du lac glaciaire ont inondé le Columbia pour creuser la gorge du fleuve Columbia. Les barrages gelaient à nouveau et éclataient à nouveau, peut-être des centaines de fois, pour creuser la couche arable des terres situées à l'est du Columbia et creuser la gorge. La couche arable serait déposée dans la vallée de Willamette (Allen, Burns et Burns 2009). Il est remarquable que les peuples autochtones aient conservé des histoires orales documentant cet événement pendant au moins 15 000 ans. L'histoire orale Wasco de Wishpoosh et de Coyote n'est que l'une de ces histoires de cet événement. Toutes les tribus de la région ont une histoire qui fait état d'une inondation de cette ampleur.
Les visions du monde autochtones sont également ancrées dans les cérémonies. La nation Tolowa de Californie du Nord pratique Nee-dash, leur cérémonie de renouveau mondial, également appelée danse des plumes, lors des solstices d'hiver et d'été. Cette cérémonie dure jusqu'à 10 jours et vise à mettre en valeur la richesse de la tribu. Les danseurs, hommes et femmes, portent des insignes et dansent continuellement pendant les 10 jours de la cérémonie. Chaque jour, ils augmentent le nombre de colliers qu'ils portent et la richesse présentée dans leurs insignes. Lorsque les danseurs deviennent « plus riches », c'est une métaphore de la croissance de la nourriture, comprise comme la richesse de la terre, qui commence au printemps de chaque année. Les danseurs se déplacent en demi-cercle, les hommes d'un côté et les femmes de l'autre, tandis qu'un leader chante des chants cérémoniels autochtones et diffuse un rythme sur le sol en terre battue à l'aide d'un haut bâton de timbre. Les danseurs « sortent » et dansent à tour de rôle, individuellement ou par deux, trois ou plus grands groupes, dans le but de démontrer leur pouvoir cérémoniel lors de la chasse, de la pêche ou de la cueillette. Un public composé de membres des tribus est normalement assis autour des bancs de la maison de danse, des hommes d'un côté et des femmes de l'autre. Les danses ont pour but de renouveler la terre afin de garantir de fortes recettes de pêche saisonnières, de bonnes opportunités de chasse et de riches récoltes de glands ou de baies. La cérémonie rend hommage à la terre, aux animaux et aux plantes qui font vivre les gens. Cette cérémonie établit une relation spirituelle dans laquelle les personnes ne sont pas séparées de la nature mais en font partie intégrante, avec la responsabilité d'agir en tant que gérants de ses grandes richesses.
La plupart des cultures autochtones organisent des cérémonies similaires, centrées sur des événements tels que la première prise de saumon, la première chasse ou la première cueillette de tout aliment important. Les premières cérémonies du saumon pour les peuples Takelma de la vallée de la rivière Rogue, en Oregon, impliquent qu'un jeune homme ramasse les os du premier saumon capturé cette année-là au fond de la rivière Rogue. Ces cérémonies sont un moyen important pour les peuples autochtones de reconnaître et de réaffirmer leur responsabilité de gérer le monde naturel afin de maintenir sa santé et son dynamisme afin que les personnes qui en dépendent puissent s'épanouir dans l'avenir.
Critique autochtone : droits, activisme, appropriation et stéréotypes
À l'époque contemporaine, les publications des universitaires ont eu une grande influence sur la façon dont les tribus ont été traitées par le gouvernement fédéral et d'autres groupes. Un essai publié en 1997, intitulé « Anthropology and the Making of Chumash Tradition », exposait l'opinion des auteurs selon laquelle les membres de la tribu des Chumash de la côte descendaient du peuple mexicain, et non des autochtones d'Amérique du Nord (Haley et Wilcoxon 1997). L'essai s'appuyait en partie sur des rumeurs qui ont ensuite été réfutées comme non prouvées par l'archéologue Jon Erlandson (1998). Ces affirmations, même réfutées, ont aidé d'autres peuples autochtones à accuser les Chumash de la côte de ne pas être autochtones, ce qui a entraîné de nombreux problèmes sociaux et politiques pour la communauté. Des publications savantes comme celles-ci peuvent affecter la capacité des nations tribales des États-Unis à obtenir le statut de reconnaissance fédérale, car tous les candidats à une reconnaissance fédérale doivent établir une culture et une gouvernance continues. Les opinions du public et des universitaires peuvent avoir une influence considérable sur la reconnaissance des tribus et sur leur capacité à restaurer leur culture et leur souveraineté après des siècles de colonisation.
Les réponses aux effets déresponsabilisants du colonialisme ont parfois été ouvertement politiques. Dans les années 1960, l'American Indian Movement (AIM) a pris des mesures pour renforcer la souveraineté tribale à travers les États-Unis. L'AIM a participé à plusieurs activités hautement publiques, notamment à l'occupation du mont Rushmore en 1971 pour protester contre la prise illégale de terres sioux et la sculpture du visage des présidents sur une montagne sacrée pour les Sioux. L'AIM a également participé à l'occupation de Wounded Knee en 1973, site d'un champ de bataille historique, pour protester contre l'échec de la destitution du président des Sioux d'Oglala, Richard Wilson ; l'impasse qui en a résulté avec les forces de l'ordre fédérales a duré 71 jours. Le public a pris conscience de l'oppression des peuples autochtones par le gouvernement fédéral lorsqu'une importante force militaire a été déployée lors d'une deuxième occupation de Wounded Knee, un événement baptisé Wounded Knee 2. Le travail de l'AIM s'inscrivait dans le cadre d'un mouvement de défense des droits civiques plus vaste impliquant des militantes noires, latino-latino-américaines et des femmes, ainsi que du mouvement croissant contre la guerre du Vietnam. Ce mouvement plus vaste a entraîné des changements politiques aux États-Unis qui ont profité aux communautés autochtones (Johansen 2013).
À partir des années 1970, plusieurs lois ont été adoptées par le Congrès pour renforcer le pouvoir des tribus. Il s'agissait notamment de politiques relatives à l'éducation (Loi indienne sur l'éducation, 1972), au placement des enfants en famille d'accueil (Indian Child Welfare Act, 1978), à l'enseignement universitaire (Tribally Controlled Colleges and Universities Assistance Act, 1978), à la liberté de religion (American Indian Religious Freedom Act, 1978) et aux droits archéologiques sites et vestiges (loi sur la protection des ressources archéologiques, 1979, et loi sur les tombes et le rapatriement des autochtones américains, 1990). Cette période a également vu la fin de la politique nationale de résiliation et un tournant vers la restauration des tribus qui avaient été dissoutes, l'autodétermination devenant la politique fédérale standard.
Les stéréotypes
Les peuples autochtones se sont également fait entendre pour faire face aux stéréotypes les concernant. Les premiers stéréotypes occidentaux sur les peuples autochtones d'Amérique du Nord les décrivaient en termes primitivistes comme de nobles sauvages, vivant en harmonie avec la nature, sans aucune notion de lois, de temps ou d'argent. Ce point de vue reposait implicitement sur l'idée que les peuples autochtones n'étaient pas pleinement civilisés et ne méritaient pas les mêmes droits que les chrétiens blancs. Leurs terres pourraient ainsi leur être confisquées. Ce stéréotype a été décrit par l'écrivain Albert Memmi « comme une série de négations : ils n'étaient pas totalement humains, ils n'étaient pas suffisamment civilisés pour avoir des systèmes, ils n'étaient pas alphabétisés, leur langage et leurs modes de pensée étaient inadéquats » (Smith 2021, 31). Tout au long de l'histoire des États-Unis, ces stéréotypes ont été utilisés pour éloigner progressivement de plus en plus les peuples autochtones. Lorsque les réserves ont été créées, elles étaient considérées comme des résidences permanentes, mais lorsque les colons blancs ont commencé à considérer ces terres comme des lieux attrayants, l'idée a de nouveau été soulevée que les peuples autochtones n'utilisaient pas les terres de manière appropriée.
D'autres stéréotypes sont apparus lors des premières recherches anthropologiques. Les idées selon lesquelles les peuples autochtones ne pouvaient pas digérer l'alcool, étaient paresseux et ne voulaient pas travailler, n'étaient pas assez intelligents pour devenir civilisés ou mouraient en tant que population parce qu'ils n'avaient pas de culture civilisée ont toutes été perpétuées par des chercheurs qui ont adopté les théories de l'évolution sociale sur les sociétés humaines. . L'idée que les sociétés et les civilisations se faisaient concurrence, et que les peuples autochtones ne l'étaient pas parce qu'ils étaient sauvages ou barbares, a été inspirée par la proposition de Lewis Henry Morgan d'une hiérarchie des civilisations. Ces idées ont été largement réfutées, mais les stéréotypes persistent et continuent d'affecter les peuples autochtones de manière préjudiciable.
Récemment, la question des mascottes indiennes a fait l'objet d'une grande attention. Au début du 20e siècle, les équipes sportives privées et professionnelles et les franchises commencent à donner à leurs équipes sportives le nom de groupes autochtones ou de mots caractéristiques désignant les peuples autochtones. Les noms courants incluent les guerriers, les chefs, les Indiens, les rouges, les Redskins et les Braves. Certains de ces noms ont peut-être été choisis pour rendre hommage à la force et à la résilience de personnes qui ont survécu à des siècles de guerre avec des peuples colonisateurs. Quelle que soit l'intention initiale, au fil du temps, les partisans de bon nombre de ces équipes ont développé des pratiques qui dénigraient les peuples autochtones. De nombreuses mascottes étaient des caricatures caricaturales ou sauvages. Ces mascottes ont peut-être été la seule exposition de nombreux Américains aux peuples autochtones, à une époque où aucune éducation valide sur les peuples autochtones n'était proposée dans les écoles publiques.
Le premier défi majeur lié à l'utilisation de telles mascottes a été lancé par Charlene Teters, étudiante à l'université de l'Illinois, contre la mascotte de l'université, le chef Illiniwek, dans les années 1980. Teters a critiqué divers aspects de la présentation du chef, notamment la coiffe, les insignes et le style de danse, ce dernier étant l'invention d'étudiants qui jouaient le rôle de mascotte chaque année. La campagne contre cette mascotte s'est poursuivie pendant une vingtaine d'années, et de nombreux fans et anciens élèves de l'université ont affirmé que la mascotte était destinée à honorer le peuple de l'Illiniwek. La mascotte a finalement été abandonnée par l'université en 2007.
Une grande partie de l'opposition aux mascottes n'est pas liée à l'utilisation de la figurine elle-même mais au comportement des fans. Des pratiques telles que le port de peinture rouge, le port de tenues de fausses plumes et de fausses coiffes et l'utilisation de mouvements de bras tels que le « tomahawk chop » pour montrer l'esprit d'équipe ont offensé les groupes autochtones. Les noms peuvent également avoir des significations qui ne sont pas entièrement comprises par les fans. La controverse autour du nom et de la mascotte des Washington Redskins a duré une trentaine d'années. De nombreux fans ne savaient pas que le terme peau rouge était utilisé dans des États tels que la Californie et l'Oregon pour désigner les scalps autochtones collectés par les membres des milices blanches américaines. Ces cuirs chevelus, ou peaux rouges, pourraient être rendus au gouvernement de l'État pour une prime. À certaines époques de l'histoire des États-Unis, des centaines d'autochtones ont été tués, et des villages entiers ont parfois été détruits, par des milices qui cherchaient des peaux rouges pour récolter ces cadeaux. En 2020, les Redskins de Washington ont abandonné leur nom et se sont fait connaître sous le nom d'équipe de football de Washington jusqu'à ce qu'un nom de remplacement soit choisi. De même, en 2019, les Indians de Cleveland ont abandonné leur mascotte « Chief Wahoo », et en 2021, l'équipe a changé de nom pour devenir les Cleveland Guardians.
Dans certains cas, les nations tribales ont collaboré avec les universités pour créer des images de mascottes plus respectueuses. L'université de l'Utah a collaboré avec la tribu Ute pour concevoir l'image de sa mascotte représentant une plume, et la Florida State University a travaillé avec la tribu séminole pour développer ses images de cavalier et de lance des Appaloosa. Un clivage politique persiste dans le débat sur les mascottes, certains activistes autochtones estimant qu'il ne devrait pas y avoir de mascottes indiennes, tandis que d'autres pensent que les nations tribales souveraines, en tant que gouvernements souverains, devraient être en mesure de décider de la façon dont leurs populations sont caractérisées par les organisations sportives organisées.