19.3 : Colonisation et anthropologie
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L'anthropologie a été critiquée par de nombreux anthropologues et autres chercheurs comme participant à la colonisation des sociétés autochtones. Alors que les colons s'emparaient des terres et des ressources des tribus et les forçaient à déménager dans des réserves, les anthropologues recueillaient des connaissances auprès des peuples autochtones à leurs propres fins. Une autre critique a porté sur le droit revendiqué par certains anthropologues de parler au nom des peuples autochtones. Les livres écrits par les premiers anthropologues ont été considérés comme déresponsabilisant les peuples autochtones, revendiquant une plus grande légitimité que les points de vue des autochtones eux-mêmes. À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, certains anthropologues ont collecté des images de peuples autochtones posés et habillés conformément à une conception stéréotypée des « Indiens ». Edward S. Curtis était l'un de ces anthropologues et photographes. Bien que ses photos soient magnifiquement rendues, elles reflètent ses propres conceptions plutôt que les réalités de la vie des peuples autochtones au moment où elles ont été prises. Curtis et nombre de ses contemporains sont aujourd'hui critiqués pour avoir privilégié leurs points de vue personnels par rapport à la dure réalité des peuples autochtones pauvres dans les réserves.
La critique de Deloria
Ces critiques de l'anthropologie se sont renforcées dans les années 1960, plusieurs chercheurs autochtones s'interrogeant en particulier sur la plus grande valeur accordée à la recherche universitaire qu'aux voix des peuples autochtones. Ces critiques ont amené de nombreux chercheurs à réévaluer la nature de la recherche anthropologique.
Vine Deloria Jr. était une universitaire sioux qui s'est fait connaître dans les années 1960. Deloria a ouvertement contesté la légitimité de l'anthropologie en tant que discipline, reprochant aux anthropologues de tirer parti de leurs projets de recherche, que ce soit en vendant des livres ou en accédant à la permanence dans leurs universités, alors que ceux qu'ils étudiaient n'en bénéficiaient que rarement. Deloria a développé son évaluation au cours d'une longue carrière de cinq décennies d'études. Ses recherches ont notamment porté sur le caractère biaisé de la recherche scientifique supposée « objective », qu'il a qualifiée de « religion d'État bien ancrée » (1997, 211). Il a également accusé les universitaires occidentaux de s'appuyer sur des notions de peuples autochtones biaisées par des stéréotypes et des suppositions.
Deloria a inspiré à bien des égards la croissance des programmes d'études autochtones. Ses arguments critiques ont trouvé un écho auprès des communautés tribales et ont été, et sont toujours, une source d'inspiration pour des générations de chercheurs autochtones. Ses critiques ont également trouvé un écho dans la discipline dans son ensemble, entraînant des ajustements et des changements dans les méthodes et pratiques anthropologiques. Il y a aujourd'hui beaucoup plus de chercheurs en anthropologie autochtones et issus de minorités que jamais auparavant, en partie aidés par la critique de Deloria. L'universitaire maorie Linda T. Smith décrit ainsi la mission de ces chercheurs : « Raconter nos histoires du passé, récupérer le passé, témoigner des injustices du passé sont autant de stratégies couramment utilisées par les peuples autochtones qui luttent pour la justice... La nécessité de raconter notre histoire demeure le puissant impératif d'une puissante forme de résistance » (2021, 38). Des spécialités autochtones ont été développées dans la plupart des domaines de l'anthropologie, y compris l'anthropologie et l'archéologie autochtones. Les critiques de Deloria ont également influé sur la création des domaines de l'anthropologie publique, de l'archéologie publique et de l'anthropologie appliquée, qui cherchent tous à établir une relation plus étroite avec les sujets de recherche et à appliquer les résultats de la recherche pour résoudre les problèmes actuels.
L'altération des peuples autochtones
L'altérité, dont il a été question plus haut dans ce texte, consiste à considérer les personnes de cultures ou d'origines différentes comme « autres » ou, de manière intrinsèque et importante, comme différentes de soi ou de leur propre « type » de personnes. Les peuples autochtones ont été particulièrement touchés par la tendance à être considérés comme les autres par la société blanche. Comme l'écrit Linda Smith, « un aspect critique de la lutte pour l'autodétermination a impliqué des questions relatives à notre histoire en tant que peuples autochtones et une critique de la façon dont nous, en tant qu'Autres, avons été représentés ou exclus de divers récits » (2021, 31). L' « altérité » à laquelle Smith fait référence reflète la tendance à ne pas penser du tout aux peuples autochtones et à refuser délibérément aux cultures autochtones une part égale de l'histoire de leur pays. Les histoires et les contextes autochtones sont considérés comme « autres » que les histoires et les contextes des Blancs et sont largement ignorés. L'altérité se produit dans tous les contextes imaginables et affecte presque tous les aspects de l'existence sociale, y compris la mobilité sociale, les droits civils, l'obtention d'un emploi et la demande de subventions et de financements. L'altérité joue un rôle important dans les déterminations parfois subconscientes quant à savoir si une personne est le bon type de personne pour un poste ou un rôle spécifique. L'altérité est une forme de discrimination et de racisme. L'altérité a joué un rôle important dans les récentes discussions sur le maintien de l'ordre aux États-Unis. L'altérité joue un rôle important dans le problème actuel des femmes autochtones portées disparues et assassinées. De nombreux services de police n'enquêtent pas sur les femmes autochtones disparues parce que ce sont les autres, autochtones, et les femmes sont pointées du doigt par les prédateurs parce qu'elles sont clairement autochtones.
Experts et autorités culturelles
Les anthropologues ont souligné la valeur des experts de la culture tribale pour leurs projets de recherche. Un expert culturel est immergé dans la culture de sa communauté autochtone et a un aperçu des subtilités de sa communauté. Les anthropologues font appel à des experts culturels depuis les débuts de l'anthropologie. Cependant, lorsqu'ils rapportent des informations fournies par des experts culturels, les anthropologues ont trop souvent adopté une position d'autorité qui prive quelque peu ces mêmes experts culturels de leur pouvoir. Les personnes qui découvrent une société autochtone se tournent généralement vers la littérature ethnographique publiée sur le sujet. Cette littérature présentera très probablement la compréhension qu'a une personne extérieure de cette société, figée dans un laps de temps précis et basée sur un seul projet de recherche. Cela donne aux lecteurs une compréhension déformée de la culture qui les intéresse, qui n'est totalement valable que dans les délais de l'étude.
Les experts culturels, quant à eux, adaptent et modifient leurs idées et leurs connaissances à mesure qu'ils vieillissent. Il est désormais courant pour les chercheurs de faire appel à des experts culturels afin de fournir une compréhension contemporaine d'une culture et d'une société. En outre, de nombreux chercheurs vont désormais nouer des collaborations avec des experts culturels qui attribuent la propriété et la paternité à l'expert culturel ou à la culture sur laquelle ils font des recherches. Dans le cadre de cette approche, l'anthropologue devient le compilateur ou l'éditeur de toutes les publications, ou peut-être l'auteur principal d'une équipe d'auteurs. De nombreux chercheurs autochtones mènent désormais leurs propres recherches, assumant les rôles d'auteurs principaux et de rédacteurs d'études. Les tribus prennent également le contrôle des projets de recherche en passant des contrats avec des anthropologues qui acceptent de mener les travaux en tenant compte des contributions et des examens tribaux importants.
Les sociétés autochtones comme sociétés coloniales
Les sociétés autochtones sont à bien des égards des sociétés coloniales. La plupart des peuples autochtones sont d'origine mixte, et les cultures autochtones ont évolué de telle sorte qu'elles ressemblent davantage aux communautés blanches environnantes. À titre d'exemple, de nombreux peuples autochtones ont adopté le christianisme comme religion principale. Mais dans la plupart des communautés autochtones, les traditions et la spiritualité autochtones ont également de la place. Parfois, les cultures blanche et indigène coexistent en parallèle. Ces sociétés hybrides sont souvent critiquées par les peuples autochtones et non autochtones comme n'étant plus autochtones ou autochtones, mais cette critique reflète une compréhension figée dans le temps de ce que signifie être autochtone. Beaucoup de gens considèrent les cultures autochtones telles qu'elles existaient au XIXe siècle comme les « vraies » cultures, tandis que celles des autochtones vivant dans des banlieues urbaines avec des automobiles et des maisons de style ranch sont considérées comme entachées ou non authentiques. La culture n'est pas une chose statique ; elle est dynamique, en constante évolution pour s'adapter au contexte actuel. Les peuples autochtones continuent de conserver un noyau culturel autochtone tout en adoptant la technologie et les caractéristiques de la société contemporaine.
Décoloniser l'anthropologie
Dans les années 1970, un mouvement a commencé à « décoloniser l'anthropologie ». Ce mouvement cherche à aborder le rôle de l'anthropologie dans la collecte et l'appropriation des connaissances et de la culture autochtones et à dénoncer les analyses et les produits anthropologiques qui soutiennent le colonialisme. L'un des aspects de la pratique anthropologique qui a été particulièrement critiqué est la tendance à traiter les autochtones uniquement comme des sujets de recherche, sans reconnaître leur libre arbitre ou leurs droits, tels que le droit de protéger leurs ancêtres enterrés ou de contrôler leurs connaissances, leurs histoires et même leurs noms de lieux. Dans le cadre du mouvement de « décolonisation », les chercheurs ont commencé à développer des protocoles de recherche pour répondre à ces critiques. La perspective autochtone a commencé à être reconnue comme étant précieuse, et des personnes d'origines diverses ont été accueillies dans la discipline.
Dans les années 1990, le Southwest Oregon Research Project (SWORP) a été créé pour recueillir et rendre à ceux à qui il portait les connaissances recueillies par des anthropologues et d'autres chercheurs. Le projet SWORP a débuté sous la direction de George Wasson de la tribu indienne Coquille de l'Oregon. Wasson a travaillé avec les administrations de la Smithsonian Institution et de l'Université de l'Oregon pour copier et collecter des documents concernant une soixantaine de tribus de l'ouest de l'Oregon et renvoyer la collection résultante aux archives de l'université. Le projet a finalement organisé trois voyages à Washington, DC, pour recueillir plus de 200 000 pages de documents anthropologiques et fédéraux auprès des Archives anthropologiques nationales et de la National Archives and Records Administration. Les collections ont ensuite été organisées et hébergées dans les collections spéciales de l'Université de l'Oregon. En 1995 et 2001, des copies de ces documents ont été remises à quelque 17 tribus de l'Oregon et de la région environnante. Ce projet a permis, dans un sens très concret, de décoloniser l'anthropologie du passé en remettant les connaissances autochtones aux peuples tribaux.
Les peuples recevant les collections SWORP ont été libres d'accéder aux connaissances recueillies auprès de leurs ancêtres sur une période de 100 ans, des années 1850 à 1950, et de développer ces connaissances dans le cadre de nouveaux projets visant à restaurer la culture tribale. Dans un cas de restauration réussie, les techniques de création des canots traditionnels du saumon quinnat de Clackamas ont été étudiées dans le but de rétablir la production et l'utilisation de ces canots dans la région du Nord-Ouest. Les chercheurs ont utilisé une collection SWORP de fichiers créée par l'anthropologue Philip Drucker, qui décrivait les méthodes traditionnelles de construction et les conceptions traditionnelles. Depuis les années 1990, il y a eu une résurgence marquée de la construction traditionnelle de canots sur la côte nord-ouest. Les nations tribales de la côte nord-ouest entreprennent désormais un voyage annuel en canot auquel participent des centaines de communautés et des milliers de membres tribaux. Ces développements ont été facilités par la préservation et le retour des connaissances culturelles.
Certains spécialistes tribaux se sont dits préoccupés par le fait que de nombreuses notes de terrain ethnographiques et anthropologiques ne sont pas des sources fiables parce qu'elles sont le produit de pratiques de recherche biaisées et peuvent refléter les efforts des anthropologues pour confirmer des idées précédemment conçues sur les peuples tribaux. Les critiques font remarquer à juste titre que certains anthropologues ont peut-être modifié leurs résultats pour les adapter à des notions stéréotypées. Les peuples tribaux ont donc hésité à se fier uniquement aux notes de terrain pour reconstituer leurs pratiques culturelles, en prenant soin de comparer les notes de terrain des anthropologues avec les connaissances des aînés afin de concevoir des projets de restauration valables pour la culture et la langue.
L'existence des notes de terrain elles-mêmes est quelque peu controversée au sein des communautés autochtones. Certains peuples autochtones ont critiqué le fait d'écrire des histoires autochtones, qui étaient normalement des littératures orales. Cette même critique remet en question la légitimité de toutes les notes de terrain recueillies auprès de personnes qui s'appuient sur des histoires orales. Certains chercheurs autochtones refusent donc d'utiliser des notes ethnographiques, les considérant comme des documents biaisés. Cependant, selon un autre point de vue, bon nombre de ces notes de terrain ont été recueillies auprès d'experts de la culture tribale qui ont volontairement participé à la collecte de leurs histoires et de leurs connaissances. Nombre de ces experts culturels étaient des personnes âgées de leur communauté qui souhaitaient sauver leur culture et leur langue, et non des participants passifs qui ignoraient les résultats de leur travail avec des anthropologues. De ce point de vue, ces aînés savaient ce qu'ils faisaient et étaient conscients qu'ils détenaient peut-être les dernières connaissances sur certaines pratiques culturelles ou certaines langues ; par conséquent, leur travail et leurs contributions doivent être respectés par tous les chercheurs d'aujourd'hui.
Profils en anthropologie
Beatrice Medicine (Lakota de Sihasapa et Minneconjou) (1923-2005)
Histoire personnelle : David Lewis se souvient : J'ai eu l'occasion de rencontrer la Dre Beatrice Medicine lorsqu'elle a visité l'Université de l'Oregon au début des années 2000. Medicine a fait de nombreuses présentations sur son travail. La présentation la plus marquante a été son étude des revivalistes scandinaves qui recréaient les traditions amérindiennes en Europe et en Russie. Elle a raconté comment la communauté lakota a rencontré ces revivalistes et a décidé de les aider à pratiquer correctement la culture. Ce qu'ils pratiquaient imitait les cultures autochtones stéréotypées dans les films hollywoodiens, y compris une charge de cavalerie américaine et un battement de tambour tom-tom. C'était clairement inexact, et les Lakotas ont décidé que si les revivalistes voulaient vraiment représenter la culture lakota, ils devaient les aider à le faire correctement. La médecine et d'autres porteurs de la culture lakota ont ensuite pris la responsabilité de se rendre en Europe pour rencontrer certains de ces groupes et leur enseigner la bonne culture.
De plus, Medicine a raconté comment les anthropologues qui venaient dans les réserves au XIXe siècle se sont parfois fait berner par des collaborateurs autochtones. Elle a noté que certaines des histoires recueillies avaient été inventées sur place par des hommes qui se rendaient compte qu'ils seraient payés pour d'autres histoires. Ils ont donc créé des histoires et des événements pour les anthropologues, ont gagné quelques dollars supplémentaires et se sont ensuite moqués des anthropologues parce qu'ils ne connaissaient pas vraiment la culture. Certaines de ces histoires ont été publiées dans des textes linguistiques d'anthropologues et font désormais partie de l'héritage de la discipline. L'héritage des histoires orales repose en grande partie sur la méfiance tribale à l'égard des produits des anthropologues, considérée comme inexacte et partiale, sentiment qui est en partie confirmé par cette histoire. Mais l'analyse par la médecine de la raison qui sous-tend la création de nouvelles histoires fournit des contextes supplémentaires qui réfutent en partie la méfiance des anthropologues une fois que les intentions des collaborateurs autochtones sont connues. Les histoires elles-mêmes ne sont pas inutiles pour les populations tribales qui les étudient aujourd'hui, et elles enseignent aux chercheurs l'ingéniosité et l'humour des peuples tribaux.
La narration de la médecine était très puissante. Elle n'a pas suivi le récit typique qui présentait l'anthropologie comme une servante du colonialisme, mais a plutôt montré comment, en tant qu'anthropologue, elle pouvait aider les gens à comprendre les autres et à appliquer l'anthropologie pour résoudre les problèmes du monde. La série de conférences sur la médecine à l'Université de l'Oregon a inspiré les chercheurs autochtones et a fourni des exemples de la façon dont nous pourrions utiliser l'anthropologie pour aider nos peuples à notre retour dans nos communautés autochtones, comme beaucoup le feront.
Domaine de l'anthropologie : La Dre Beatrice Medicine était une universitaire, une anthropologue et une éducatrice connue pour ses travaux dans les domaines des langues et des cultures autochtones, de l'anthropologie appliquée, des études de genre et de l'histoire des Autochtones. Elle est née dans la réserve de Standing Rock dans le Dakota du Nord et a passé des années à enseigner, à voyager et à travailler en anthropologie à travers le monde avant de retourner à Standing Rock pour prendre sa retraite. Au cours de ses dernières années, elle a contribué à la construction d'une école primaire dans la réserve.
Réalisations sur le terrain : La médecine a pu passer harmonieusement et efficacement de ses rôles d'Autochtone à ceux d'anthropologue. Elle croyait fermement que l'anthropologie pouvait comprendre les effets de notre histoire coloniale et s'en remettre. La médecine s'est efforcée de promouvoir l'anthropologie appliquée comme moyen pour la discipline de contribuer de manière positive aux sociétés autochtones. Elle a inspiré de nombreux jeunes chercheurs et anthropologues autochtones à utiliser l'anthropologie pour aider les peuples autochtones. En tant que l'une des rares anthropologues autochtones et femmes de son époque, elle a fait face et surmonté de nombreux défis posés par les hommes blancs paternalistes de la discipline.
Importance de son travail : Pour son travail, Medicine a reçu de nombreux prix, dont un Distinguished Service Award de l'American Anthropological Association (1991), le Bronislaw Malinowski Award de la Society for Applied Anthropology (1996) et le George and Louise Spindler Award pour l'éducation en anthropologie de l'American Anthropological Association (2005). L'Applied Anthropology Association a créé une bourse de voyage à son nom, et le travail de sa vie a été présenté lors d'un panel organisé en 2015 lors de la réunion annuelle de l'American Anthropological Association.
Le livre le plus influent de la médecine est Learning to Be an Anthropologist and Remaining « Native », publié par la University of Illinois Press en 2001.
Pour plus d'informations, consultez le billet du lundi sur la matriarche du Indigenous Goddess Gang en l'honneur de la Dre Beatrice Medicine.