19.2 : Peuples autochtones
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Les peuples autochtones sont les peuples qui constituent les premières populations humaines d'un pays. Ils sont également appelés peuples autochtones, peuples tribaux, tribus, peuples des Premières Nations et peuples autochtones. Aux États-Unis, ils sont souvent appelés Indiens d'Amérique ou Amérindiens. Les termes utilisés pour désigner les peuples autochtones sont contextualisés en fonction de la nation ou du territoire dont ils font partie. Par exemple, aux États-Unis dans leur ensemble, le terme plus général désigne actuellement les Amérindiens, mais dans le sud-ouest des États-Unis, les Indiens d'Amérique sont assez courants, tandis qu'en Alaska et au Canada, ces peuples se désignent eux-mêmes comme des Premières Nations. Les peuples autochtones hawaïens préfèrent le terme hawaïen. Au Mexique, les peuples autochtones sont appelés la gente indígena de México. En Australie, les termes communément acceptés sont « peuples aborigènes » et « peuples insulaires du détroit de Torres », désignant deux groupes culturels vastes mais distincts, et « aborigènes australiens », désignant collectivement les deux.
Les termes utilisés pour désigner les peuples autochtones reflètent souvent des systèmes politiques, sociaux et économiques. Le terme « Indiens » était autrefois très couramment utilisé aux États-Unis pour décrire les premiers habitants de la nation. Le mot occupe une place importante dans l'histoire juridique et politique de ces peuples et figure dans des centaines de traités et des milliers de documents fédéraux relatifs aux droits juridiques. Mais de nombreux « Indiens » n'aiment pas ce mot parce qu'il a d'abord été imposé par Christophe Colomb, qui a cru à tort que sa traversée de l'océan Atlantique l'avait amené en Inde. Soulignant que le terme Indien est un cas d'identité erronée, de nombreux peuples autochtones préfèrent être étiquetés par leur nom tribal spécifique. Il n'y a pas une seule opinion quant aux termes à utiliser pour désigner les peuples autochtones. Il y a des savants qui refusent d'utiliser des mots tels que indien et des érudits qui acceptent le mot. Certains chercheurs préconisent de changer l'utilisation du terme indien dans les livres d'histoire et les documents historiques. Cependant, la modification des textes historiques modifie l'expression originale et les significations qui y sont associées. Changer les termes dans ce contexte changerait littéralement l'histoire et induirait les étudiants en erreur.
Il existe une autre tendance dans la culture américaine à utiliser à mauvais escient le terme amérindien pour désigner une seule monoculture. La majorité des Américains n'ont jamais passé de temps avec des autochtones ni participé à des études sur les peuples autochtones et n'ont donc aucune véritable connaissance des cultures autochtones réelles. Jusqu'à récemment, les cultures et l'histoire autochtones n'étaient pas traitées avec précision dans les établissements d'enseignement. Ce n'est qu'au cours de la dernière décennie que des progrès importants ont été réalisés en vue de proposer des caractéristiques précises des peuples autochtones dans les écoles publiques des États-Unis. Bien qu'il s'agisse d'une évolution positive, les stéréotypes et même le racisme à l'égard des peuples autochtones persistent. La manière la plus acceptée et la plus appropriée de désigner une personne autochtone est d'utiliser son association tribale réelle, si elle est connue, plutôt qu'un terme général tel que « amérindien ».
Le débat scientifique autour de ces mots est quelque peu distinct de la façon dont ils sont utilisés dans les communautés autochtones. De nombreuses communautés autochtones n'ont aucun problème avec le mot indien et pensent que tout le débat sur le choix des mots détourne l'attention des problèmes réels qui affectent leurs communautés, tels que la pauvreté, les problèmes liés à la toxicomanie, les soins de santé médiocres et le manque d'éducation.
Les minorités sur leurs propres terres
Les peuples autochtones sont considérés comme des minorités dans la plupart des pays. De nombreux peuples colonisateurs ont cherché à éliminer les peuples autochtones et ont mis en œuvre diverses stratégies pour réduire leur pouvoir de contrôler les terres et les ressources naturelles et même de préserver leur culture et leur identité. Historiquement, les adultes autochtones, et même certains jeunes, étaient contraints de travailler pour des colonisateurs, effectuant souvent des travaux forcés ou d'autres tâches subalternes, sans aucune possibilité d'accumuler de la richesse ou de prétendre à une position de classe supérieure. Le christianisme sous diverses formes a été imposé aux peuples autochtones par le biais de politiques gouvernementales. Les enfants n'ont reçu aucune éducation ou ont été contraints de fréquenter des internats où ils ont été tenus d'adopter la culture coloniale. De cette façon, de nombreux peuples autochtones ont perdu contact avec leur patrimoine culturel et la plupart des groupes autochtones ont diminué en nombre, certains ayant complètement disparu. Cette tendance a été particulièrement marquée dans les pays d'Amérique latine. La plupart des personnes vivant dans ces pays aujourd'hui ont une certaine ascendance autochtone, mais comme les identités autochtones ont été tellement découragées, peu d'entre elles s'identifient ouvertement à cette partie de leur patrimoine, choisissant de se concentrer sur leur identité blanche et/ou espagnole. Il est évident que les pressions d'assimilation, c'est-à-dire le processus de transformation de la culture d'une personne ou d'un groupe de personnes en une autre culture, par le biais de la socialisation ou de l'éducation, ont largement réussi lorsque les personnes qui s'identifient comme autochtones sont devenues des minorités sur leurs propres territoires d'origine.
De nombreux Amérindiens, ainsi que des membres d'autres groupes autochtones tels que les Maoris de Nouvelle-Zélande, n'aiment pas être considérés comme des groupes minoritaires dans leur propre pays d'origine. Les Amérindiens des États-Unis et les tribus maories de Nouvelle-Zélande ont des traités et des droits souverains qui leur accordent l'accès et la propriété à des ressources que les autres groupes minoritaires d'immigrants ne possèdent pas. Une partie du financement fédéral des programmes est allouée aux « groupes minoritaires » dans leur ensemble, y compris aux peuples autochtones. Les peuples autochtones censés bénéficier de ce financement ont fait remarquer que cette approche ne tient pas compte des relations spéciales que les peuples autochtones liés aux traités entretiennent avec l'État. Les Maoris, en particulier, ont demandé à ne pas être considérés comme un groupe minoritaire. Ils souhaitent plutôt revendiquer les droits qui leur ont été accordés par le Traité de Waitangi sur les services et les ressources du gouvernement fédéral de Nouvelle-Zélande.
Appartenance à une communauté tribale
Les relations tribales entre les peuples autochtones métisses des États-Unis sont régies par une série de droits créés d'abord par des lois et des politiques fédérales, puis adoptés par des nations tribales individuelles. Les nations tribales ont désormais le droit de gérer leurs propres lois et politiques en matière d'adhésion, chaque tribu établissant ses propres règles en matière de quantité de sang pour l'adhésion. Le quantum sanguin fait référence à une relation généalogique avec son peuple tribal d'origine. Les autochtones de sang pur sont issus de parents qui sont tous les deux membres à part entière d'une tribu, tandis que les autochtones à demi-sang ont des parents ou des grands-parents qui ont au moins 50 pour cent de sang autochtone. Une personne peut même être un autochtone de sang pur, dont les parents sont issus de deux tribus, mais être considérée comme métissée par la tribu dans laquelle elle est inscrite, car la tribu ne reconnaît que le sang indigène de la tribu inscrite (Ellinghaus 2017). Certains termes désignant les personnes d'origine mixte dans les Amériques sont métis (courant en Amérique latine) et Métis (courant au Canada). Certaines nations, comme le Canada, accordent des droits différents aux personnes d'origine autochtone mixte ; les communautés métisses se voient accorder des droits différents de ceux des communautés des Premières Nations.
Bien que l'héritage autochtone soit préféré dans la plupart des communautés autochtones, le taux de mariages mixtes est tel que les lignées purement autochtones se font rares. Aux États-Unis, la plupart des autochtones ont un héritage mixte. La nation Navajo, qui compte un nombre important de membres navajos de sang pur en raison de sa grande population de plus de 300 000 membres, constitue une exception.
Normalement, les individus doivent prouver qu'ils ont un taux de sang d'un certain pourcentage pour s'inscrire dans une tribu. Certaines politiques tribales exigent une comptabilité stricte des seules lignées qui proviennent de cette tribu. D'autres tribus acceptent que tout sang indigène soit pris en compte pour les exigences d'adhésion. Cette dernière politique est plus proche des pratiques culturelles suivies par de nombreux peuples autochtones avant qu'ils ne deviennent pupilles du gouvernement fédéral. Il était courant que de nombreuses tribus adoptent des personnes qui s'installaient dans leur région et adoptaient leur culture. En outre, les coutumes matrimoniales de toutes les tribus, qui interdisaient le mariage entre des personnes trop proches, encourageaient les membres à se marier en dehors de leur village ou de leur tribu. Les conjoints amenés dans un village seraient adoptés sans discrimination. Dans les tribus de l'Oregon, les femmes se rendaient plus souvent dans les villages de leur mari. Dans d'autres cultures, comme celle des Sénèques du Nord-Est, les hommes s'installaient dans les villages de leurs femmes.
Certains chercheurs considèrent la quantité de sang comme un moyen pour le gouvernement des États-Unis d'empêcher les gens de revendiquer leur héritage tribal, ce qui, en fin de compte, amène les tribus à s'auto-éliminer. Ce point de vue n'est pas partagé par tous les peuples tribaux. La quantification du sang a été inscrite dans la plupart des constitutions tribales dans les années 1930 afin de déterminer la citoyenneté tribale. Cette politique a causé de nombreux problèmes dans les communautés contemporaines, où les membres des tribus tentent parfois d'épouser leurs cousins afin de « rassembler » leur sang, c'est-à-dire d'augmenter ou de maintenir le pourcentage de sang dans leur progéniture (Nenemay 2005). Les chercheurs ont noté que la plupart des tribus continueront de perdre des membres en raison de mariages mixtes à moins que les conditions d'adhésion ne soient modifiées, même si la plupart des exigences en matière de quantité de sang sont actuellement bien inférieures à la moitié. De nombreuses communautés tribales modifient leurs politiques afin que les individus puissent revendiquer leur appartenance tribale en établissant la filiation d'un membre tribal inscrit (Thornton 1997).
L'appartenance à la tribu Grand Ronde de l'Oregon nécessite une quantité de sang de 1/16 de sang Grand Ronde et un ancêtre ou un parent qui figurait sur une liste tribale dans le passé. La tribu ne compte que les liens généalogiques avec les résidents tribaux d'origine de la réserve. Malheureusement, de nombreuses personnes ont déménagé à l'intérieur et à l'extérieur de la réserve au fil des ans, et les dossiers n'ont pas été tenus avec précision. Il est difficile de prouver qu'il a résidé dans la réserve. En outre, les modifications plus restrictives apportées aux exigences d'adhésion depuis 1999 ont entraîné une réduction du nombre de membres. Une modification controversée apportée en 1999 exige que le parent d'un nouveau membre potentiel ait été inscrit dans la tribu au moment de la naissance du membre potentiel. Cette modification prive les enfants de ceux qui sont devenus membres après avoir eu des enfants et les enfants de ceux qui sont nés entre 1956 et 1983, lorsque les listes tribales n'étaient pas maintenues. Il en est résulté des familles divisées, dans lesquelles les jeunes enfants nés lorsque leurs parents étaient inscrits sur la liste tribale sont considérés comme membres, tandis que leurs frères et sœurs plus âgés ne sont pas éligibles à l'inscription.
La question est devenue politisée dans la réserve, certains membres inscrits craignant qu'un flot de nouvelles inscriptions n'ait un impact sur les services et les fonds, tandis que d'autres souhaitaient étendre les inscriptions pour permettre à un plus grand nombre de descendants d'entrer dans la tribu. Ces questions d'identité, à la fois politiques et sociales, continueront probablement de susciter des débats au cours des prochaines décennies, car de nombreuses tribus reconnaissent que si elles ne modifient pas les conditions d'appartenance, elles risquent de cesser d'exister à l'avenir.
Groupes tribaux et communautés
La plupart des communautés autochtones sont extrêmement pauvres et font face à un certain nombre de défis résultant de siècles de colonisation, de peuplement et d'exploitation. Aux États-Unis, au Canada et en Australie, les peuples autochtones ont été déplacés de force dans des réserves, souvent des terres marginales « réservées » aux peuples autochtones après que des colons et des colons européens aient revendiqué leurs terres d'origine. De nombreuses communautés de réserves d'Amérique du Nord ont été et continuent d'être maintenues dans un état de pauvreté perpétuelle. Les réserves offrent généralement peu de possibilités d'emploi, des taux élevés de toxicomanie et d'alcoolisme, ainsi que des taux de morbidité élevés dus à une pauvreté persistante à long terme. Certaines tribus ont réussi à mettre une éducation de qualité à la disposition des jeunes grâce à la création de casinos et à la gestion efficace des bourses d'études fédérales, mais il existe une disparité importante entre les taux d'achèvement des études à tous les niveaux d'enseignement. Un rapport publié en 2011 par le Higher Education Research Institute a révélé que parmi les étudiants inscrits à des programmes d'études de quatre ans, environ 17 pour cent des étudiants autochtones ont obtenu leur diplôme en quatre ans, contre 45 pour cent des étudiants asiatiques, 43 pour cent des étudiants blancs, 26 pour cent des étudiants latinx/latines/latino-latins étudiants et 21 % des étudiants noirs (DeAngelo et al. 2011, 10 ; voir également Al-Asfour et Abraham 2016).
Aux États-Unis, les réserves tribales étaient historiquement empêchées de développer leurs propres industries par les sections des lois sur le commerce et les relations interpersonnelles relatives à la non-activité sexuelle. Cette législation a rendu illégal la vente de produits au-delà des frontières d'une réserve, considérées de la même manière que les frontières des États. Les tribus peuvent demander au Congrès d'approuver une industrie basée sur les réserves, mais l'approbation de la pétition peut prendre des décennies. De nombreuses réserves languissent depuis deux siècles, avec peu ou pas d'emplois ou de possibilités pour les peuples autochtones (Miller 2012). Les personnes qui réservent des emplois y retournent rarement en tant que résidents à plein temps. Néanmoins, les peuples autochtones vivant dans des réserves aux États-Unis jouissent du confort de vivre au sein de leur propre culture et sont moins victimes de discrimination au sein de leurs communautés que dans les communautés dominées par les Blancs.
Les personnes d'origine autochtone mixte qui peuvent « se faire passer » pour des Blancs l'ont souvent fait, abandonnant ainsi leur ascendance autochtone. Beaucoup ont profité des opportunités pour s'installer dans les villes et obtenir un emploi en tant que personnes « blanches », bénéficiant du salaire et des avantages sociaux associés à ces emplois et à ces identités sociales. Cette voie a été suivie par de nombreux autochtones aux États-Unis à partir de la fin du XIXe siècle. L'exode vers les villes a atteint son apogée dans les années 1950 et 1960 après la fin du statut de 109 tribus par les États-Unis. La résiliation fait référence à une politique fédérale américaine adoptée en 1953 qui annulait les traités entre le gouvernement fédéral et les peuples autochtones. Le gouvernement américain a ensuite repris possession et vendu des propriétés de réserve dans le cadre d'un processus appelé liquidation. Les peuples tribaux exterminés ont été libérés de leur mode de vie dans les réserves sans argent ni ressources. Ils n'étaient plus des peuples autochtones reconnus par le gouvernement fédéral et n'avaient aucun droit de demander des services ou de l'aide fédéraux. La plupart des tribus abandonnées ont été restaurées à partir des années 1970.
Bon nombre de ceux qui ont été licenciés se sont déplacés vers des environnements urbains à la recherche d'un travail, ce qui a créé des populations de communautés « indiennes urbaines ». Pendant la Seconde Guerre mondiale, les chantiers navals Keiser de Portland employaient un certain nombre d'autochtones, dont de nombreuses femmes, qui quittaient les réserves régionales pour travailler. La tendance des peuples autochtones à s'installer dans les villes au XXe siècle s'est traduite par d'importantes populations d' « Indiens urbains ».
Aujourd'hui, la majorité des autochtones des États-Unis vivent en milieu urbain. Ce mouvement a créé des tensions au sein des communautés autochtones. L'expression « Indien urbain » a pris des connotations négatives dans certains contextes autochtones. Certains « Indiens des réserves » accusent les autochtones urbains de renoncer volontairement à leur statut, à leurs terres et à leur culture. Alors que certains autochtones vivant en milieu urbain ont du mal à se sentir déconnectés de leur identité tribale, nombre d'entre eux entretiennent des liens avec les communautés des réserves en les visitant le week-end et les jours fériés et en participant à des événements spéciaux tels que les réunions du
Les communautés autochtones urbaines comprennent généralement des groupes au profit des autochtones, tels que des organisations éducatives et culturelles et des associations commerciales à vocation civique. Nombre de ces groupes comprennent des membres de diverses tribus qui travaillent ensemble pour planifier des activités spirituelles communautaires telles que des pow-wow, soutenir les systèmes alimentaires autochtones urbains ou siéger à des comités axés sur la culture. Les nations tribales ont souvent des bureaux dans les communautés urbaines qui offrent des services à leurs citoyens et servent de site aux activités souveraines de la tribu. Les groupes d'apprentissage des langues autochtones sont aujourd'hui très courants dans les centres urbains, en particulier dans les universités et les bureaux tribaux. Les universités constituent à bien des égards des centres culturels pour les populations autochtones urbaines, en proposant des centres autochtones, en employant des universitaires autochtones et en finançant des activités et des événements culturels.
Il existe plusieurs bureaux tribaux à Portland, en Oregon, qui compte l'une des plus grandes concentrations d'autochtones vivant hors réserve aux États-Unis, avec environ 40 000 personnes d'origine autochtone. À l'ouest de la ville se trouve le bureau des tribus confédérées de la Grande Ronde dans la région de Portland. Ce bureau organise des programmes éducatifs culturels hebdomadaires appelés Lifeways, qui sont gratuits pour les membres de la communauté tribale, ainsi que des cours de sculpture sur bois, de dessin, de narration et de langue chinuk wawa. Les autres services offerts aux membres des tribus vivant dans la région métropolitaine de Portland incluent des programmes d'emploi, des distributions de nourriture et une grande salle de conférence équipée pour accueillir des réunions formelles. À Portland se trouvent également les bureaux des tribus confédérées des Indiens Siletz, de l'organisation éducative Native American Youth and Family Center, de la Chambre de commerce amérindienne de l'Oregon et du Columbia River Intertribal Fish. Commission. Portland abrite des organisations communautaires telles que le Bow and Arrow Culture Club, qui accueille des rassemblements culturels annuels et le grand pow-wow intertribal de Delta Park. La station de radio KBOO (90,7) propose régulièrement une programmation native.
La population autochtone de Portland est un large mélange de personnes tribales inscrites et de descendants non inscrits provenant de tous les États-Unis. Il existe également un grand nombre de peuples autochtones d'autres pays, avec des concentrations de peuples latines/latino-américains et insulaires du Pacifique. En outre, la communauté hawaïenne est profondément enracinée dans la région en raison de l'inclusion de la main-d'œuvre hawaïenne dans le commerce des fourrures du XIXe siècle dans le nord-ouest du Pacifique.
Défis du 20e siècle
Au 20e siècle, certaines tribus sont devenues autosuffisantes ou même riches en récoltant ou en extrayant les ressources naturelles de leurs réserves. On a découvert que les terres de la nation Osage de l'Oklahoma contenaient de vastes réserves de pétrole souterrain. Les membres du pays qui possédaient du pétrole sont devenus riches, à tel point que certains figuraient parmi les personnes les plus riches de la planète au plus fort du boom pétrolier. Mais peu de temps après avoir acquis cette richesse, les voisins blancs ont commencé à se marier dans la tribu. Des membres de tribus ont commencé à être assassinés et les autorités ont tardé à lancer des enquêtes. Finalement, des parents blancs ont fini par devenir propriétaires d'une grande partie des terres d'Osage. L'histoire des meurtres d'Osage est documentée dans plusieurs livres, dont Killers of the Flower Moon de David Grann, qui a été transformé en film réalisé par Martin Scorsese.
Dans le même ordre d'idées, la tribu Klamath de l'Oregon a établi une exploitation forestière très réussie dans sa réserve au début du 20e siècle. La réserve comprenait un million d'acres de pin ponderosa. Le peuple Klamath a créé des scieries et vendu le bois de la réserve, devenant ainsi très riche. Ils ont même construit un aérodrome sur la réserve. Mais leur prospérité n'a pas duré. Le gouvernement fédéral avait été administrateur bancaire de l'argent de Klamath et gérait ses bénéfices. Il est devenu évident qu'une partie de l'argent avait disparu et que les terres étaient mal gérées par les agents fédéraux. La tribu a poursuivi avec succès le gouvernement pour mauvaise gestion, mais elle n'a reçu qu'un pourcentage de l'argent qui lui était dû.
Dans les années 1940, la liquidation/cessation des tribus a commencé à faire l'objet de discussions avec le peuple Klamath. Certaines personnes de Klamath ont d'abord aimé l'idée d'un licenciement, car cela les libérerait du contrôle du gouvernement fédéral. On leur a d'abord dit qu'ils recevraient leurs terres de réserve, mais le gouvernement leur a ensuite annoncé que les terres seraient vendues. La résiliation a commencé en 1954. En 1961, les terres de réserve invendues restantes ont été transformées en forêt nationale de Winema. Les membres de Klamath ont été contraints de quitter leur pays d'origine et de trouver un emploi dans les villes de la région. La résiliation a entraîné la perte de leurs terres et de nombreux droits en tant que peuple autochtone. Leur population était dispersée, ce qui compliquait la survie de leur culture. Dans les années 1960, la plupart des langues tribales avaient disparu et de nombreuses personnes avaient perdu tout lien avec leur passé tribal. Dans les années 1970, certains anciens de la tribu, dont beaucoup étaient restés à proximité de la réserve d'origine, ont commencé à agir pour la restauration. La tribu a été restaurée en 1983 (Lewis 2009).
Un exemple extrême de la privation du droit de vote des autochtones est le mouvement des peuples autochtones qui ont participé à la migration des Okie dans les années 1930. La migration d'Okie a été liée au mouvement de personnes hors de l'Oklahoma pendant la crise du Dust Bowl, au cours de laquelle les rendements agricoles se sont effondrés en raison de la sécheresse et de mauvaises pratiques de gestion des terres La couche arable a été emportée par de grands nuages, et des milliers de personnes ont perdu leurs terres et leur emploi. Parmi ces milliers se trouvaient un fort pourcentage d'autochtones métisses. Ceux qui ne pouvaient plus gagner leur vie en cultivant les terres dégradées se sont déplacés vers l'ouest à la recherche de travail en Arizona, en Californie, en Oregon et dans d'autres États de l'Ouest. Ces migrants menaient une vie difficile, occupaient des emplois peu rémunérés et se déplaçaient constamment à la recherche d'un travail saisonnier. L'une des conséquences de ce mouvement vers l'ouest a été le déplacement des populations autochtones vers l'ouest et l'effondrement connexe des populations tribales en Oklahoma. Parmi les artefacts de la migration d'Okie figurent des photographies prises par des travailleurs fédéraux qui ont visité les camps de migrants. La plus célèbre de ces images est probablement celle aujourd'hui connue sous le nom de Migrant Mother, prise en 1936 par la photographe Dorothea Lange. Le sujet de la photo de Lange a été identifié comme étant Florence Thompson, une femme cherokee.
Dans les années 1970, la plupart des peuples autochtones des États-Unis étaient encore très pauvres. Au cours de cette période, un certain nombre de lois ont été adoptées pour aider les autochtones. Ces lois donnaient aux tribus le droit de contrôler leur culture, d'éduquer leur peuple et de gérer leur propre famille d'accueil. Ces droits étaient toutefois difficiles à mettre en œuvre sans ressources financières. Dans les années 1980, les tribus ont commencé à chercher de nouvelles façons de gagner de l'argent pour prendre soin de leurs citoyens. En 1988, le Congrès a adopté l'Indian Gaming Regulatory Act. Cette loi a permis aux peuples autochtones de créer des casinos dans leurs réserves. La mise en garde est que les tribus doivent « se plier » à l'État dans lequel elles résident pour obtenir le droit d'exploiter un casino. De nombreux peuples autochtones ont critiqué cette stipulation, affirmant que le fait de devoir demander une autorisation les place à un niveau de souveraineté inférieur à celui des États. Selon les propres lois du gouvernement fédéral, les réserves tribales sont des terres sous tutelle fédérale dont la souveraineté est égale à celle des États. Pourtant, la plupart des tribus ont conclu des accords avec les États dans lesquels elles résident, acceptant, dans le cadre du pacte, de céder un pourcentage des bénéfices des casinos à l'État pour l'aider à financer des services tels que l'éducation et l'entretien des routes. Les bénéfices des casinos tribaux ont permis à de nombreuses tribus de mettre en place des gouvernements pleinement opérationnels qui offrent des services et des programmes à leurs membres dans des domaines tels que les soins de santé, le logement, l'éducation et l'emploi.
Le droit des tribus de créer des casinos a été contesté, la plus notable étant survenue en Californie pendant le mandat d'Arnold Schwarzenegger en tant que gouverneur. Le gouverneur Schwarzenegger a refusé pendant des années de rencontrer des représentants autochtones pour discuter d'un pacte de casino à l'échelle de l'État, même après que les électeurs aient approuvé à une écrasante majorité les casinos tribaux à deux reprises Les tribus estimaient que les exploitants de casinos du Nevada, qui risquaient de perdre des revenus importants en raison de la concurrence, influençaient le gouvernement de Californie. Les tribus ont gagné un procès en 1999 et de nombreuses tribus ont ensuite signé des pactes avec l'État. Des poursuites judiciaires se sont poursuivies contre la Californie, affirmant que les pactes nécessitaient une trop grande partie des bénéfices des casinos. Pourtant, les tribus de Californie ont désormais le droit de créer des casinos, et les revenus permettent d'améliorer considérablement les services aux membres des tribus.
Perspectives
Les peuples autochtones ont subi environ cinq siècles de colonisation. Au cours de cette période, les structures sociales des États coloniaux ont mis l'accent sur les points de vue des peuples non autochtones, généralement identifiés comme des Blancs. Les histoires ont été écrites pour profiter aux Blancs, pour soutenir leurs cultures colonisatrices et pour légitimer leur prise de contrôle de vastes territoires aux peuples autochtones. Les points de vue des minorités, y compris les points de vue autochtones, n'ont pas été soulignés et ont même parfois été délibérément réprimés. Les peuples autochtones ont lutté contre l'impuissance dans leurs relations souveraines avec les systèmes étatiques et dans les procédures judiciaires concernant leurs droits souverains. De nombreux peuples autochtones ont encore du mal à prouver qu'ils font partie d'une nation légitime. L'effacement de la culture et de l'histoire autochtones parrainé par l'État a entraîné des pertes et des changements dans les cultures et les langues tribales.
À partir de la fin du 20e siècle, des chercheurs autochtones et non autochtones ont remarqué que l'histoire a longtemps été présentée d'une manière biaisée en faveur d'une perspective blanche. Ce biais a été critiqué comme une forme de racisme systémique. Dans la plupart des établissements universitaires, jusqu'à une date relativement récente, la plupart des professeurs, sinon tous, étaient blancs. Les peuples autochtones ont eu peu d'occasions d'exercer une influence sur la présentation et l'étude de l'histoire et de la culture autochtones. Des programmes d'études autochtones ont commencé à être élaborés dans diverses universités des États-Unis dans les années 1970, un mouvement qui a coïncidé avec de nouvelles possibilités pour les chercheurs autochtones de mener des recherches sur leurs propres peuples. Les peuples autochtones travaillent maintenant activement à l'écriture de leur propre histoire et à la description de leurs cultures et de leurs philosophies selon des points de vue autochtones. L'érudition autochtone a fait de grands progrès, mais le monde universitaire hésite toujours à permettre aux peuples autochtones d'établir des positions d'autorité ou d'introduire des modes de pensée autochtones. Parmi les disciplines universitaires, l'anthropologie en particulier a fait de grands progrès dans la reconnaissance de la valeur et de la validité des points de vue autochtones.
Le débat actuel sur les histoires orales est un exemple intéressant des récents changements dans les approches des points de vue autochtones. Pendant la majeure partie des XIXe et XXe siècles, des « textes de mythes » autochtones ont été collectés auprès des tribus et étudiés par des anthropologues, des linguistes et des folkloristes. Les études de ce matériel utilisaient généralement un cadre linguistique ou philosophique. Les textes étaient compris, tout comme la mythologie grecque, comme des histoires surnaturelles mettant particulièrement l'accent sur les animaux divins qui y apparaissaient, tels que le coyote, le corbeau et le geai bleu. Les premiers spécialistes de tels textes intéressaient également leurs aspects performatifs et les commentaires métaphoriques qu'ils proposaient sur l'existence humaine. Un débat a éclaté entre certains chercheurs, tels que Dell Hymes, qui a souligné que les textes étaient très utiles en tant que « textes originaux » ou traductions ethnographiques directes, et d'autres, comme Claude Lévi-Strauss, qui a conclu qu'il n'y avait pas de texte original et que chaque version avait été plagiée à partir d'un conteur précédent. Dans ce débat sur l'authenticité, les textes ont été traités comme de la littérature, peu de reconnaissance des événements historiques figurant dans de nombreux récits (Hegeman 1989). Cette incapacité à percevoir la valeur historique de ces textes reflète un biais en faveur du matériel écrit et à l'encontre des connaissances présentées par le biais de la tradition orale.
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David Lewis, l'auteur de ce chapitre, parle de la perte de nombreuses langues maternelles et lit des traductions de « A Kalapuya Prophecy ».
Nombre de ces suppositions concernant les textes de mythes ont changé au cours des 70 dernières années. Une étude du lac Crater en Oregon, menée par des géologues dans les années 1940, a permis de déterminer que le lac se trouvait sur le site de ce qui était autrefois un grand volcan, le mont Mazama, connu sous le nom de Moy Yaina par les peuples autochtones de la région. Lorsque le volcan a explosé, le sommet de la montagne est tombé à l'intérieur du cône et a formé une caldeira qui, avec le temps, s'est remplie d'eau, ce qui a donné naissance au lac Crater. Cet événement s'est produit il y a environ 7 000 ans. Cet événement géologique bien établi se reflète dans les traditions orales autochtones. L'histoire orale d'une tribu de Klamath raconte l'histoire de deux montagnes, Moy Yaina et Mlaiksi (mont Shasta en Californie), qui se battent. L'histoire orale de Klamath décrit clairement un double événement volcanique : Moy Yaina et Mlaiksi ont éclaté en même temps, mais Moy Yaina a éclaté avec une explosion plus importante et a donc perdu le combat. Les preuves géologiques de l'explosion évoquée dans ce mythe indiquent que l'histoire orale de Klamath reflète bien l'histoire réelle. Les histoires orales similaires de milliers de peuples autochtones sont aujourd'hui reconnues comme reflétant de nombreux événements naturels, en particulier ceux qui ont changé la Terre d'une manière ou d'une autre de manière significative. Les récits oraux de tsunamis, d'inondations de la période glaciaire, d'éruptions volcaniques, d'incendies catastrophiques et d'autres événements sont désormais reconnus dans les récits de nombreux peuples. Une nouvelle compréhension de la légitimité des histoires orales autochtones donne lieu à des recherches accrues dans de nombreux domaines des systèmes de connaissances autochtones.
Connaissances écologiques traditionnelles kalapuyanes
Écrit par David Lewis.
Les Kalapuya de la vallée de Willamette étaient originaires des terres intérieures de l'ouest de l'Oregon. La rivière Willamette et ses affluents ont drainé la vallée de la Willamette et se sont joints au fleuve Columbia à proximité de l'actuelle Portland. La rivière servait d'autoroute pour le commerce et la circulation dans la vallée et jusqu'au centre commercial de Willamette Falls. Le Kalapuya a connu des élevages de saumons, mais pas la concentration de sites de pêche au saumon observée sur le fleuve Columbia. Ils possédaient de vastes prairies et des savanes de chênes qui offraient un mode de vie riche en légumes. La chasse au cerf et au wapiti a toujours fait partie de leur vie, mais ils ont choisi de camper sur des sites d'excavation de racines pendant les étés. Des camps d'entraînement seraient établis au milieu de l'été à proximité d'un champ de camas. Ils creusaient des camas pendant une semaine, puis les faisaient cuire dans des fours à fosse pendant qu'ils étaient dans le camp. Les bulbes de camas cuisaient pendant trois à quatre jours dans des fours souterrains et prenaient une couleur brune. Les bulbes cuits sont devenus sucrés et étaient très recherchés par les Kalapuya. Les camas cuits seraient entreposés dans des espaces de stockage souterrains frais ou accrochés dans des maisons en planches pour une utilisation hivernale. Le Kalapuya stockait de nombreux types de racines et de céréales de cette manière et préparait également du saumon séché et de la viande pour le stockage hivernal. À l'automne, on pouvait cueillir des glands et des noisettes, et dans les lacs marécageux ou dans le marécage de Willamette, on pouvait récolter de grandes quantités de wapato. Le wapato, ou pomme de terre indienne, serait stocké ou échangé avec d'autres peuples contre d'autres aliments et articles commerciaux. Les Tualatin Kalapuya, une tribu des Kalapuya du nord de la Willamette Valley, possédaient en particulier beaucoup de wapato au lac Wapato ainsi que de grandes quantités de savane de chênes dans les plaines de Tualatin. Presque tous les aliments étaient cueillis et préparés dans les campements, puis ramenés dans les villages plus tard. Les glands étaient cueillis, décortiqués et laissés au repos dans des ruisseaux frais pour laisser les tanins s'échapper, puis séchés et moulus en farine. À partir de là, le Kalapuya créerait une bouillie cuite dans des paniers tissés. Les noisettes étaient décortiquées et séchées sur des pierres chaudes au soleil, puis consommées sur place ou conservées pour plus tard. Les noisetiers étaient récoltés dans les buissons pour en faire des paniers solides. À d'autres moments de l'année, certains Kalapuya se rendaient dans les montagnes pour cueillir des baies ou récolter du matériel de tissage pour fabriquer des paniers. Des paniers, des chapeaux et de grands tapis tissés fabriqués à partir de tules et de quenouilles sur lesquels s'asseoir ou s'allonger étaient utilisés par le fabricant ou échangés contre d'autres articles. La plupart des matériaux de tissage devraient être séchés pendant un an avant d'être réhydratés et tissés dans un panier utile.
Les Kalapuya étaient très orientés vers la communauté. Si d'autres Kalapuya ou les peuples tribaux voisins mouraient de faim, ils les aideraient et les nourriraient. Le commerce peut avoir lieu à tout moment de l'année, mais en hiver, Kalapuya peut s'adresser aux tribus voisines pour échanger de la nourriture ou des produits de fortune supplémentaires qu'elles souhaitent. On pouvait se procurer du saumon séché et fumé auprès des Clackamas et des Multnomah, qui en préparaient beaucoup lorsque le saumon coulait. Ils ont acquis des coquillages auprès des Coos. Le Klickitat possédait des paniers d'une qualité exceptionnelle, tandis que le Chinook avait des canots et préparait du saumon ainsi que des articles provenant de toute la sphère commerciale du fleuve Columbia. Les Kalapuya se spécialisaient dans les camas et le creusement de racines et dépendaient des autres tribus pour la quantité d'autres produits.