18.4 : Symbolisme et signification des animaux
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Lorsque nous pensons aux animaux, nous les imaginons généralement comme des animaux de compagnie, de la nourriture ou des animaux sauvages, mais les animaux jouent également un rôle central dans le symbolisme de la vie humaine. Les humains considèrent les animaux non seulement comme des êtres tangibles, mais aussi comme des images et des symboles porteurs d'une signification personnelle et communiquant des normes culturelles. Bien que l'on trouve des symboles animaux presque partout dans les cultures humaines, ils jouent un rôle particulièrement important dans l'identité du groupe.
Totémisme
Le totémisme est un système de croyance dans lequel un groupe sous-culturel reconnaît sa parenté avec un être spirituel, généralement une plante ou un animal, qui lui sert d'emblème ou de héraut. Les relations qu'ils entretiennent avec leurs totems reflètent les relations sociales qu'ils entretiennent entre eux en tant que sous-groupes au sein de leur société. Les groupes totémiques, souvent appelés clans, se considèrent comme les descendants d'ancêtres non humains et entretiennent des relations privilégiées de respect avec les autres espèces du monde naturel. Le totémisme est un exemple de relation métaphorique entre les humains et le monde naturel, une relation qui relie les humains, les animaux, les plantes, les reliefs et même les événements météorologiques dans un réseau de vie unifié. De nombreux groupes autochtones pratiquent le totémisme et entretiennent des alliances ancestrales avec certains animaux et certaines plantes, comme en témoigne la façon dont ils en parlent dans leurs mythes et les dépeignent dans leurs œuvres d'art. Les cultures totémiques pratiquent fréquemment le chamanisme comme moyen de communication avec les espèces animales et végétales.
Le totem, animal ou plante censé être spirituellement lié à un groupe de personnes, est un symbole d'identité pour le sous-groupe. Les Anishinaabe, une tribu autochtone d'Amérique du Nord située le long de la frontière du Midwest entre le Canada et les États-Unis, étaient historiquement divisés en différents doodemans (clans), dont la plupart avaient des animaux locaux comme totems. Parmi leurs animaux totémiques, citons un huard, une grue, un poisson, un oiseau, un ours, une martre et un cerf. Tous les membres d'un même clan totémique se sont identifiés les uns aux autres en tant que descendants et parents. L'identification totémique que les enfants ont reçue à la naissance (du fait de l'appartenance à leur père) reliait des personnes qui n'étaient pas autrement liées par des relations sociales ou biologiques étroites, créant ainsi une parenté spirituelle au sein du clan par le biais du totem commun. Les clans étaient souvent associés à des professions et à des tâches spécifiques au sein de la grande tribu. Les clans déterminaient également les règles du mariage ; les membres d'un même clan ne pouvaient pas se marier, car cela était considéré comme de l'inceste. Bien que les Anishinaabés comptent aujourd'hui moins de clans, et donc moins de totems d'animaux, que lorsque leur population était plus élevée, et que l'importance des clans et des totems ait diminué, ils continuent de valoriser les identités que leurs ancêtres se sont forgées à travers le monde naturel.
Le mât totémique est une forme d'architecture monumentale présentant les totems et les événements historiques importants de l'histoire ancestrale d'un clan ou d'une famille. Il fonctionne comme un panneau qui permet d'identifier les occupants d'une zone par rapport à ceux qui la traversent et qui proclame la fierté qu'un peuple éprouve à l'égard de ses ancêtres. Les familles élargies sont regroupées au sein d'un clan. Le totem sert à proclamer l'appartenance à un clan qu'une famille élargie a eue tout au long de son histoire. L'histoire de la première création du groupe autochtone et les principaux événements survenus dans la vie de cette famille, de son clan et de sa tribu sont tous représentés sur le mât totémique. De nombreux groupes autochtones d'Amérique du Nord, mais pas tous, fabriquent des totems. Ces pôles sont des repères historiques de l'identité culturelle.
Bien que les sociétés occidentales ne construisent pas de mâts totémiques physiques, elles utilisent une partie du même symbolisme dans les mascottes sportives et l'héraldique familiale. Les équipes sportives utilisent différents types de symbolisme, mais les symboles animaliers sont courants. Souvent, les équipes choisissent des animaux qui sont locaux à leur environnement immédiat ou qui présentent certaines caractéristiques et certains comportements auxquels le groupe souhaite s'identifier. Certaines équipes bien connues avec des mascottes d'animaux sont les Detroit Lions, les Tampa Bay Rays et les Boston Bruins. Quelles mascottes d'animaux connaissez-vous ?
Les animaux dans la tradition orale
Les animaux jouent un rôle important dans presque toutes les traditions orales et religions. Dans toutes les cultures, y compris les cultures occidentales en Europe et aux États-Unis, les animaux apparaissent comme protagonistes dans les mythes et les histoires. Les personnages animaliers des comptines, des contes de fées, des fables et des contes populaires enseignent aux adultes et aux enfants des leçons et des mœurs et donnent des modèles de caractéristiques personnelles, certaines propres à une culture spécifique, d'autres plus universelles. Par exemple, l'histoire de Chicken Little, également connue au Royaume-Uni sous le nom de Henny Penny, est une histoire que de nombreux enfants américains apprennent dès leur plus jeune âge. Il a été collecté sous forme imprimée au début du XIXe siècle, mais il a des racines plus anciennes en tant que conte populaire européen. Dans ce conte, Chicken Little se promène par temps venteux et un gland lui tombe sur la tête. Elle panique, le ciel doit tomber ! Elle court dans la ferme pour avertir tous les animaux de la calamité qui, selon elle, est en train de se produire : « Le ciel tombe ! Le ciel tombe ! » La morale de l'histoire est d'avoir du courage et de ne pas croire tout ce que vous entendez.
« The Queen Bee » est une intéressante réflexion européenne sur les animaux, enregistrée selon la tradition orale par les frères Grimm en 1812. Dans cette histoire, trois princes, tous frères, quittent leur château pour faire fortune et voyager à travers le monde. Deux des frères se déplacent au hasard, ne prêtant aucune attention aux animaux qui les entourent, mais le plus jeune fils, au nom insultant de Simpleton, est plus attentif aux animaux qu'ils rencontrent. Lorsque les frères aînés tentent de détruire une fourmilière, de tuer des canards et de chasser les abeilles de leur ruche, Simpleton intervient pour protéger les animaux et empêcher ses frères de leur faire du mal. Finalement, les trois princes arrivent dans un autre château, où tout ce qui vit a été transformé en pierre, à l'exception d'un très vieil homme. Le vieil homme dit aux princes que s'ils peuvent accomplir trois tâches, qui dépendent toutes de l'aide d'animaux, ils pourront réveiller le château et gagner la main d'une princesse. Les animaux, se souvenant de la façon dont ils ont été traités, acceptent de n'aider que le jeune Simpleton, qui obtient ainsi les clés du royaume. La morale est que même les plus petits animaux ont une grande utilité.
De nombreuses histoires animalières qui sont encore racontées dans les sociétés occidentales ont été soit rassemblées par les frères Grimm au début des années 1800 (1812-1857), soit extraites des Fables d'Ésope, un recueil d'histoires prétendument racontées par Ésope, un conteur grec esclave, vers 500 avant notre ère. Ces histoires ont fait leur apparition dans des livres de contes pour enfants et des films d'animation, y compris une version animée de Chicken Little.
Les sociétés autochtones de toutes les cultures ont leurs propres histoires d'animaux qui fournissent de l'enseignement et de la sagesse. Certains des symboles animaux les plus courants dans les cultures amérindiennes sont le coyote, le corbeau, l'ours et l'araignée. Le coyote et le corbeau apparaissent souvent dans les histoires sous la forme de filous, d'esprits animaux ou de divinités vifs et intelligents qui s'attaquent à des problèmes par des actions irréfléchies ou non conventionnelles. Dans l'histoire du coyote et du merle bleu du peuple Pima du sud-est des États-Unis, Coyote envie le plumage de Bluebird et demande le secret de la belle couleur bleue des plumes de l'oiseau. Bluebird raconte à Coyote que ces jolies plumes bleues proviennent de la baignade dans des eaux bleues. Coyote fait de même et sort avec un beau pelage bleu. Dans sa vanité, il essaie de dépasser son ombre pour voir son beau corps bleu à la lumière, et il percute de front une souche, atterrissant dans la terre, qui recouvre sa fourrure bleue et lui peint une couleur « sale » qu'il a encore aujourd'hui. La morale de cette histoire est que la vanité ne sert pas bien l'individu.
En Afrique de l'Ouest, de nombreux mythes se concentrent sur une figure surnaturelle nommée Anansi, l'araignée. Anansi est une héroïne culturelle qui enseigne des leçons de bravoure et de moralité. Les héros de la culture sont généralement associés à des exploits surnaturels et sont propres à chaque groupe culturel, présentant des traits, des actions et des découvertes spécifiques qui sont importants pour cette culture. Dans un cycle d'histoires anansi amené par des esclaves africains dans la région des Caraïbes à l'époque de la traite négrière dans l'Atlantique, Anansi va à la pêche et remplit son panier de poissons de différentes tailles. Sur le chemin du retour, il croise la route de Tiger, qui demande à savoir ce qu'Anansi transporte dans le panier. Effrayé, Anansi ment et dit qu'il n'a rien. Tiger prend le panier et aperçoit le poisson. Dans une série de va-et-vient, Anansi parvient à déjouer Tiger en acceptant de nettoyer sa fourrure. Tiger secoue ses longs cheveux, puis Anansi s'en sert pour attacher Tiger au tronc d'un arbre, ramasse son panier de poissons et rentre chez lui. Quelle est la morale de l'histoire ? Utilisez votre intelligence pour vous protéger et protéger vos biens. Ou, peut-être, ne laissez pas un tyran prendre le dessus sur vous.
Les animaux dans la religion
Les animaux jouent un rôle dans la plupart des religions. Les fonctions courantes incluent le fait d'être des objets de sacrifices rituels et des jetons symbolisant des cadeaux, des paiements ou même des messages entre le monde humain et le divin. À titre d'exemple, pensez à l'utilisation d'une colombe dans le mythe de Noé et de l'arche (Genèse 8:6-12). La colombe est le premier animal à rapporter un bout de verdure, preuve que le déluge s'est calmé. Fort de cette promesse, Noé commence les préparatifs pour quitter l'arche et recommencer à zéro. Cette utilisation des animaux comme messagers et formes de communication sacrée se manifeste dans toutes les cultures.
Au Pérou préhistorique, des cobayes sauvages étaient sacrifiés et enterrés seuls ou avec des humains. Ils apparaissent dans des dépôts archéologiques au Pérou dès 9000 ans avant notre ère (Sandweiss et Wing 1997) et continuent d'apparaître en tant que sacrifices après leur domestication vers 4500 ans avant notre ère et tout au long de la période inca qui s'est terminée au XVIe siècle. Certains animaux sacrifiés sont entiers et intacts, momifiés et desséchés, tandis que d'autres ont été brûlés et leurs os carbonisés conservés comme offrandes rituelles dans des bocaux en céramique élaborés. Les cobayes étaient et sont toujours une source fiable de viande dans les Andes, où ils vivent traditionnellement dans les cuisines, nichant dans la chaleur de la zone de cuisson. Ils sont également utilisés en médecine, leur graisse est frottée sur les zones malades pour soulager la douleur et l'infection, et utilisés comme outils de divination. Lors des rituels de divination d'aujourd'hui, certains guérisseurs andins frottent un cobaye vivant sur le corps d'un patient pour en extraire une partie de la maladie, puis ouvrent l'animal pour le « lire », à la recherche d'un signe d'une quelconque anomalie dans les organes du cobaye qui refléterait la localisation de la maladie chez l'homme patient. À Lo Demás, un ancien site de pêche inca au sud de Lima, au Pérou (vers 1480—1540 de notre ère), les archéologues ont fouillé de nombreux sacrifices de cobayes, dont certains présentent des signes caractéristiques d'utilisation pour la divination et la guérison avant l'enterrement.
En Inde, où l'hindouisme est la religion prédominante, il est fréquent de voir des vaches se promener dans les rues de la ville, tranquilles et se balader librement. De nombreux hindous pratiquent le végétarisme, mais même ceux qui mangent de la viande ne mangent généralement pas de bœuf. Le bétail est sacré dans l'hindouisme. Dans les Vedas, les textes sacrés hindous, la vache est associée à Aditi, la mère de tous les dieux. Dans une étude très célèbre, « The Cultural Ecology of India's Sacred Cattle » (1966), l'anthropologue culturel Marvin Harris explore les raisons économiques associées à la vénération du bétail, faisant valoir que le bétail est considéré comme sacré parce qu'il est plus utile lorsqu'il est autorisé à vivre sa durée de vie naturelle que lorsque abattus à un jeune âge uniquement pour la viande. En Inde, le bétail fournit du fumier qui peut être séché et utilisé comme combustible, comme moteur pour labourer les champs, pour une production de lait limitée et comme capacité de reproduction. Lorsque le bétail meurt de vieillesse, le bœuf et le cuir sont ensuite récoltés par les personnes appartenant à la classe socio-économique la plus défavorisée. Garder le bétail en vie le plus longtemps possible fournit ainsi un plus large éventail de biens matériels que leur élevage à des fins alimentaires. Ce raisonnement économique, aussi vrai soit-il, ne nie pas l'importance culturelle et religieuse du bétail pour les Indiens. Il est essentiel de comprendre les rôles symboliques des animaux pour comprendre les systèmes de croyances humains.
Le bouddhisme est une religion qui vénère toute forme de vie et qui considère les humains et les animaux comme étant étroitement liés, chacun étant capable de se réincarner dans l'autre, de renaître dans un nouveau cycle de vie dans un nouveau corps de la même espèce ou d'une autre espèce. Parce que les bouddhistes croient au karma, un principe spirituel de cause à effet selon lequel les paroles, les actions et les actions d'un individu au cours d'une vie influent sur ses conditions au cours du cycle de vie suivant, la relation entre les humains et les autres animaux devrait idéalement être basée sur le respect et la sympathie. Toutes les formes de vie visent à atteindre l'illumination, un état d'éveil et une connaissance complète du processus de la vie.
Les animaux jouent un rôle important dans les systèmes de croyance humains. Le critique d'art et poète anglais John Berger ([1980] 1991) écrit sur le regard entre les humains et les autres animaux, affirmant que les animaux rappellent aux humains que nous ne sommes pas seuls sur Terre, que nous sommes tous des espèces compagnes. De nombreux systèmes religieux reflètent la prise de conscience que la vie n'est pas le domaine exclusif de l'espèce humaine et que notre monde est une communauté partagée. Pour en savoir plus sur les animaux et les systèmes de croyance, voir le croquis ethnographique à la fin du chapitre.