18.3 : Animaux et moyens de subsistance
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Empathie homme-animal dans la subsistance
L'une des relations les plus importantes entre les humains et les animaux est celle qui est centrée sur la subsistance, c'est-à-dire le moyen par lequel un groupe d'individus gagne sa vie. Dans les sociétés de chasse et de cueillette et les sociétés pastorales, les relations entre les humains et les animaux sont essentielles à la survie humaine. En tant que viande, outils pour la chasse et l'élevage d'autres espèces animales, et sources de produits tels que la laine et le cuir, les animaux de ces sociétés sont essentiels à la vie humaine. Dans de telles sociétés, les relations humaines avec les animaux sont généralement caractérisées par l'empathie animale, c'est-à-dire le sentiment d'être à l'écoute des sentiments ou des expériences d'autres êtres, en l'occurrence des animaux. Les croyances et les rituels élaborés concernant l'interdépendance homme-animal sont courants chez les chasseurs-cueilleurs et les pasteurs.
Les recherches de l'anthropologue Pat Shipman ([2015] 2017) suggèrent que l'empathie humaine et les alliances avec les animaux, en particulier les chiens, ont conféré aux humains un avantage évolutif sur les animaux. Le fait de compter sur les animaux pour survivre a incité les humains à développer non seulement de meilleurs outils de chasse et de transformation de la viande, mais également une compréhension approfondie de leurs proies. Les humains devaient être capables de discerner et de prévoir les comportements des animaux, y compris les modèles migratoires. Avec l'émergence de notre espèce, l'Homo sapiens, il y a environ 300 000 ans, les humains avaient développé une compréhension empathique sophistiquée des animaux et des relations avec eux. Au Paléolithique supérieur (50 000 à 12 000 ans avant notre ère), les humains laissaient des témoignages de leurs relations empathiques avec les animaux dans des peintures rupestres.
L'un des premiers exemples les plus remarquables d'art animalier est celui des peintures découvertes dans la grotte de Lascaux, dans le sud-ouest de la France, représentant les animaux et les plantes que les humains ont rencontrés il y a environ 17 000 ans. Ces peintures ont probablement été créées au fil des années par plusieurs générations de chasseurs. Sur plus de 6 000 images d'humains, d'animaux et de signes abstraits, environ 900 sont des animaux. Les animaux qui apparaissent dans ces peintures incluent des chevaux, des cerfs, des aurochs (bovins sauvages), des bisons, des félins, un oiseau, un ours et un rhinocéros. Un taureau noir mesure 5,6 mètres (environ 17 pieds) de long. L'animal est peint comme si ses pattes étaient en mouvement. L'un des félins semble uriner pour marquer son territoire.
Lascaux a fermé ses portes aux touristes en 1963 pour protéger les œuvres d'art extraordinaires qui s'y trouvaient. Aujourd'hui, il a été classé au patrimoine mondial de l'UNESCO par les Nations Unies. Cela signifie qu'il est légalement protégé par un accord international dans le but d'assurer une conservation et une protection permanentes. Lascaux est d'une valeur inestimable pour comprendre notre histoire humaine commune.
Relations entre les chasseurs autochtones avec les animaux
De nombreuses cultures continuent de dépendre des animaux sauvages pour leur subsistance aujourd'hui. Cette dépendance nécessite la maîtrise de diverses compétences cognitives, notamment la connaissance et la compréhension des comportements des animaux. Dans toutes les cultures, la socialisation des enfants est en grande partie liée aux compétences nécessaires à leur subsistance. Dans les sociétés dont la survie dépend de la chasse, les enfants apprennent à être particulièrement attentifs à leur environnement. Dans ces sociétés, il est également courant que les enfants gardent des animaux domestiques, souvent des jeunes d'animaux sauvages chassés, tels que des oiseaux et des petits mammifères. De nombreux animaux sauvages peuvent être apprivoisés par l'homme lorsqu'ils sont jeunes. Un animal est considéré comme apprivoisé lorsqu'il a appris à tolérer la proximité et l'interaction humaines pendant de longues périodes.
Les chasseurs-cueilleurs autochtones vivent de ce que leur environnement leur fournit librement. Ils ne produisent pas de nourriture mais la collectent. Les chasseurs autochtones considèrent généralement les animaux comme des êtres sensibles et spirituels avec lesquels ils doivent entretenir une relation de respect mutuel. Ils pratiquent généralement des rituels complexes associés à la chasse, à la fois pour montrer du respect pour leurs proies et pour augmenter leurs chances de succès dans la chasse.
Dans son étude sur les chasseurs de wapitis et de rennes yukaghir en Sibérie, l'anthropologue danois Rane Willerslev (2004) a recensé de nombreux comportements de chasse rituels. Il s'agissait notamment de prendre un bain de sauna plusieurs jours avant la chasse pour atténuer l'odeur des chasseurs ; d'utiliser un langage spécial (mots de code) pour parler de la chasse, de ne jamais mentionner directement la mort ou la chasse, afin de tromper ou de confondre les esprits des animaux ; et d' « alimenter » un feu avec de l'alcool et du tabac la veille au soir la chasse pour parfumer l'air et séduire l'esprit animal à désirer le chasseur. Malgré tout, les chasseurs n'ont jamais trop confiance en la chasse, car ils pensent qu'ils risquent leur propre identité d'êtres humains lorsqu'ils essaient d'attirer un animal et son esprit. Le lien entre les chasseurs et les chasseurs dans les sociétés autochtones est souvent considéré comme ténu, une relation entre égaux dans laquelle l'équilibre des forces pourrait changer dans les deux sens. Pendant la chasse elle-même, les chasseurs yukaghir portent des skis en bois recouverts de cuir de wapiti afin que leurs mouvements ressemblent à ceux d'un animal dans la neige, et ils s'entraînent à penser comme les wapitis ou les rennes pour réduire les inhibitions des animaux et permettre aux chasseurs de s'approcher. Les chasseurs s'imaginent même parler à l'animal pour tenter de réduire ses peurs. Pour les Yukaghir, la chasse peut être une interaction dangereuse, et le respect est donc nécessaire en tout temps, même après que le corps de l'animal a été enlevé.
Une étude de cas : Rock Cree Hunters
Les Asinskâwôiniwak, ou Rock Cree, sont une société autochtone de chasseurs-cueilleurs vivant dans le nord-ouest du Manitoba, au Canada. Dans son ethnographie Grateful Prey (1993), l'anthropologue culturel Robert Brightman examine les différentes manières dont les Rock Cree pensent et interagissent avec les animaux. Autrefois une société de recherche de nourriture qui vivait de la chasse au gros gibier, de la pêche et du piégeage de fourrures, les Rock Cree sont aujourd'hui principalement établis sur des terres domaniales et ne sont plus nomades. Leur relation avec les animaux continue toutefois d'être au cœur de leur identité culturelle et, aujourd'hui, ils chassent et piégent dans le cadre d'un système de subsistance mixte qui inclut à la fois la recherche de nourriture et le travail salarié. La chasse des Cris de Rock est guidée à la fois par les principes autochtones qui accordent une grande valeur aux gros gibiers tels que l'ours, l'orignal et le caribou et par le prix actuel du marché pour les produits d'origine animale tels que les peaux.
Au cours de ses recherches, Brightman a observé une tension fascinante entre les humains et les animaux au cœur de la culture de chasse des Rock Cree. Parce que l'on croit que les animaux sont à la fois esprit et corps et qu'ils sont capables de se régénérer (se réincarner), tuer un animal a des répercussions sur le chasseur. Si le chasseur ne traite pas le corps de l'animal avec respect après la mise à mort, l'esprit animal ne reviendra pas au chasseur :
Les animaux sont régénérés à l'infini, et pourtant ils sont limités. Je suis plus puissant que l'animal parce que je le tue et que je le mange. L'animal est plus puissant que moi car il peut m'échapper et me faire mourir de faim. L'animal est mon bienfaiteur et mon ami. L'animal est ma victime et mon adversaire. L'animal est différent de moi, et pourtant il me ressemble. (Brightman 1993, 36)
Les chasseurs de Rock Cree, qu'ils soient hommes ou femmes, sont souvent influencés par un esprit animal appelé pawakan qui apparaît dans leurs rêves. Parfois surnommé le « maître des animaux » dans d'autres sociétés autochtones où il est également présent, le pawakan est l'esprit principal d'une espèce ou d'un type d'animal. Chaque animal a un esprit différent et inférieur. La relation que les chasseurs entretiennent avec le pawakan est complexe et variable et dépend du comportement et de la situation du chasseur. Le pawakan peut fournir au chasseur des informations utiles sur l'endroit où se trouve une proie et peut persuader un animal en particulier de s'approcher du chasseur ou de lui échapper. Un sorcier peut même envoyer un pawakan pour effrayer les animaux dangereux et les éloigner d'une victime humaine potentielle.
Les Rock Cree croient qu'un animal ne peut être chassé avec succès que s'il s'offre volontairement au chasseur. À travers des prières, des chants et des morceaux de nourriture et de tabac brûlés dans un poêle ou dans un feu extérieur, les Rock Cree interagissent symboliquement avec leurs proies avant la chasse. Une fois l'animal tué, le chasseur s'assure qu'aucune partie de son corps n'est gaspillée. Détruire n'importe quelle partie d'un animal serait irrespectueux et mettrait en danger le succès futur du chasseur. Les Rock Cris ont des procédures détaillées pour massacrer, cuisiner et manger les animaux et pour éliminer les os en les suspendant à des arbres où les autres prédateurs ne peuvent pas les percer. Ils pensent qu'une fois que les gens en auront fini avec l'animal et laissé ses os pendants, l'animal récupérera ses os et se régénérera dans l'environnement. Parfois, les chasseurs ou les trappeurs disent qu'ils reconnaissent un animal et qu'il s'agit du « même animal » qui a déjà été tué (Brightman 1993, 119).
Cette étude des Rock Cree illustre les relations intenses et complexes qui peuvent exister entre les humains et les animaux sauvages. Bon nombre de ces mêmes types de relations entre les chasseurs et les animaux existent également au sein du peuple Netsilik et d'autres populations de chasseurs. Les chasseurs-cueilleurs autochtones ont une vision fondamentalement différente de leurs relations avec les animaux et de leur propre place dans le monde que les pasteurs ou les personnes vivant dans des sociétés industrielles. Cette sagesse traditionnelle et cette façon interconnectée de vivre dans l'environnement constituent un élément précieux de notre patrimoine culturel humain commun.
Relations animales entre les pasteurs nomades et transhumants
Tout comme les chasseurs-cueilleurs, les pasteurs entretiennent également des relations empathiques avec les animaux, mais la nature de ces relations est différente. Le pastoralisme, qui est une forme de subsistance basée sur l'élevage d'animaux, peut être nomade ou transhumant. Le pastoralisme nomade est un élevage basé sur la disponibilité des ressources et implique des mouvements imprévisibles, les bergers décidant au jour le jour de leur prochaine destination. Les pasteurs transhumants ont structuré leurs déplacements d'un endroit à l'autre.
Les éleveurs d'Izhma Komi et de Nenets en Russie, dont il a été question plus haut dans le chapitre de la section sur l'ethnographie multi-espèces, pratiquent le pastoralisme nomade. Alors que la relation entre les pasteurs nomades et leurs animaux est basée sur le respect et l'empathie, tout comme pour les chasseurs-cueilleurs, les pasteurs nomades s'impliquent davantage dans la vie quotidienne des animaux dont ils dépendent. En général, les animaux sont rassemblés dans des campements humains chaque nuit et leurs déplacements sont souvent surveillés pendant la journée. Les animaux ne dépendent pas physiquement des humains, mais les deux groupes sont impliqués l'un dans l'autre, car les éleveurs offrent de la nourriture complémentaire aux rennes pour renforcer leur lien avec les campements humains pendant la nuit. Les chasseurs-cueilleurs et les pasteurs nomades dépendent de leurs animaux pour la viande et le cuir, mais les pasteurs nomades peuvent également récolter du lait et utiliser les animaux comme moyen de transport, deux pratiques qui obligent les animaux à être plus habitués à la manipulation humaine. Le troupeau pastoral est une source de nourriture plus fiable que les animaux sauvages des chasseurs-cueilleurs, mais il demande également plus de travail et de temps, obligeant les humains à gérer les animaux selon une routine quotidienne.
Le pastoralisme nomade n'est pas aussi largement pratiqué que le pastoralisme transhumant, qui a évolué à l'époque de l'essor de l'agriculture en Europe, en Asie et en Afrique. Les pasteurs transhumants ne cultivent généralement pas de plantes sauvages et ne se nourrissent pas de plantes sauvages, et ils dépendent du commerce des produits végétaux avec les sociétés agricoles. Il est intéressant de noter que si certaines cultures pratiquent un végétarisme strict et ne consomment aucun produit à base de viande, comme les cultures hindoue et jaïne en Inde, les humains ne peuvent pas vivre uniquement de viande. Les chasseurs de l'Arctique qui n'avaient pas accès à la végétation en hiver mangeaient le contenu stomacal des animaux au pâturage, tels que le caribou, pour accéder à la matière végétale. Les pasteurs transhumants entretiennent généralement une relation précaire et compétitive avec les sociétés agricoles, car les agriculteurs ne disposent pas toujours d'un excédent commercial suffisant les années de sécheresse ou de guerre, par exemple. Parfois, les relations entre les agriculteurs sédentaires et les éleveurs plus mobiles et dépendants se transforment en conflits impliquant des menaces, des destructions de biens et même des guerres.
Le pastoralisme transhumant est généralement construit autour d'une migration saisonnière entre les deux ménages d'une famille dans des zones géographiques différentes. Il faut normalement des jours, voire des semaines, pour déplacer les personnes et les troupeaux entre les ménages. Les éleveurs disposent donc souvent de résidences mobiles, telles que des yourtes ou des tentes, à utiliser lors de leurs déplacements. Comme c'est le cas dans les sociétés pastorales nomades, les pasteurs transhumants dépendent de leurs animaux pour divers produits commerciaux tels que la viande, le cuir, la laine et les articles en laine (par exemple, des cordes et des couvertures), et leurs enfants juvéniles. Les animaux domestiques les plus courants des pasteurs transhumants sont les bovins, les moutons, les chèvres, les camélidés (lamas et alpagas) et les yaks.