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18.2 : Humains et animaux

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    190783
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Réaffirmez le sens scientifique du terme « animal ».
    • Décrivez le continuum homme-animal.
    • Définissez l'ethnographie plurispécifique.
    • Identifiez les points forts de la domestication des chiens.

    Le continuum homme-animal

    Les animaux non humains font partie de nombreuses facettes de notre vie. De nombreuses personnes dépendent des animaux pour leur alimentation et leur subsistance, en particulier dans les domaines de la chasse, de l'élevage et de l'agriculture. Certaines personnes adorent des divinités qui sont entièrement ou partiellement des animaux. Beaucoup de gens reconnaissent les animaux comme des symboles de clans ou d'équipes sportives. Par exemple, votre école a-t-elle utilisé un animal comme mascotte pour ses équipes sportives ou de débats ? Dans toutes les cultures, les gens aiment les animaux comme animaux de compagnie et comme compagnons et, comme le reconnaît la théorie de l'évolution, les humains sont liés aux animaux en tant qu'ancêtres et parents. Les animaux font partie intégrante de la vie des humains dans le monde entier et jouent divers rôles. La définition d'un animal peut toutefois s'avérer complexe.

    À quelques exceptions près, un animal est défini en science comme un organisme multicellulaire, vertébré ou invertébré, capable de respirer, de bouger, d'ingérer et d'excréter des aliments et des produits alimentaires et de se reproduire sexuellement. Cela inclut clairement également l'espèce humaine. La tradition philosophique occidentale soutient cette inclusion. Le philosophe grec Aristote (384—322 av. J.-C.) a regroupé les animaux comme étant ensanglantés (par exemple, humains, mammifères, oiseaux, poissons), non ensanglantés (par exemple, animaux à carapace, insectes, animaux marins à peau douce) ou ce qu'il appelait des dualisateurs, aux caractéristiques mixtes (par exemple, les baleines, qui vivent dans la mer mais qui ont des naissances vivantes ; les chauves-souris, qui ont quatre pattes mais volent). Aristote a classé les humains comme des animaux dotés de la capacité intellectuelle de raisonner. En 1735, le botaniste suédois Carolus Linnaeus a introduit sa classification binomiale, qui utilisait deux termes pour identifier chaque organisme vivant : un genre et une désignation d'espèce. Dans son œuvre Systema Naturae (1735), Linné a divisé le monde vivant en deux grands royaumes, le Regnum Animal (règne animal) et le Regnum Vegetabile (règne végétal). Comme Aristote avant lui, Linné a classé les humains comme des animaux. Aujourd'hui, l'approche scientifique de l'étude du règne animal admet qu'il existe un continuum entre toutes les espèces animales vivantes avec des degrés de différence entre les espèces. Cependant, même si les humains sont des animaux, les gens de toutes les cultures se définissent comme distincts des animaux.

    L'anthropologue français Claude Lévi-Strauss (1908-2009) a fait valoir que les cultures se définissent universellement en opposition à ce qu'elles considèrent comme la nature, un domaine qu'elles définissent comme extérieur ou en marge de la culture humaine. Les humains et la culture humaine sont généralement considérés comme tout ce qui n'est ni nature ni animal. Cela fait des animaux et de la nature des concepts très importants pour les sociétés humaines, car ils éclairent la façon dont les gens se considèrent comme des êtres humains dans le monde. Lévi-Strauss a dit à propos des animaux qu'ils sont « bons à penser » (1963, 89), ce qui signifie que les animaux fournissent aux humains de bonnes manières de penser à eux-mêmes. Les animaux sont utilisés comme symboles dans toutes les cultures, signe de la tendance humaine à identifier les similitudes et les différences entre nous et les (autres) animaux.

    Dans toutes les sociétés, la culture joue un rôle important dans la manière dont les humains définissent les animaux. Les cultures attribuent différentes significations aux animaux ; il s'agit d'esprits ou de divinités ancestraux, de compagnons, d'animaux de travail, de créatures sauvages et dangereuses, et même d'objets exposés dans des zoos ou élevés dans des fermes industrielles pour se nourrir. Pensez à la culture américaine, qui aime et adore les chiens en tant que membres de la famille et élève des porcs comme denrée alimentaire. Dans d'autres cultures, les chiens sont considérés comme une espèce alimentaire. Chez les Lakotas d'Amérique du Nord, la viande de chien est considérée comme un aliment médicinal (voir Meyers et Weston 2020), et au Vietnam, des restaurants spécialement désignés servent de la viande de chien comme aphrodisiaque masculin (Avieli 2011). Pour illustrer davantage le flou des frontières entre les catégories d'animaux, certaines espèces de porcs, comme le cochon ventru, sont élevées comme animaux de compagnie aux États-Unis. Comment les cultures désignent-elles les espèces comme étant une chose et non une autre ?

    Un cochon se tient debout sur le trottoir, vêtu d'un harnais aux couleurs vives.
    Figure 18.2 Les porcs ventrus sont élevés comme animaux de compagnie dans certains pays. Ici, un cochon de compagnie est prêt à se promener dans son quartier. (crédit : « Potbellied Pig ! » par Eric Chan/Flickr, CC BY 2.0)

    L'étude de l'identité de groupe est au cœur de l'anthropologie. Différentes cultures distinguent ce qui est animal de ce qui est humain en comparant « l'autre » à elles-mêmes. Parfois appelée « nous contre eux », « nous contre eux » ou encore « l'Autre », en majuscules, cette comparaison binaire (à deux composantes) est une tendance humaine observée à travers les cultures.

    Il est courant que des groupes culturels fassent la distinction entre les humains et les espèces non humaines et désignent également certains humains comme « autres » et non comme entièrement humains, ce qui est comparable aux animaux ou même à des parties isolées d'animaux. Dans les Andes, les locuteurs indigènes du quechua et de l'aymara se désignent eux-mêmes sous le nom de runa, ce qui signifie « peuple » ou « humains ». Les personnes qui ne parlent pas leur langue et ne vivent pas dans les Andes sont, par extension, des non-humains et sont généralement appelées q'ara, qui signifie littéralement « nues et nues », en référence à leur manque de liens sociaux et de communauté (Zorn 1995). Cette distinction entre les membres du groupe et ceux qui n'en font pas est commune aux groupes autochtones du monde entier ainsi qu'au sein des sociétés occidentales. Bien que l'origine du mot grenouilles en tant qu'épithète (surnom) pour les Français soit contestée, il semble qu'il ait commencé en France même pour désigner les personnes qui vivaient à Paris et mangeaient des cuisses de grenouilles. À la fin du XVIIIe siècle, toutefois, le terme « grenouille » avait commencé à apparaître dans les journaux anglais et d'autres sources écrites en tant que terme péjoratif et insultant désignant tous les Français (Tidwell 1948). Pour ne pas être en reste, les Français appellent traditionnellement les Anglais rosbifs (rosbifs), un aliment courant dans la cuisine anglaise.

    Bien que ces exemples soient relativement légers, l'imagerie homme-animal comporte un côté sombre. Dans un livre récent, le journaliste indépendant allemand Jan Mohnhaupt (2020) examine les relations déformées que certains dirigeants nazis entretenaient avec les animaux. Après son arrivée au pouvoir en Allemagne en 1937, l'État nazi a promulgué de nombreuses lois contre le peuple juif, notamment une loi de 1942 qui a interdit aux Juifs de posséder des animaux de compagnie, tandis que le chef nazi Adolf Hitler adorait son chien et que le commandant militaire Hermann Göring gardait des lions comme animaux de compagnie. Les empêcher d'avoir des animaux de compagnie était un autre moyen par lequel les nazis cherchaient à déshumaniser le peuple juif. Les relations entre les humains et les animaux sont importantes pour notre sentiment d'individualité.

    Dans ce chapitre, nous explorerons les approches et les compréhensions de différentes cultures à l'égard des animaux non humains, y compris les animaux vivants et symboliques, ainsi que les diverses manières dont les humains interagissent avec ces « autres » êtres et pensent à leur sujet.

    Ethnographie multispécifique

    Dans son essai « Why Look at Animals ? », écrit le critique d'art et poète anglais John Berger, « Supposer que les animaux sont apparus pour la première fois dans l'imaginaire humain sous forme de viande, de cuir ou de corne revient à projeter une attitude du XIXe siècle en arrière au fil des millénaires. Les animaux sont d'abord apparus dans l'imaginaire en tant que messagers et promesses » ([1980] 1991, 4). Les récentes tendances en matière d'études anthropologiques tentent d'interagir avec ces messagers et de comprendre la relation entre les humains et les animaux. Le terme polyspécifique fait référence aux interactions entre plusieurs espèces. Les relations partagées entre les humains et les autres espèces ont commencé avec nos ancêtres il y a des millions d'années.

    La spécialité des études humains-animaux en anthropologie suggère de nouvelles formes d'études qui s'éloignent délibérément de l'anthropocentrisme, qui met l'accent sur les humains comme s'ils étaient la seule espèce qui compte. Les études sur les humains et les animaux ouvrent une fenêtre sur différentes manières de penser ce que signifie être humain. L'une des approches de cette spécialité, appelée ethnographie multi-espèces, porte une attention particulière aux interactions entre les humains et les autres espèces au sein de leur environnement commun, que ces autres espèces soient végétales, animales, fongiques ou microbiennes. Les ethnographies multi-espèces sont particulièrement axées sur l'étude de la symbiose, qui est une relation mutuellement bénéfique entre les espèces.

    Les chercheurs qui mènent des ethnographies multi-espèces utilisent une approche globale et holistique qui prend en compte des questions telles que le lieu et la manière dont se produisent les interactions entre les humains et les animaux. Cette approche est plus complexe que l'ethnographie traditionnelle car elle exige que le chercheur reconnaisse à la fois les points de vue des acteurs non humains et leurs rôles dans la façon dont nous nous voyons et nous comprenons.

    Les anthropologues culturels et écologistes Kirill Istomin et Mark James Dwyer (2010) ont mené des ethnographies plurispécifiques entre deux populations d'élevage différentes en Russie : les Izhma Komi, qui vivent dans le nord-est de la Russie européenne, et les Nenets, dans l'ouest de la Sibérie. Les deux groupes vivent dans des environnements comparables en termes de géographie, de températures moyennes et de précipitations, et ils élèvent les mêmes sous-espèces de rennes toute l'année. Pourtant, leurs styles d'élevage sont complètement différents. Les Izhma Komi divisent leurs rennes en deux grands groupes : un groupe familial composé de mâles, de femelles et de veaux non castrés, appelé kör, et un groupe de mâles castrés utilisés pour le transport et le transport, appelé byk. Des éleveurs accompagnent les deux groupes vers deux pâturages séparés pendant la journée et les orientent vers le camp la nuit. Lorsqu'ils cherchent de la nourriture, les rennes restent au sein de leur groupe particulier et ne s'éloignent pas. En revanche, les Nenets laissent leurs rennes se disperser et se promener librement pendant la journée, ne surveillant qu'occasionnellement leur localisation générale et leur bien-être. Contrairement aux troupeaux d'Izhma Komi, qui restent en deux grands groupes, les animaux Nenets se nourrissent en petits groupes et se réunissent la nuit pour former un seul troupeau lorsqu'ils retournent seuls au camp pour se protéger. Contrairement aux rennes sauvages, qui ne vivent pas régulièrement dans et autour des campements humains, ces groupes entretiennent une relation symbiotique avec leurs éleveurs. Les humains obtiennent de la viande, un peu de lait et du cuir pour les vêtements, les chaussures et les produits commerciaux des rennes, et les rennes reçoivent une protection et des suppléments alimentaires au camping auprès des éleveurs.

    Les recherches d'Istomin et Dwyer mettent en évidence les comportements que les rennes ont appris de leurs éleveurs humains, mais elles abordent également l'apprentissage social au sein des troupeaux. Lors de leurs entretiens avec les chercheurs, les éleveurs d'Izhma Komi et de Nenets ont raconté les difficultés qu'ils ont rencontrées lors de l'introduction de nouveaux animaux, dits ingérables, dans leurs troupeaux. Ces nouveaux animaux n'avaient pas encore appris les habitudes d'élevage du groupe auquel ils se joignaient. Certains se sont égarés et se sont perdus avant de pouvoir s'adapter à la culture particulière du troupeau. Istomin et Dwyer concluent que les animaux eux-mêmes se transmettent des connaissances comportementales de génération en génération alors que leurs enfants suivent et apprennent de leurs mères et d'autres rennes adultes. Cette conclusion remet en question l'idée selon laquelle le comportement animal est uniquement génétique et instinctif. L'un des principaux objectifs de l'ethnographie plurispécifique est d'élargir les ethnographies pour inclure la compréhension de ce que font et pensent les animaux.

    Malgré son émergence récente en anthropologie en tant que spécialité distincte, la perspective multispécifique a une longue histoire. Les recherches de l'anthropologue amateur du XIXe siècle Lewis Henry Morgan sur le castor d'Amérique du Nord (1868), qui comprennent des informations sur l'adaptation des castors aux humains et leurs interactions avec les humains, restent l'un des ouvrages les plus perspicaces et les plus perspicaces sur l'espèce. De plus, les recherches menées dans les années 1930 par l'anthropologue britannique Edward Evans-Pritchard sur la relation entre les Nuer d'Afrique et leur bétail ont donné lieu à un compte rendu ethnographique de leur interdépendance, à la fois sociale et économique.

    Plus récemment, l'anthropologue culturel Darrell Posey a utilisé une approche ethnographique multispécifique dans son ouvrage « Wasps, Warriors, and Fearless Men » (1981). Dans ce cas, les relations d'intérêt se situent entre les humains et les insectes. Les travaux de Posey utilisent le prisme de l'ethnoentomologie et explorent les relations que les Kayapó du centre du Brésil entretiennent avec les insectes locaux et la façon dont ces relations façonnent leur perception d'eux-mêmes en tant qu'humains. Posey explique comment les guerriers Kayapó incitent délibérément une espèce locale de guêpes à les piquer, utilisant le « secret » du venin pour devenir plus puissants :

    Les guerriers dansent au pied de l'échafaudage et chantent la force secrète qu'ils ont reçue des guêpes pour vaincre le scarabée géant. Les femmes se lamentent cérémoniellement dans des halètements émouvants tandis que les guerriers, deux par deux, montent sur l'estrade pour attaquer à mains nues l'immense ruche. À maintes reprises, ils frappent la ruche pour recevoir les piqûres des guêpes jusqu'à ce qu'ils soient à moitié conscients de la douleur venimeuse.

    Cette cérémonie est l'une des plus importantes pour les Kayapo : c'est une réaffirmation de leur humanité, une affirmation de leur place dans l'univers et une communion avec le passé. (172)

    Un groupe de personnes portant des coiffes en plumes colorées et de la peinture corporelle exécute une danse de groupe.
    Figure 18.3 Les membres de la tribu Kayapó continuent de pratiquer leurs traditions culturelles tout en luttant pour protéger leurs terres ancestrales de l'empiètement occidental. L'une de ces traditions consiste à provoquer délibérément des guêpes à les piquer afin qu'elles entrent dans un état sacré. (crédit : « VI Aldeia Multiétnica no XV Encontro de Culturas Tradicionais da Chapada dos Veadeiros » par Oliver Kornblihtt/Secrétariat spécial à la culture du ministère de la citoyenneté/Flickr, CC BY 2.0)

    Une étude de cas : la domestication des chiens

    Les humains interagissent avec les espèces animales qui vivent dans la nature et avec celles dont la survie dépend d'elles et entretiennent des liens avec elles. Les animaux qui dépendent de l'être humain sont généralement le résultat de la domestication. Les preuves suggèrent que les premiers humains ont rapidement acquis une compréhension claire du fonctionnement de la reproduction sélective, encourageant les animaux partageant des caractéristiques préférées à s'accoupler et à produire une progéniture. Ces caractéristiques souhaitées incluaient un tempérament calme ; la capacité de s'entendre avec des congénères ou des membres de sa propre espèce ; généralement un corps plus petit pour que l'animal puisse être rassemblé ou élevé en plus grand nombre ; et un attachement ou une tolérance envers les humains.

    Onze chiens huskey de Sibérie tirent un homme sur un petit traîneau à travers un paysage enneigé.
    Figure 18.4 Les chiens ont été parmi les premiers animaux domestiques. Ici, des huskies sibériens participent à une course de traîneau à chiens. Dans toutes les cultures, les chiens ont été utilisés pour tirer et transporter des charges. (crédit : « Frauenwald, Hundeschlittenrennen, 6 » de Rainer Lippert, édité par Ritchyno/Wikimedia Commons, Public Domain)

    Le chien (Canis lupus familiaris) aurait été l'un des premiers animaux domestiques, peut-être le premier. Les origines du chien domestique sont controversées. La plupart des scientifiques s'accordent à dire que les chiens sont issus de loups, en particulier des sous-espèces Canis lupus pallipes (loup indien) et Canis lupus lupus (loup eurasien). La grande variété des races de chiens indique que d'autres sous-espèces de loups étaient également impliquées dans l'élevage sélectif, faisant des chiens d'aujourd'hui des hybrides d'animaux.

    Les loups ont divers instincts naturels qui en font d'excellents candidats à la domestication. Ce sont des charognards très sociaux qui auraient pu facilement s'habituer aux établissements humains et à la distribution de nourriture dès leur plus jeune âge, et ils ont une structure sociale hiérarchique qui inclut le statut et la soumission au sein de la meute, des traits qui les prédisposent à se conformer à la direction et à la domination humaines. Aujourd'hui, les chiens ne diffèrent génétiquement que d'environ 0,2 % de certaines de leurs sous-espèces de loups ancestrales.

    Historiquement et de manière interculturelle, les humains bénéficient de nombreuses manières de leurs relations avec les chiens :

    • Gardiennage et protection Les chiens sont naturellement territoriaux et très sociables ; ils sont biologiquement et comportementalement enclins à être parfaitement conscients de leur environnement physique et de leur groupe (ou meute). L'envie de garder et de protéger est un trait génétique qui a été facilement manipulé chez l'espèce, car les humains élevaient de manière sélective des animaux particulièrement fidèles à leur famille et attentifs à leurs biens. Dans le cadre du processus de domestication, les humains ont sélectionné des chiens qui présentaient une réaction d'aboiement lorsqu'ils étaient alertés, de sorte que les chiens domestiques aboient lorsqu'ils sont inquiets ou excités. Chez les loups, l'écorce n'est utilisée que comme alerte initiale (Yin 2002). Les loups n'attirent pas l'attention sur eux-mêmes comme les chiens.
    • Chasse. Descendant d'un prédateur sauvage, le chien domestique peut être un excellent chasseur et retriever. Un chien dressé offre des avantages considérables aux humains lors de la chasse aux proies. Certains groupes autochtones, tels que les Chono de la Terre de Feu, en Argentine, ont dressé leurs chiens à la plongée et à la pêche au phoque. Les Tahltans du Canada utilisaient des chiens pour la chasse à l'ours. Dans la Russie tsariste, les chiens borzoï étaient utilisés pour chasser les loups.
    • Élevage. Les chiens ont joué un rôle clé dans le développement du pastoralisme, un système de subsistance basé sur l'élevage d'animaux. De nombreuses sociétés pastorales utilisaient les chiens comme bergers pour les troupeaux domestiques de moutons, de chèvres, de bovins et même de volailles. Une fois entraîné à identifier et à protéger son troupeau, un chien peut être un ardent défenseur et guide des animaux qui cherchent de la nourriture loin des établissements humains. Les chiens de troupeau entraînés peuvent garder leurs troupeaux sur un sentier régulier sans surveillance humaine constante. L'élevage sélectif a modéré un instinct naturel chez les chiens appelé morsure du pédoncule oculaire, une séquence d'étapes utilisées par les chiens pour se concentrer sur un autre animal lorsqu'ils chassent. Cet instinct modéré permet aux chiens de guider et de protéger une autre espèce en les rassemblant et en les éloignant du danger. Bien qu'ils ne soient pas utilisés par toutes les sociétés pastorales, les chiens sont considérés comme vitaux pour la plupart des sociétés pastorales, même aujourd'hui (voir le croquis ethnographique à la fin du chapitre).
    • Transport. Historiquement, les chiens servaient de bêtes de somme, en particulier dans les cultures où il n'y avait pas de gros animaux domestiques tels que le cheval, l'âne ou la vache. De nombreux peuples autochtones utilisaient des chiens pour transporter de jeunes enfants ou des biens. Parmi les cultures autochtones d'Amérique du Nord telles que les Assiniboines, les Apaches et les Inuits, les chiens étaient traditionnellement utilisés pour le transport. Certains de ces groupes ont développé des technologies spécialisées, comme le travois et le traîneau, qui leur ont permis d'atteler un chien à une plate-forme chargée d'objets à déplacer.
      Trois femmes portant des jupes longues, des châles et des chapeaux à larges bords se tiennent à côté de leurs chiens. Les chiens ont des plateformes chargées attachées à leur dos.Figure 18.5 Les femmes kainai utilisent des travois pour chiens, composés de deux manches arrimées à une plate-forme, pour transporter leurs affaires. Cette photo a été prise vers 1910 dans ce qui est aujourd'hui le sud de l'Alberta, au Canada. (crédit : « Kainai Women and Dog Travois » par les Archives provinciales de l'Alberta/Wikimedia Commons, domaine public)
    • Viande Dans certaines cultures, les chiens domestiques constituent une source fiable de viande. Certaines des premières preuves de consommation de chiens ont été découvertes dans un refuge préhistorique sous roche situé à Hinds Cave, au Texas. Sur le site de la grotte de Hinds, le généticien Raul Tito et son équipe ont identifié des restes de chiens domestiques dans des coprolites humains (matières fécales fossilisées) datant de 9260 ans avant notre ère. De la période préclassique à la fin de la période postclassique (2000 av. J.-C. — 1519 de notre ère) dans ce qui est aujourd'hui le Mexique, diverses cultures autochtones, dont les Olmèques, les Zapotèques, les Aztèques et les Mayas, ont élevé et consommé des chiens comme source de protéines (Thompson 2008), pour finalement développer une race de chien sans poils connue aujourd'hui sous le nom de Xoloitzcuintli. Cette race existait lorsque les Espagnols sont arrivés au Mexique au XVIe siècle.
      Un petit chien, sans poils, est assis près d'un seau à l'extérieur d'une maison.
      Figure 18.6 Le Xoloitzcuintli est un chien sans poils élevé pour la première fois au Mexique. (crédit : « MX MM XOLOITZCUINTLE » Milton Martínez/Secrétariat à la culture de Mexico/Flickr, CC BY 2.0)

    Bien que les chiens soient principalement des animaux de compagnie dans les sociétés contemporaines, ils continuent de jouer d'autres rôles importants dans un large éventail d'activités humaines. À titre d'exemple, les chiens sont utilisés comme détectives de drogues dans les aéroports, comme animaux de thérapie pour répondre à un large éventail de besoins humains, et comme guides et aides pour les personnes aux prises avec des difficultés physiques. Les chiens continuent également d'être utilisés comme bergers, compagnons de chasse et gardes.