17.3 : Ethnomédecine
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L'ethnomédecine est le savoir culturel d'une société sur la gestion de la santé et les traitements des maladies. Cela inclut le processus culturellement approprié pour obtenir des soins de santé et les signes et symptômes de maladie définis sur le plan culturel qui soulèvent un problème de santé. Les systèmes ethnomédicaux sont souvent étroitement liés aux systèmes de croyances et aux pratiques religieuses. La guérison peut inclure des rituels et des traitements naturels inspirés de l'environnement local. Les spécialistes de la guérison d'un système ethnomédical sont des personnes bien informées qui suivent une formation ou un apprentissage. Quelques exemples de guérisseurs ethnomédicaux sont les sages-femmes, les doulas, les herboristes, les bonesetteurs, les chirurgiens et les chamans, dont l'ethnomédecine faisait partie des traditions culturelles du monde entier avant la biomédecine. Les anthropologues constatent fréquemment que les guérisseurs ethnomédicaux savent à la fois comment guérir et comment infliger des dommages par des moyens physiques et parfois métaphysiques. L'ethnomédecine ne met pas l'accent sur la médecine « traditionnelle », mais permet plutôt une comparaison interculturelle des systèmes médicaux.
Certaines formes de guérison reposent sur la connaissance spirituelle en tant que forme de médecine. Dans le cadre du chamanisme, les gens entrent délibérément dans le monde des esprits pour soigner des maux, le chaman de la culture agissant en tant qu'émissaire. L'objectif peut être d'éliminer la maladie ou au moins d'en identifier la source. De même, la guérison par la foi repose sur une compréhension commune de la foi et des croyances locales, la spiritualité imprégnant le processus de guérison. Exorciser les individus de la possession par des esprits négatifs est une forme courante de guérison par la foi qui se produit dans les cadres chrétien, islamique, bouddhiste et chamanique. Dans de nombreux cas, les cultures qui utilisent la biomédecine utilisent également certaines formes de guérison par la foi.
L'ethnopharmacologie utilise des herbes, des aliments et d'autres substances naturelles pour traiter ou guérir des maladies. Les traitements ethnopharmacologiques traditionnels présentent actuellement un grand intérêt pour les sociétés pharmaceutiques à la recherche de nouveaux traitements biomédicaux. De nombreux médicaments courants ont leurs racines dans les traditions ethnopharmacologiques. Utilisée en médecine chinoise, en médecine indigène américaine et en médecine européenne traditionnelle, l'écorce de saule est un remède répandu contre les maux de tête. En 1897, le chimiste Felix Hoffmann, travaillant pour la société Bayer, a isolé l'acide acétylsalicylique en tant qu'ingrédient antidouleur actif dans l'écorce de saule, donnant ainsi au monde entier de l'aspirine Bayer.
Le concept de connaissances écologiques traditionnelles, ou TEK, fait référence à la connaissance médicale de différentes herbes, animaux et ressources dans un environnement qui constitue la base de l'ethnomédecine. De nombreuses cultures ont réussi à traduire une connaissance détaillée de leur environnement, par exemple de l'endroit où se trouve l'eau et de l'endroit et du moment où poussent certaines herbes, en systèmes ethnomédicaux complexes et efficaces (Houde 2007). En 2006, Victoria Reyes-Garcia, en collaboration avec d'autres, a mené une étude approfondie sur le TEK amazonien. Victoria et ses collègues ont collecté des informations sur les plantes utiles pour l'alimentation et la médecine auprès de 650 participants à la recherche provenant de villages situés le long du fleuve Maniqui, dans le bassin du fleuve Amazone.
Le système de médecine traditionnelle de la Chine est un autre excellent exemple de système ethnomédical qui repose largement sur le TEK et l'ethnopharmacologie. Bien que de nombreuses personnes en Chine s'appuient sur la biomédecine pour traiter des problèmes de santé spécifiques, elles se maintiennent également en équilibre grâce à la médecine traditionnelle chinoise. Le choix du système de santé à consulter est souvent laissé au patient, mais les médecins peuvent parfois suggérer au patient de consulter un apothicaire traditionnel et vice versa, créant ainsi un système médical complémentaire qui utilise les deux approches. Bien qu'il soit limité par la géographie avant le XIXe siècle, dans le monde globalisé d'aujourd'hui, un médecin chinois traditionnel peut utiliser des ressources provenant de n'importe où dans le monde, qu'il s'agisse de parties du corps séchées d'un tigre ou d'herbes trouvées dans une autre partie de la Chine. La médecine traditionnelle chinoise, en tant que système ethnomédical, est fortement influencée par la culture et le contexte. Il met l'accent sur l'équilibre du corps en utilisant un certain nombre de forces du monde naturel. La médecine traditionnelle chinoise utilise des substances aussi diverses que des coquilles de cigales, des foies de tigre, des os de dinosaures et du ginseng pour créer des médicaments. Dans ce système, les guérisseurs jouent souvent un rôle similaire à celui des pharmaciens occidentaux, en concoctant des médicaments sous diverses formes, telles que des pilules, des toniques et des baumes. Les différences entre un guérisseur traditionnel chinois et un pharmacien biomédical concernent à la fois les outils et les ingrédients utilisés et les hypothèses de base concernant la cause et les traitements de diverses affections. Dans le monde entier, les connaissances environnementales traditionnelles sont utilisées à la fois à la place de la biomédecine et parallèlement à celle-ci.
La biomédecine est un système ethnomédical profondément façonné par l'histoire de l'Europe et de l'Amérique du Nord et enraciné dans le système culturel de la science occidentale. Il s'inspire largement de la biologie et de la biochimie. La biomédecine traite les maladies et les blessures à l'aide de traitements testés scientifiquement. Les professionnels de la santé biomédicale fondent leur évaluation de la validité d'un traitement sur les résultats d'essais cliniques, menés selon les principes de la méthode scientifique. Il convient de noter que, étant donné que chaque professionnel de la santé ne mène pas ses propres recherches, mais s'appuie plutôt sur le travail des autres, cette évaluation nécessite toujours de la foi. La biomédecine fait confiance à la méthode scientifique, selon laquelle d'autres systèmes ethnomédicaux font confiance à une divinité, au pouvoir du guérisseur ou à des traitements éprouvés transmis par les connaissances écologiques traditionnelles. La biomédecine n'est pas exempte de culture ; c'est un système ethnomédical façonné par les valeurs culturelles et l'histoire occidentales. La biomédecine n'atteint pas son idéal d'objectivité scientifique. Les anthropologues médicaux ont largement documenté la manière dont les préjugés systémiques tels que le racisme, le classisme et le sexisme imprègnent la biomédecine, impactant son efficacité et perpétuant les inégalités en matière de santé. Pourtant, dans le monde occidental, la biomédecine est souvent utilisée comme point de comparaison pour d'autres systèmes ethnomédicaux.
Les anthropologues médicaux ont critiqué la biomédecine pour sa prédominance sur d'autres formes de guérison et de connaissances culturelles. Dans de nombreux contextes, la biomédecine est présumée supérieure parce qu'elle est clinique et qu'elle repose sur des connaissances scientifiques. Pourtant, cette supériorité présumée exige que le patient fasse confiance à la science et au système biomédical et y croit. Si une personne se méfie de la biomédecine, que ce soit en raison d'une mauvaise expérience avec le modèle biomédical ou d'une préférence pour une autre approche ethnomédicale, ses résultats de santé en pâtiront si elle est obligée de s'appuyer sur le système biomédical. La biomédecine peut également perturber et menacer les traitements et les traitements établis sur le plan culturel. Par exemple, dans une culture qui traite la schizophrénie en conférant à une personne un pouvoir spirituel et en la traitant comme faisant partie de la communauté, le fait de qualifier cette personne de malade mentale selon des termes biomédicaux lui enlève son pouvoir et lui enlève son libre arbitre. Dans la plupart des cas, un modèle hybride, dans lequel la biomédecine n'assume pas la suprématie mais travaille de concert avec l'ethnomédecine et la soutient, est l'approche la plus efficace. Un modèle hybride donne aux malades la possibilité de choisir les traitements qui, selon eux, les aideront le mieux.
Le pluralisme médical se produit lorsque des traditions ethnomédicales concurrentes coexistent et forment des sous-cultures de santé distinctes dotées de croyances, de pratiques et d'organisations uniques. Dans de nombreuses sociétés contemporaines, les systèmes ethnomédicaux coexistent et intègrent fréquemment la biomédecine. La biomédecine est privilégiée en tant que système de santé dominant aux États-Unis, mais dans de nombreuses régions métropolitaines, les gens peuvent également consulter des praticiens de la médecine chinoise, de la médecine ayurvédique, de la médecine homéopathique, de la médecine chiropratique et d'autres systèmes ethnomédicaux du monde entier. Les exemples de pluralisme médical sont assez courants dans la société occidentale contemporaine : le yoga comme traitement du stress et comme forme de thérapie physique et mentale, les huiles essentielles dérivées de la médecine traditionnelle pour améliorer la santé, et d'innombrables autres. Les cultures contemporaines fusionnent souvent biomédecine et ethnomédecine au lieu de se contenter de choisir l'une ou l'autre. Cependant, le privilège et l'autorité médicale de la biomédecine ne donnent pas toujours aux gens le droit de choisir, ou peuvent ne leur donner qu'une capacité limitée à le faire. The Spirit Catches You and You Fall Down d'Anne Fadiman (1998), qui explore les conflits entre un petit hôpital de Californie et les parents d'un enfant Hmong atteint d'épilepsie au sujet des soins prodigués à l'enfant, est un exemple classique des conflits culturels qui peuvent survenir dans des sociétés médicalement pluralistes.
Dans de nombreuses régions du monde, la biomédecine a accompagné la colonisation et les pratiques de santé indigènes ont été supprimées au profit de la biomédecine. Healthy Ancestor : Emboded Inequality and the Revitalization of Native Hawaiian Health (2010) de Juliet McMullin traite de la suppression du système ethnomédical indigène d'Hawaï en tant qu'héritage durable de son histoire coloniale. Le livre décrit les efforts des Hawaïens contemporains pour retrouver le mode de vie sain de leurs ancêtres précoloniaux. McMullin conclut que même si les professionnels de la santé biomédicale contemporains sont plus ouverts aux pratiques ethnomédicales d'Hawaï que ne l'étaient leurs prédécesseurs, il reste encore du travail à faire.