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15.4 : Anthropologie visuelle et film ethnographique

  • Page ID
    190978
    • David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
    • OpenStax
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    Objectifs d'apprentissage

    À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

    • Donnez des exemples de l'utilisation précoce des médias visuels dans le cadre de travaux ethnographiques sur le terrain.
    • Définissez le domaine de l'anthropologie visuelle.
    • Décrivez deux exemples de films ethnographiques.
    • Expliquer les défis éthiques associés au cinéma ethnographique.

    Bien que le sous-domaine de l'anthropologie des médias soit relativement nouveau, les anthropologues intègrent les technologies des médias à leurs méthodes de recherche et de représentation ethnographique depuis le début du 20e siècle. Pionnière des méthodes visuelles, Margaret Mead a pris quelque 200 photographies dans le cadre de son premier projet de terrain aux Samoa (Tiffany 2005). Dans les années 1930, Mead et Gregory Bateson ont utilisé à la fois la photographie et le film dans leurs travaux de terrain conjoints à Bali et en Nouvelle-Guinée. Mead et Bateson ont adopté les médias visuels comme moyen innovant d'en apprendre davantage sur la vie sociale et ont utilisé des photos et des films pour étudier l'enfance, les cérémonies publiques et la danse. Ensemble, ils ont pris environ 33 000 photos et enregistré environ 32 600 pieds de film dans le cadre de leurs recherches conjointes (Jacknis 2020). En se concentrant sur le développement de l'enfant et la danse, ils ont utilisé ces matériaux visuels pour produire deux ethnographies photographiques et sept courts métrages.

    L'anthropologie visuelle est soit l'utilisation des médias visuels comme méthode de recherche, soit leur étude comme sujet de recherche. Qu'ils se considèrent comme des anthropologues visuels ou non, la plupart des anthropologues prennent des photos des personnes et des lieux qu'ils rencontrent sur le terrain. Les anthropologues visuels vont plus loin en utilisant la photographie et le cinéma pour documenter des événements importants afin d'effectuer une analyse précise de l'avenir. En tant que moments figés dans le temps, les photographies permettent une contemplation analytique et une réflexion partagée. Le film peut être ralenti ou accéléré pour se concentrer sur certains aspects de l'action individuelle ou de la dynamique de groupe qui pourraient autrement passer inaperçus. Les images peuvent être agrandies pour révéler les moindres détails. Le film et la photographie permettent de placer les images côte à côte à des fins de comparaison.

    Les anthropologues visuels s'intéressent également à la manière dont les personnes des cultures qu'ils étudient produisent leurs propres représentations visuelles sous forme d'art, de photographie et de film. Les anthropologues visuels s'intéressent aux peintures populaires, aux panneaux d'affichage et aux graffitis, ainsi qu'aux formes de photographie et de film.

    Cadre d'un film en noir et blanc montrant deux jeunes filles portant des jupes cache-cœur et exécutant des pas de danse à l'unisson.
    Figure 15.3 Une image tirée du film Trance and Dance in Bali de Margaret Mead. Margaret Mead a été l'une des premières pionnières de l'utilisation des médias visuels en anthropologie. (crédit : Gregory Bateson et Margaret Mead/Wikimedia Commons, domaine public)

    Très tôt, les anthropologues culturels ont reconnu que les médias visuels permettaient de partager les expériences vécues lors de recherches anthropologiques avec leurs collègues, leurs étudiants et le grand public. Un exemple parmi tant d'autres est le film Trance and Dance in Bali (1951), écrit et narré par Mead, qui met en scène une danse balinaise appelée kris. La danse kris met en scène l'histoire d'une sorcière dont la fille est rejetée en tant qu'épouse du roi. En guise de représailles, la sorcière complote pour semer le chaos et la peste dans le pays. Lorsque le roi envoie un émissaire avec un convoi de serviteurs pour arrêter le plan infâme, la sorcière transforme l'émissaire en dragon. Elle fait ensuite tomber en transe les adeptes du dragon. Lorsque le dragon-émissaire fait revivre ses partisans, ils émergent dans un état somnambulant, se poignardant avec des poignards mais ne faisant aucun mal. Après avoir dansé la danse du kris, les danseurs sortent de leur transe avec de l'encens et de l'eau bénite. Inscrite à la Bibliothèque du Congrès des États-Unis, cette étonnante utilisation précoce du film en anthropologie peut être visionnée sur le site Web de la Library of Congress ou sur YouTube.

    Le film ethnographique est l'utilisation du film dans la représentation ethnographique comme méthode, enregistrement ou moyen de reportage sur le travail de terrain anthropologique. Comme les films documentaires, les films ethnographiques sont des films non fictionnels dans lesquels des plans d'action en direct sont montés et façonnés en un drame narratif central. Bien que la frontière entre le documentaire et le film ethnographique soit floue, le film ethnographique est associé au travail d'anthropologues professionnels et tend à se concentrer explicitement sur les représentations de processus socioculturels.

    Avant l'utilisation professionnelle du cinéma par Mead et Bateson, plusieurs cinéastes avaient réalisé des films ethnographiques amateurs illustrant des aspects de cultures non occidentales. Le très populaire film Nanook of the North (1922), réalisé par l'explorateur Robert Flaherty et basé sur 16 mois de vie avec les Inuits, suit une famille inuite dans l'Arctique canadien. Le film met l'accent sur l'héroïsme du mari Nanook et de sa femme Nyla alors qu'ils luttent contre les éléments rudes pour subvenir à leurs besoins et élever leurs enfants. Le film décrit les modes de vie des Inuits tels que les déplacements en traîneau à chiens et en kayak, la chasse au morse et la construction d'un igloo à partir de la glace des glaciers. Dans une scène controversée, la famille visite un fort commercial canadien, où elle exprime son étonnement devant des instruments modernes tels qu'un phonographe. Bien que le film ait été salué pour sa représentation des peuples autochtones comme étant courageux et travailleurs, d'autres ont reproché à Flaherty d'avoir organisé certains événements et même d'avoir fait jouer le rôle de la femme de Nanook par sa propre épouse de fait dans le film. À l'instar du film de Mead et Bateson, Nanook of the North est aujourd'hui considéré par la Library of Congress comme l'un des exemples les plus significatifs des premiers films documentaires. Alors que certains considèrent Nanook comme un précurseur du cinéma ethnographique, l'anthropologue Franz Boas l'a rejeté comme n'ayant aucun rapport avec l'anthropologie en raison de l'utilisation de l'artifice et de la mise en scène par Flaherty (Schäuble 2018). Le film peut être visionné sur Internet Archive ou sur YouTube.

    Affiche de film présentant plusieurs images d'Inuits et d'un chien de traîneau. Le texte indique « Nanook du Nord : une histoire de vie et d'amour dans l'Arctique actuel ».
    Figure 15.4 Affiche promotionnelle de Nanook of the North, considérée par certains comme l'un des exemples les plus marquants des premiers films documentaires. Tout en se basant sur l'expérience de terrain, un certain nombre d'événements du film ont été organisés. (crédit : Robert J. Flaherty/Pathe Pictures/Wikimedia Commons, domaine public)

    À partir de ses racines dans le cinéma amateur et professionnel, le film ethnographique est devenu un outil de plus en plus important pour l'enseignement et la vulgarisation de la recherche anthropologique tout au long du 20e siècle. Dans les années 1950, John Marshall et Timothy Asch ont été les pionniers d'un style de film ethnographique plus objectif et naturaliste, tentant d'éviter les récits occidentaux et l'exotisme. Avec le développement de la capacité d'enregistrer simultanément du son dans les années 1960, les commentaires et les conversations des personnes représentées dans les films ethnographiques sont devenus audibles (même si les traductions apparaissaient toujours dans les sous-titres). Les sujets pouvaient désormais s'adresser directement à la caméra. À peu près à la même époque, les anthropologues ont commencé à examiner la dynamique du pouvoir inhérente à la production de films ethnographiques, en particulier les problèmes éthiques liés au fait que les chercheurs de l'Occident blanc contrôlent la représentation des peuples non occidentaux.

    En réponse à ces défis éthiques, de nombreux cinéastes ethnographiques se sont détournés des méthodes narratives fortement élaborées de films tels que Nanook pour adopter un style plus puriste qui représente une action déployée avec peu de montage. De nouvelles méthodes de représentation sont apparues, révélant l'acte même de filmer lui-même et mettant en lumière la relation entre les cinéastes et ceux qui sont filmés. Plutôt que d'utiliser le cinéma comme moyen d'enseigner l'anthropologie aux étudiants et au public, certains cinéastes expérimentaux conçoivent le film comme la création d'une expérience socioculturelle entièrement nouvelle. Le film ethnographique expérimental Manakamana, par exemple, réalisé par Stephanie Spray et Pacho Velez et sorti en 2013, comprend 11 longs plans de pèlerins népalais faisant des trajets en téléphérique vers un temple au sommet d'une montagne au Népal. Plutôt que d'enseigner au spectateur un sujet anthropologique, Manakamana propose des portraits en direct de personnes et de leurs relations avec pour toile de fond le paysage accidenté qui passe en dessous d'elles. Spray et Velez collaborent au laboratoire d'ethnographie sensorielle de l'université Harvard, un projet dédié à l'utilisation expérimentale de méthodes multisensorielles pour créer des supports ethnographiques. Vous pouvez visionner la bande annonce du film sur YouTube.