14.4 : Alimentation et identité culturelle
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Alimentation et identité culturelle
La nourriture traverse les cultures peut-être plus souvent et plus facilement que toute autre tradition. Parfois, les aliments s'accompagnent de pratiques culinaires connexes (comme l'utilisation de baguettes), et parfois les aliments se mêlent aux traditions culinaires existantes pour former de nouvelles cuisines syncrétiques (comme la cuisine tex-mex, issue d'une combinaison de traditions culinaires du Mexique et du sud-ouest des États-Unis). Tout comme la culture elle-même, les aliments sont partagés au sein des communautés et circulent entre elles, s'adaptant aux circonstances et aux environnements changeants Bien qu'elle soit adaptable, la nourriture est également étroitement liée à l'identité culturelle des personnes ou à la manière dont elles se définissent et se distinguent des autres groupes de personnes. Dans le cadre de ces identités culturelles, le terme cuisine est utilisé pour désigner des traditions culturelles spécifiques en matière de cuisine, de préparation et de consommation des aliments. Alors que les zones urbaines ont tendance à changer et à adapter leur cuisine plus fréquemment que les zones rurales, les aspects de la cuisine les plus étroitement liés à l'identité ont tendance à changer lentement dans tous les contextes.
Dans ses recherches sur l'alimentation et l'identité japonaises, l'anthropologue culturelle et universitaire japonaise Emiko Ohnuki-Tierney (1993, 1995) explore la construction socioculturelle du riz en tant que métaphore dominante du peuple japonais. À l'aide de preuves tirées de décrets officiels, de documents fiscaux, de mythes, de rituels, de gravures sur bois et de poèmes, Ohnuki-Tierney retrace la longue histoire de la culture du riz au Japon. Introduite de Chine, la riziculture a débuté pendant la période Yamato (250—710 de notre ère). Alors que les Chinois préféraient le riz à grains longs, les Japonais cultivaient du riz à grains courts, qu'ils considéraient comme la seule forme de riz pure. Au cours de cette période, une série de mythes liant le riz à grains courts aux divinités japonaises sont apparus dans des contes populaires et des documents historiques, preuve des efforts déployés par les Japonais pour se distinguer des Chinois, qui comptaient également sur le riz comme source importante de calories. Au fil des ans, le riz est devenu une culture de base que les propriétaires japonais ont utilisée comme forme de paiement d'impôts, ce qui indique les liens étroits entre les terres japonaises, le riz japonais à grains courts et l'élite foncière japonaise. Au début de la période moderne (1603-1868), alors que le Japon devenait de plus en plus urbain et finissait par s'industrialiser, la vie agricole déclinait. Les gens ont quitté la terre pour s'installer dans les villes, et le riz a commencé à prendre de nouvelles significations. Symptomatique d'une identité culturelle profondément ancrée dans l'histoire nationale, le riz est devenu un symbole de plus en plus sacré de l'identité japonaise, un souvenir culturel riche d'une longue histoire qui a toujours lié le fait d'être japonais à la consommation de riz japonais local. Alors que le Japon s'est ouvert aux interactions avec les nations occidentales, les Japonais ont continué à utiliser le riz comme métaphore de l'identité nationale : tandis que les Japonais se désignaient eux-mêmes comme des « mangeurs de riz », ils désignaient les peuples occidentaux comme des « mangeurs de viande ».
Depuis des années, le Japon interdit l'importation de tout riz cultivé à l'étranger, y compris le riz d'exportation de la Californie, qui est principalement la variété japonaise à grains courts et disponible à un prix nettement inférieur. En 1993, le Japon a connu une saison de croissance plus froide et plus humide que la normale et a connu une faible récolte de riz. Les exportateurs de riz américains ont pu négocier un accord commercial autorisant certaines exportations limitées de riz vers le Japon. Pourtant, la majeure partie de ce riz est restée intacte dans des entrepôts. Les Japonais se sont plaints qu'il était plein d'impuretés et qu'il n'avait pas bon goût. Aujourd'hui, en moyenne, les Japonais ne consomment qu'environ 160 grammes de riz par jour, soit la moitié de ce qu'ils consommaient il y a 40 ans (Coleman 2017). Pourtant, leur lien culturel et symbolique avec le riz japonais reste fort. Le riz japonais à grains courts est toujours connu sous le nom de shushoku, « le plat principal » (Ohnuki-Tierney 1993, 16), la pièce maîtresse symbolique, même s'il est désormais plus fréquemment utilisé comme petit plat d'accompagnement dans une cuisine plus diversifiée. Ohnuki-Tierney note que le riz joue un rôle particulièrement important dans le sens de la communauté japonaise :
Non seulement lors des cérémonies, mais aussi dans la vie quotidienne des Japonais, le riz et les produits à base de riz jouent un rôle crucial dans les activités commensales. Du riz blanc cuit est proposé tous les jours à l'alcôve ancestrale familiale. De plus, le riz est le seul aliment partagé lors des repas, servi par la femme chef de famille, tandis que les autres plats sont placés dans des récipients individuels. Le riz signifie « nous », c'est-à-dire quel que soit le groupe social auquel on appartient, comme dans une expression courante, « manger dans la même poêle à riz », ce qui suggère un fort sentiment de fraternité qui découle du partage des repas. (1995, 229)
Bien que la signification du riz ait évolué au cours de différentes périodes historiques, passant d'une comparaison entre le riz japonais à grains courts et le riz chinois à grains longs à une façon de distinguer les Japonais mangeurs de riz des Occidentaux mangeurs de viande, puis à une mesure de la qualité de ce qui est cultivé au Japon par rapport à ce qui est moins désirable riz importé — Les Japonais conservent une identité culturelle étroitement liée au riz. Être japonais, c'est manger du riz japonais encore aujourd'hui.
La relation entre alimentation et identité culturelle est évidente dans les sociétés occidentales. La plupart des épiceries ont des allées contenant des produits étiquetés comme « aliments internationaux » ou « aliments ethniques », et les grandes zones urbaines comprennent souvent des quartiers abritant un conglomérat de restaurants servant des cuisines diverses. À Washington, DC, le quartier d'Adams Morgan est célèbre pour ses restaurants ethniques. En marchant dans la rue, on peut sentir l'odeur alléchante de l'injera, un pain plat fermenté d'Éthiopie, ou du bún bò hu ? , soupe de bœuf épicée à la citronnelle du Vietnam. Pensez à votre propre ville et aux zones urbaines voisines. Où allez-vous pour essayer de nouveaux aliments et plats issus d'autres cultures ?
Prescriptions et proscriptions alimentaires
Comme dans toutes les institutions culturelles, il existe différentes règles et coutumes concernant la nourriture et l'alimentation. Nombre d'entre eux peuvent être classés comme des prescriptions alimentaires, des aliments que l'on devrait manger et qui sont considérés comme culturellement appropriés, ou des proscriptions alimentaires, des aliments interdits et considérés comme inappropriés. Ces réglementations alimentaires sont des normes sociales qui relient la production et la consommation au maintien de l'identité culturelle par l'alimentation.
Dans la section précédente, vous avez découvert l'importance du riz japonais à grains courts en tant que symbole de l'identité japonaise. Pour de nombreux Japonais, le riz à grains courts est une prescription alimentaire, qu'ils estiment devoir manger. Les prescriptions alimentaires sont communes à toutes les cultures et à tous les États-nations, en particulier en ce qui concerne les jours fériés spéciaux. Les exemples sont nombreux : de la dinde pour Thanksgiving aux États-Unis, du corned beef pour la Saint-Patrick en Irlande, des pains spéciaux et des figurines de bonbons pour le Día de los Muertos au Mexique, du pain au safran et des biscuits au gingembre le jour de la Sainte-Lucie en Suède, ou du curry de mouton et du riz pour l'Aïd al-Fitr dans les pays musulmans. Les prescriptions alimentaires sont également courantes lors de la célébration d'événements commémoratifs, tels que les gâteaux mangés lors de fêtes d'anniversaire et de mariages, ou les enchiladas et les tamales préparés pour une quinceañera célébrant le 15e anniversaire d'une jeune femme latino-américaine. La plupart de ces occasions impliquent des fêtes, qui sont des repas élaborés partagés entre un grand groupe de personnes et proposant des plats symboliquement significatifs.
Un exemple intéressant est la nourriture consommée à l'occasion du Dragon Boat Festival (Dragon Boat Festival, également appelé Duanwu), qui se tient en Chine le cinquième jour du cinquième mois de l'année lunaire chinoise. Il existe différentes histoires d'origine pour le Dragon Boat Festival. Dans l'une d'elles, le festival commémore un poète et ministre chinois très apprécié, Qu Yuan (vers 340—206 av. J.-C.), tombé en disgrâce impériale et mort par suicide en se noyant. Selon l'histoire, des gens ont jeté des boulettes de riz gluant dans la rivière où il s'était noyé afin de distraire les poissons afin qu'ils puissent récupérer son corps et l'enterrer comme il se doit. La nourriture la plus importante des bateaux-dragons est le zongzi, une boulette de riz gluante garnie de différentes garnitures, mais le festin comprend également traditionnellement de l'anguille, des galettes de riz gluant, des œufs durs, du jiandui (une boule de blé recouverte de graines de sésame), des crêpes fourrées et du vin.
Les interdictions alimentaires, également appelées tabous alimentaires, sont également courantes dans toutes les cultures et contribuent à établir et à maintenir l'identité d'un groupe. Souvent, ces règles et réglementations concernant ce qu'il ne faut pas manger trouvent leur origine dans des croyances religieuses. Deux exemples sont le végétarisme pratiqué par de nombreux hindous, qui repose sur le principe spirituel de l'ahimsa (non-violence à l'égard de tous les êtres vivants), et la kashrut, un principe juif qui interdit de mélanger de la viande et des produits laitiers ou de manger du porc ou des crustacés. Parfois, les proscriptions alimentaires sont actives pendant des périodes limitées. Pour de nombreux chrétiens, en particulier pour les catholiques, les 40 jours de carême, une période de réflexion religieuse commémorant les 40 jours que Jésus a passés à jeûner dans le désert, sont une période pendant laquelle les gens abandonnent certains aliments ou certaines boissons pour faire un sacrifice symbolique. Pour de nombreux catholiques, cela signifie jeûner (ne pas donner une dose de nourriture) pendant toute la période et/ou s'abstenir totalement de manger de la viande lors des journées spéciales du mercredi des Cendres et du vendredi saint :
Pour les membres de l'Église catholique latine, les normes relatives au jeûne sont obligatoires de 18 à 59 ans. Lors du jeûne, une personne est autorisée à prendre un repas complet, ainsi que deux repas plus petits qui, ensemble, ne sont pas égaux à un repas complet. Les normes concernant l'abstinence de viande sont contraignantes pour les membres de l'Église catholique latine à partir de 14 ans. (Conférence des évêques catholiques des États-Unis s.d.)
Les musulmans observent le Ramadan, une commémoration d'un mois de la réception des révélations du Coran par le prophète Mahomet, en jeûnant tous les jours du lever au coucher du soleil. Le jeûne islamique implique l'interdiction de manger et de boire, y compris l'eau. Chaque soir, après le coucher du soleil, les musulmans mangent un repas copieux composé de fruits, de légumes et de dattes pour se réhydrater avant le jeûne du lendemain.
Certaines interdictions alimentaires sont coutumières et sont davantage liées à d'anciennes traditions culturelles qu'à la religion. De nombreuses interdictions alimentaires concernent la viande. Parmi plusieurs groupes d'Afrique de l'Est, il est interdit de manger du poisson sous toutes ses formes. C'est ce que l'on appelle le tabou du poisson couchitique parce que les interdictions concernent de nombreux groupes culturels, mais pas tous, dont les langues font partie de la famille cushite, tels que les Somaliens, les Masaai et les Bantous. La viande de cheval était traditionnellement consommée peu fréquemment aux États-Unis jusqu'à son interdiction en 2005, principalement à cause des toxines présentes dans la viande liées au processus de boucherie. Même avant cette époque, la viande de cheval dans la société américaine dominante était une interdiction alimentaire. Cependant, il est consommé dans toute l'Europe, où se trouvent des bouchers qui se consacrent uniquement à la manipulation de la viande de cheval.
Le cannibalisme, c'est-à-dire le fait de manger un individu de sa propre espèce, est un cas intéressant de règles et de réglementations alimentaires interculturelles. Bien que nous ne considérions généralement pas la chair humaine comme un élément de menu, dans certaines cultures, elle est considérée comme un aliment, généralement consommé comme un symbole de nutrition et d'identité. L'anthropologue culturelle et médicale américaine Beth Conklin (1995) et l'anthropologue culturelle brésilienne Aparecida Vilaça (2002) ont mené des recherches sur les guerres de l'Amazonie occidentale au Brésil et ont découvert qu'avant l'évangélisation par les missionnaires chrétiens dans les années 1960, la guerre pratiquait deux types différents de cannibalisme : endocannibalisme, c'est-à-dire manger des membres de son propre groupe culturel et exocannibalisme, ou manger des personnes « étrangères » ou extérieures à son groupe culturel. Chaque forme de cannibalisme était associée à ses propres croyances, pratiques et symbolisme.
Le système de croyance des Wari repose sur le principe selon lequel seuls les Wari sont de vraies personnes. Tous les autres non-combattants, humains et animaux, ne sont pas des humains et peuvent donc être considérés comme de la viande (Vilaça 2002, 358). En parlant de la pratique reconnue par les anthropologues comme de l'exocannibalisme, les Wari ne se considéraient pas du tout comme pratiquant le cannibalisme ; ils considéraient que les personnes n'appartenant pas à la guerre n'étaient pas totalement humaines et les classaient comme un type de proie. L'endocannibalisme a été compris différemment. L'endocannibalisme pendant les guerres était pratiqué dans le cadre du processus de deuil et compris comme un moyen d'honorer une personne décédée pendant la guerre. À la suite d'un décès, la famille immédiate du défunt a pris des dispositions pour que des personnes non apparentées et des membres de la famille par mariage s'habillent et préparent le corps en le démembrant, en le rôtissant et en le mangeant pratiquement tout. Consommer la chair du défunt était considéré comme l'ultime acte de respect, car les restes n'étaient pas enterrés dans le sol mais dans les corps vivants d'autres guerres. Une fois mangés par des Wari', qui ne faisaient pas partie de la famille, les défunts pouvaient se transformer d'humains en esprits et finalement revenir en tant que proies pour fournir de la nourriture aux vivants. Pour Conklin, cette pratique indique le mutualisme, c'est-à-dire la relation entre les humains et les animaux par le biais de la nourriture et de l'alimentation :
Pour Wari',... la magie de l'existence réside dans la similitude des identités humaine et animale, dans les mouvements entre les mondes humain et non humain incarnés par la reconnaissance par le cannibalisme de la participation humaine aux deux pôles de la dynamique de manger et d'être mangé. (Conklin 1995, 95)
Le cannibalisme a été associé à de nombreuses cultures, accompagnant parfois la guerre ou l'expansion impériale, comme dans le cas des Aztèques (Isaac 2002), et parfois comme moyen de montrer du respect et d'établir des liens de parenté avec le défunt (voir Lindenbaum 1979 pour un exemple en Papouasie-Nouvelle-Guinée). Bien que des arguments scientifiques aient été avancés concernant la nature et la fréquence du cannibalisme (Arens 1979), il est de plus en plus évident qu'il s'agissait d'une norme pratiquée dans de nombreuses sociétés humaines. Certaines religions intègrent également le cannibalisme symbolique comme moyen de s'identifier à la divinité.
La nourriture peut être profondément symbolique et joue un rôle important dans chaque culture. Que les aliments soient prescrits ou interdits, chaque culture construit des significations autour de ce qu'elle définit comme de la nourriture et des liens affectifs qu'elle entretient avec ce qu'elle mange. Pensez à votre assiette la prochaine fois que vous vous asseyez pour manger. Quelle est la signification des différents aliments que vous choisissez ? Quels souvenirs évoquent les différents aliments ?
Alimentation et genre
Bien que la nourriture soit elle-même une substance matérielle, les humains classent et catégorisent les aliments différemment en fonction des différences culturelles et des traditions familiales. Dans de nombreuses cultures, la nourriture est sexospécifique, ce qui signifie que certains aliments ou plats sont associés à un sexe plus qu'à l'autre. Pensez à votre propre culture. Si vous préparez un repas réservé aux femmes ou aux hommes, cela aurait-il une influence sur les aliments que vous choisissez de préparer ? Bien que les choix alimentaires spécifiques au sexe soient des stéréotypes des préférences alimentaires des hommes et des femmes et que chaque personne ait ses propres préférences individuelles, de nombreuses institutions sociales et lieux de divertissement proposent des régimes alimentaires sexospécifiques.
L'historien de l'alimentation Paul Freedman a retracé l'émergence d'aliments sexospécifiques et de stéréotypes alimentaires sexistes aux États-Unis dans les années 1870, lorsque « l'évolution des normes sociales, comme l'entrée des femmes sur le lieu de travail, a donné aux femmes plus de possibilités de dîner sans hommes » (2019b). Freedman note qu'il y a eu un développement rapide de restaurants destinés à attirer les femmes. Bon nombre d'entre eux proposaient des plats plus légers, tels que des sandwichs et des salades, et certains étaient qualifiés de « salons de crème glacée », en raison de la distinction entre ces salons et le type de salon plus traditionnel principalement associé aux hommes (Freedman 2015). L'industrie des recettes s'est également développée pour offrir aux femmes des options de cuisine maison leur permettant de préparer les repas plus rapidement.
Les aliments sexospécifiques, une pratique souvent associée à des étapes de la vie et à des rituels spécifiques, se retrouve dans toutes les cultures et à travers le temps. Dans son étude des coutumes matrimoniales dans la chefferie de Batié au Cameroun, l'anthropologue social Emile Tsékénis note que le mariage est formalisé par un échange d'aliments sexospécifiques entre les familles polygames du couple :
Le marié offre des produits « masculins » crus (huile de palme, plantain et vin de raphia) aux épouses de la mère de la fille, tandis que les co-femmes remettent l'huile de palme au père de la fille, et le côté fille propose des produits « féminins » (patates douces, pommes de terre et/ou taro) au côté du mari. (2017, 134)
Cet échange d'aliments sexospécifiques entre les familles reflète la cérémonie de mariage et unit symboliquement les familles du couple.
Les aliments sexospécifiques sont également courants lors des rituels de la puberté dans de nombreuses cultures, en particulier pour les jeunes femmes, car la puberté féminine est marquée par le début des règles, un changement corporel évident et observable. Dans le Kinaaldá, la cérémonie de puberté navajo pour les jeunes filles qui a lieu peu après les premières règles, la fille et des membres féminins de sa famille préparent ensemble un gâteau de maïs dans un four souterrain spécial. Le gâteau au maïs, appelé alkaan, est considéré comme une recréation du premier gâteau au maïs cuit par la divinité navajo Changing Woman. Après avoir préparé ce premier gâteau au maïs, Changing Woman en a offert un morceau au soleil en signe de gratitude pour la nourriture et la vie. En reconstituant ce rituel, la jeune fille marque son propre parcours vers la création de la vie, car elle est désormais capable de devenir mère.
Comme nous l'avons vu au chapitre 12, Genre et sexualité, les cultures peuvent également célébrer les aliments qui améliorent la sexualité. Dans certaines régions du Vietnam, certains restaurants servent des chiens uniquement aux clients masculins, car la viande de chien est censée améliorer la masculinité (Avieli 2011). Les aliments contiennent et véhiculent de nombreuses croyances culturelles. Cela peut être comparé aux joies attribuées au chocolat aux États-Unis, notamment lors de la célébration de la Saint-Valentin. Avez-vous des convictions similaires à propos de la nourriture et de la sexualité ?