13.6 : Autres formes de pratique religieuse
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Communautés religieuses utopiques
Alors que la forme la plus typique de communauté religieuse aujourd'hui est un groupe de personnes qui partagent une foi et des croyances communes et se réunissent périodiquement pour pratiquer leur culte, il existe d'autres moyens de créer une communauté religieuse. Les communautés religieuses utopiques en sont un exemple, très répandu aux États-Unis au XIXe siècle. Une communauté utopique est une communauté créée intentionnellement par un groupe de personnes qui cherchent à concrétiser leurs idées d'une société idéale. Les communautés utopiques peuvent être laïques ou religieuses. Les communautés utopiques qui réussissent le mieux partagent certaines caractéristiques : elles sont physiquement séparées de la société dans son ensemble ; elles obtiennent un certain degré d'autosuffisance économique, soit par l'agriculture soit par l'industrie ; et elles ont une structure d'autorité et une idéologie claires, ou un ensemble de convictions communes.
Il y a eu des dizaines de communautés religieuses utopiques dans l'histoire américaine. Au XIXe siècle, de nombreuses personnes en Europe considéraient les États-Unis comme une feuille blanche, un pays libéré de l'histoire ou de la tradition. Le déplacement forcé des peuples autochtones a ouvert de vastes étendues de terres et de ressources naturelles aux colons blancs et à de nouveaux groupes religieux en quête d'autonomie. Bien que nombre de ces sociétés aient été éphémères, peu pratiques et troublées par la discorde, elles ont abrité des milliers d'Américains aux XIXe et XXe siècles. Aujourd'hui, nous trouvons encore de petites communautés utopiques à travers les États-Unis, certaines basées principalement sur la religion (comme le Bruderhof) et d'autres sur l'économie durable (par exemple, Serenbe dans le comté de Fulton, en Géorgie).
Les communautés religieuses utopiques placent certaines croyances religieuses au centre de la communauté. Certaines de ces communautés se séparent complètement de la société laïque, tandis que d'autres créent une enclave, appelée paradis sur Terre au sein de la société en général, dont les membres espèrent qu'elle s'étendra et attirera davantage de convertis. Bien que les communautés religieuses utopiques soient relativement rares aujourd'hui, elles existent. Les Amish, que l'on trouve partout aux États-Unis mais principalement en Pennsylvanie, en Ohio et en Indiana, vivent dans de petites communautés agricoles autonomes construites autour de racines suisses, allemandes et protestantes très traditionnelles. Les Amish ont ce qu'ils appellent un style de vie simple basé sur une technologie simple, et ils ont tendance à se séparer des communautés non amish qui les entourent. Les Huttérites, qui vivent maintenant principalement au Canada, sont également d'origine protestante allemande et ressemblent beaucoup aux Amish, sauf qu'ils sont généralement plus interactifs avec leurs voisins non huttérites et n'interdisent pas les technologies plus modernes. Les Bruderhof sont des communautés religieuses utopiques plus récentes, nées dans les années 1920, également d'origine protestante allemande, mais présentes aujourd'hui dans de nombreux endroits différents, notamment en Amérique du Sud, en Afrique, en Europe, en Australie et aux États-Unis. Les Bruderhof ont un style de vie communautaire basé sur des idéaux bibliques, bien qu'ils interagissent avec les communautés qui les entourent. Bien qu'ils possèdent des industries Bruderhof, telles que l'industrie du meuble pour les enfants ayant des besoins spéciaux, ils travaillent et étudient également dans une société laïque.
Parmi les communautés religieuses utopiques américaines les plus prospères du XIXe siècle figure la United Society of Believers in Christ's Second Appearing, communément appelée les Shakers. Bien qu'ils se soient formés pour la première fois près de la ville de Manchester en Angleterre au milieu des années 1700, le groupe n'est devenu une communauté utopique autonome qu'après l'immigration de ses membres aux États-Unis en 1774. Leur première colonie a été établie à Watervliet, dans l'État de New York, en 1776 sous la direction d'une Anglaise, Ann Lee. Mère Ann, comme l'appelait Shakers, et ses huit disciples anglais d'origine ont voyagé à travers la Nouvelle-Angleterre à la recherche de convertis pour rejoindre la communauté de Watervliet. Après la mort de Mère Ann en 1784, causée par les coups qu'elle avait reçus pendant sa période d'évangélisation itinérante, la société Shaker a commencé à développer une structure plus formelle qui codifiait les croyances, les attentes sociales et une éthique professionnelle stricte. En 1790, les nouveaux membres étaient tenus de signer des alliances dans lesquelles ils s'engageaient à consacrer tous leurs biens à la société, à travailler pour le bien commun du groupe, à mener une vie célibataire (ceux qui étaient déjà mariés mettant fin à leur mariage avant de devenir officiellement Shaker) et à adhérer à Shaker principes et croyances. À partir d'une seule petite colonie à Watervliet, les sociétés Shaker se sont développées et réparties dans 10 États américains (New York, Connecticut, Maine, Massachusetts, New Hampshire, Ohio, Indiana, Kentucky, Floride et Géorgie) avec plus de 6 000 membres à leur apogée. Aujourd'hui, les Shakers survivent en tant que société unique à Sabbathday Lake, dans le Maine. Il reste maintenant deux Shakers alliés.
Les Shakers sont une foi chrétienne millénariste, ce qui signifie qu'ils croient que le Christ est déjà revenu et qu'il est présent sur Terre en tant que Saint-Esprit au sein des croyants. Avec le Christ en eux, les Shakers croient qu'il est de leur devoir d'établir un paradis sur Terre. Les principes de foi de Shaker englobent historiquement toute une gamme de principes sociaux et religieux. Ils croient que Dieu est double, à la fois masculin et féminin, et ils pratiquent l'égalité des sexes, conférant le leadership aux hommes et aux femmes depuis leurs débuts à la fin du XVIIIe siècle. Ils adhèrent également à un engagement en faveur de l'égalité raciale. Même au XIXe siècle, alors que la guerre de Sécession faisait rage aux États-Unis, cela incluait la pratique consistant à héberger les Noirs et les Blancs au sein de la même communauté avec un accès égal aux ressources. Les shakers sont des pacifistes dévoués qui refusent de s'engager dans la guerre et qui s'engagent à travailler dur et à s'améliorer, suivant pour devise une phrase attribuée à Mère Ann : « Mains au travail et cœur à Dieu ».
Les Shakers ont beaucoup contribué à la culture matérielle des États-Unis. Parmi les produits développés et commercialisés avec succès par le groupe, citons les sachets de semences en papier (aujourd'hui utilisés dans l'industrie des semences du monde entier), leur mobilier simple et élégant, une machine à laver améliorée, des vêtements imperméables, la scie circulaire et des herbes médicinales. Leurs artefacts, leur architecture et leur musique continuent d'être largement reconnus et appréciés. La chanson de Shaker « Simple Gifts » (1848), empruntée et utilisée par Aaron Copland dans sa partition de ballet Appalachian Spring (1944), a été interprétée lors de trois inaugurations présidentielles américaines.
Bien qu'il ne reste que peu de Shakers aujourd'hui, ils nous rappellent l'importance de la religion en tant qu'institution durable, le pouvoir de la religion de rassembler les gens autour d'une cause commune et la riche diversité ancrée au cœur des traditions religieuses.
Religion laïque
La religion laïque est un système de croyances véhiculé par une société qui élève les idées, les qualités ou les produits sociaux à un statut métaphysique semi-divin. Souvent, le groupe se considère comme une image divine, créant ainsi une situation dans laquelle, comme l'a dit Émile Durkheim, « la société = Dieu ». Différents types et degrés de nationalisme constituent une forme de religion laïque dans laquelle un groupe fait preuve d'honneur, de respect et d'allégeance à la nation elle-même en tant qu'entité sacrée. Pour des sociétés vastes et diverses, la religion laïque peut créer un lien puissant et durable entre des groupes de personnes par ailleurs très différents. Souvent, les idées philosophiques et le matérialisme lui-même ont été au centre de la religion laïque.
L'un des exemples les plus marquants de religion laïque est le nationalisme, la croyance selon laquelle l'État-nation et ses intérêts sont plus importants que ceux des groupes locaux. Le sociologue américain Robert Bellah (1967) a étudié la religion laïque aux États-Unis et a documenté les nombreuses façons dont la société américaine utilise les pratiques religieuses, telles que les mythes, les rituels et l'espace sacré, pour élever l'idée d'État-nation. Lors d'occasions telles que les inaugurations présidentielles et la convocation du Congrès, par exemple, il est courant d'utiliser un langage sacré et de prier, élevant l'État-nation à un statut privilégié et sacré, béni, ordonné et légitimé par l'imagerie religieuse. Les rituels tels que hisser le drapeau national en gage à l'État-nation, hisser les drapeaux en berne ou les mettre en berne, et le drapage de drapeaux sur les cercueils des militaires décédés sont des pratiques religieuses laïques. Les inhumations dans les cimetières de l'État-nation tels que le cimetière national d'Arlington peuvent être remplies d'images de la religion laïque, y compris un caisson, un clairon, un batteur et des salutations au pistolet.
Esquisses ethnographiques
Día de los Muertos
L'expérience de Marjorie Snipes, auteure du chapitre
Dans les hauts plateaux andins d'Argentine, la plupart des communautés célèbrent la Toussaint, ou Día de los Muertos (Journée des morts), les 1er et 2 novembre de chaque année. Bien que ce rituel catholique commémore les personnes récemment disparues, généralement celles qui sont décédées au cours des trois dernières années, il inclut également des éléments de pratiques et de croyances religieuses autochtones centrées sur la Pachamama (la Terre Mère). Cette intégration de croyances issues de plus d'un système religieux est courante dans toutes les cultures et s'appelle syncrétisme.
La pratique du Día de los Muertos est une occasion solennelle. Les familles préparent un repas ou des aliments préférés qu'elles associent aux personnes récemment décédées et mettent en place un cadre pour leur âme (alma). Des bougies et des fleurs ornent la table familiale décorée avec soin. Le repas reste disponible pour l'âme des défunts du soir du 1er novembre au soir jusqu'au soir du 2 novembre. Pendant ce temps, les membres de la famille se réunissent périodiquement autour de la table pour faire des prières et partager des souvenirs du défunt, et les âmes sont invitées à manger et à se préparer pour le voyage vers le monde des esprits. On pense que les âmes des défunts restent profondément attachées à leur famille et ne veulent pas quitter le monde des vivants pendant trois ans après leur mort. Ils doivent être incités par les membres survivants de leur famille à effectuer une transition pacifique vers le monde des esprits, où ils peuvent se reposer. Dans le sud des Andes, de nombreuses personnes pensent que les papillons sont des symboles visuels de la présence de l'âme. Lorsque des bougies sont allumées toute la nuit du 1er novembre, les familles des ménages des régions rurales des Andes rencontrent souvent des papillons de nuit. Cela sert d'affirmation rituelle.
Le soir du 2 novembre, après une dernière prière de départ, les familles andines d'El Angosto rassembleront les plats préférés de leurs défunts et les offriront à Pachamama en les empilant ou en les enfouissant dans un autel de pierres. Chaque foyer possède un autel familial près de sa maison, appelé mojon, dédié à Pachamama. Il s'agit d'un cairn composé principalement de roches blanches, chacune étant censée symboliser la déesse. Les roches peuvent être naturellement blanches, constituées de quartz laiteux, une roche courante dans la région, ou elles peuvent être calcifiées ou même peintes en blanc. Sur le terrain, j'ai interrogé les gens sur l'importance de la couleur blanche, mais leurs réponses étaient similaires à celles que beaucoup d'entre nous donnaient à des questions sur nos traditions : « C'est sa couleur spéciale », « C'est juste comme ça » ou « C'est notre coutume ». Ces réponses véridiques représentent une inculturation. En tant que scientifique, je cherche des liens entre la couleur blanche, les pierres et le Pachamama. Je pense qu'il y a plusieurs raisons pour lesquelles cette couleur a commencé à être associée à la Terre Mère : le quartz laiteux est une roche courante dans la région et facilement disponible ; comme la terre est considérée comme le corps de Pachamama, les roches blanches imitent la couleur des os ; et peut-être plus important encore, la couleur blanche est associée au lait maternel, caractéristique associée spécifiquement aux mères. Il est important de comprendre le symbolisme, car cela donne aux anthropologues une fenêtre sur ce qui compte le plus pour les personnes que nous étudions.
Mini-activité de terrain
Observation d'un participant : analyse d'un service religieux
Effectuez un travail de terrain et une analyse du service religieux de votre choix. Avec l'autorisation du ou des chefs religieux, assistez au service et pratiquez l'observation des participants. À l'aide de ce que vous avez appris sur les lieux sacrés et les rituels, analysez l'environnement physique dans lequel se déroule le service. Où est/se trouvent le (s) seuil (s) ? Où se trouve l'Axis Mundi ? Comment l'environnement bâti contribue-t-il à la pratique de la religion et aux exercices spirituels ? Dans le service lui-même, quels sont les principaux thèmes et comment les différents groupes de participants y répondent-ils ? Le service est-il conforme à l'un des rituels que vous avez étudiés dans ce chapitre ? Si c'est le cas, comment ? Après avoir analysé le service, réfléchissez à votre expérience de cette mini-activité de terrain.