13.2 : Qu'est-ce que la religion ?
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Définir la religion, la spiritualité et la vision du monde
Une enquête anthropologique sur la religion peut facilement devenir confuse et floue parce que la religion englobe des éléments intangibles tels que des valeurs, des idées, des croyances et des normes. Il peut être utile d'établir des panneaux de signalisation communs. Deux chercheurs dont les travaux se sont concentrés sur la religion proposent des définitions qui pointent vers divers pôles de réflexion sur le sujet. Souvent, les anthropologues complètent leur compréhension de la religion en citant ces définitions bien connues.
Le sociologue français Émile Durkheim (1858-1917) a utilisé une approche anthropologique de la religion dans son étude du totémisme chez les peuples autochtones australiens au début du XXe siècle. Dans son ouvrage The Elementary Forms of the Religious Life (1915), il soutient que les spécialistes des sciences sociales devraient commencer par ce qu'il appelle les « religions simples » pour tenter de comprendre la structure et la fonction des systèmes de croyance en général. Sa définition de la religion adopte une approche empirique et identifie les éléments clés d'une religion : « Une religion est un système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées, c'est-à-dire aux choses mises de côté et interdites, des croyances et des pratiques qui s'unissent en une seule communauté morale appelée Église, tous ceux qui y adhèrent » (47). Cette définition décompose la religion en composantes de croyances, de pratiques et d'une organisation sociale, c'est-à-dire ce que croient et font un groupe commun de personnes.
L'autre panneau utilisé en anthropologie pour donner un sens à la religion a été conçu par l'anthropologue américain Clifford Geertz (1926-2006) dans son ouvrage The Interpretation of Cultures (1973). La définition de Geertz adopte une approche très différente : « Une religion est : (1) un système de symboles qui agit pour (2) établir des humeurs et des motivations puissantes, omniprésentes et durables chez les hommes en (3) formulant des conceptions d'un ordre général d'existence et (4) en habillant ces conceptions d'un tel aura de factualité selon laquelle (5) les humeurs et les motivations semblent particulièrement réalistes » (90). La définition de Geertz, qui est complexe et holistique et aborde des éléments intangibles tels que les émotions et les sentiments, présente la religion comme un paradigme différent, ou un modèle global, de la façon dont nous percevons les systèmes de croyance. Geertz considère la religion comme une incitation à voir le monde et à agir sur celui-ci d'une certaine manière. Tout en reconnaissant que la religion est une entreprise commune, Geertz met l'accent sur le rôle de la religion en tant que puissant symbole culturel. Dans la conception de Geertz, insaisissable, ambiguë et difficile à définir, la religion est avant tout un sentiment qui motive et unit des groupes de personnes partageant des convictions communes. Dans la section suivante, nous examinerons la signification des symboles et leur fonctionnement au sein des cultures, ce qui vous permettra de mieux comprendre la définition de Geertz. Pour Geertz, la religion est extrêmement symbolique.
Lorsque les anthropologues étudient la religion, il peut être utile de considérer ces deux définitions, car la religion inclut des constructions et des expériences humaines aussi variées que des structures sociales, des ensembles de croyances, un sentiment d'émerveillement et une aura de mystère. Alors que les différents groupes et pratiques religieux vont parfois au-delà de ce qui peut être couvert par une simple définition, nous pouvons définir la religion au sens large comme un système partagé de croyances et de pratiques concernant l'interaction des phénomènes naturels et surnaturels. Et pourtant, dès que nous donnons un sens à la religion, nous devons distinguer certains concepts connexes, tels que la spiritualité et la vision du monde.
Au cours des dernières années, de plus en plus d'Américains ont choisi de se définir comme spirituels plutôt que religieux. Une étude réalisée en 2017 par le Pew Research Center a révélé que 27 % des Américains s'identifient comme « spirituels mais non religieux », soit 8 points de pourcentage de plus qu'en 2012 (Lipka et Gecewicz 2017). Différents facteurs peuvent distinguer la religion de la spiritualité, et les individus définiront et utiliseront ces termes de manière spécifique ; cependant, en général, alors que la religion fait généralement référence à une affiliation partagée avec une structure ou une organisation particulière, la spiritualité désigne normalement des croyances et des sentiments structurés concernant les relations entre le monde naturel et le monde surnaturel. La spiritualité peut être très adaptable à l'évolution des circonstances et repose souvent sur la perception qu'a l'individu de l'environnement qui l'entoure.
De nombreux Américains ayant une appartenance religieuse utilisent également le terme spiritualité et le distinguent de leur religion. Pew a découvert en 2017 que 48 % des personnes interrogées se disaient à la fois religieuses et spirituelles. Pew a également constaté que 27 % des personnes affirment que la religion est très importante pour elles (Lipka et Gecewicz 2017).
Une autre tendance concernant la religion aux États-Unis est l'augmentation du nombre de personnes qui se définissent comme des personnes qui se définissent comme des personnes n'ayant aucune appartenance religieuse. Dans une enquête menée en 2014 auprès de 35 000 Américains de 50 États, Pew a découvert que près d'un quart des Américains se classaient dans cette catégorie (Pew Research Center 2015). Le pourcentage d'adultes se classant dans la catégorie « aucun » a considérablement augmenté, passant de 16 % en 2007 à 23 % en 2014 ; chez les milléniaux, le pourcentage d'adultes n'ayant aucun résultat était encore plus élevé, à 35 % (Lipka 2015). Lors d'une enquête de suivi, les participants ont été invités à identifier les principales raisons pour lesquelles ils ont choisi de ne pas être affiliés ; les réponses les plus courantes ont souligné la politisation croissante des églises américaines et une position plus critique et plus interrogative à l'égard de la structure institutionnelle de toutes les religions (Pew Research Center). (2018). Il est toutefois important de souligner qu'aucun n'est différent des agnostiques ou des athées. Aucun d'entre eux ne peut avoir de convictions religieuses traditionnelles et/ou non traditionnelles en dehors de son appartenance à une institution religieuse. L'agnosticisme est la croyance que Dieu ou le divin est inconnaissable et que, par conséquent, le scepticisme à l'égard de la croyance est approprié, et l'athéisme est une position qui nie l'existence d'un dieu ou d'une collection de dieux. Aucun, agnostique et athée ne peut cependant avoir de croyances spirituelles. Lorsque les anthropologues étudient la religion, il est très important pour eux de définir les termes qu'ils utilisent, car ces termes peuvent avoir des significations différentes lorsqu'ils sont utilisés en dehors des études universitaires. En outre, la signification des termes peut changer. À mesure que le paysage social et politique d'une société change, cela affecte toutes les institutions sociales, y compris la religion.
| Appartenance religieuse | Pourcentage |
|---|---|
| Christian | 70,6 % |
| Juif | 1,9 % |
| musulman | 0,9 % |
| bouddhiste | 0,7 % |
| hindou | 0,7 % |
| *Non affilié/Aucun | 22,8 % |
Comme toutes les institutions sociales, la religion évolue au fil du temps et des cultures, y compris au sein des premières espèces humaines ! S'adaptant à l'évolution de la taille de la population et à la réalité de la vie quotidienne des gens, les religions et les pratiques religieuses/spirituelles reflètent la vie sur le terrain. Il est toutefois intéressant de noter que si certaines institutions (comme l'économie) ont tendance à changer radicalement d'une époque à l'autre, souvent en raison des changements technologiques, la religion tend à être plus visqueuse, c'est-à-dire qu'elle a tendance à changer à un rythme beaucoup plus lent et à mélanger diverses croyances et pratiques. Bien que la religion puisse être un facteur de promotion d'un changement social rapide, elle évolue le plus souvent lentement et conserve des caractéristiques plus anciennes tout en en ajoutant de nouvelles. En effet, la religion contient bon nombre de ses versions antérieures et peut donc être très complexe.
Sorcellerie, sorcellerie et magie
Dans les cultures occidentales, les gens considèrent trop souvent la religion comme un système de croyance associé à une église, à un temple ou à une mosquée, mais la religion est beaucoup plus diversifiée. Dans les années 1960, les anthropologues utilisaient généralement un modèle évolutif de la religion qui associait des systèmes religieux moins structurés à des sociétés simples et des formes de religion plus complexes à des systèmes politiques plus complexes. Les anthropologues ont remarqué qu'à mesure que la population augmentait, toutes les formes d'organisation, politiques, économiques, sociales et religieuses, devenaient également plus complexes. Par exemple, avec l'émergence des sociétés tribales, la religion s'est développée pour devenir non seulement un système de guérison et de connexion avec les choses animées et inanimées de l'environnement, mais également un mécanisme permettant de répondre aux désirs et aux conflits. La sorcellerie et la sorcellerie, deux formes de magie, sont plus visibles dans les sociétés plus vastes et plus complexes.
Les termes sorcellerie et sorcellerie sont définis de différentes manières selon les disciplines et d'un chercheur à l'autre, mais il existe un certain accord sur les éléments communs associés à chacun. La sorcellerie implique l'utilisation de moyens intangibles (et non matériels) pour provoquer un changement de situation pour une autre personne. Il est normalement associé à des pratiques telles que les incantations, les sorts, les bénédictions et d'autres types de langage formel qui, lorsqu'ils sont prononcés, provoquent une transformation. La sorcellerie est similaire à la sorcellerie mais implique l'utilisation d'éléments matériels pour provoquer un changement de situation pour une autre personne. Elle est normalement associée à des pratiques telles que les paquets magiques, les potions d'amour et toute action spécifique utilisant les feuilles personnelles d'une autre personne (comme ses cheveux, ses ongles ou même ses excréments). Alors que certains chercheurs soutiennent que la sorcellerie et la sorcellerie sont des actions « obscures », négatives et antisociales qui visent à punir les autres, les recherches ethnographiques regorgent d'exemples d'utilisations plus ambiguës, voire positives. L'anthropologue culturelle Alma Gottlieb, qui a effectué des recherches sur le terrain auprès du peuple Beng de Côte d'Ivoire en Afrique, décrit comment le roi que les Beng choisissent comme chef doit toujours être lui-même un sorcier, non pas en raison de sa capacité à nuire aux autres, mais parce que ses pouvoirs mystiques lui permettent de protéger le peuple Beng qui Les règles (2008). Ses connaissances et ses capacités lui permettent d'être un dirigeant compétent.
Certains chercheurs soutiennent que la sorcellerie et la sorcellerie peuvent être des développements ultérieurs de la religion et ne pas faire partie des premiers rituels, car elles peuvent être utilisées pour exprimer un conflit social. Quelle est la relation entre le conflit, la religion et l'organisation politique ? Réfléchissez à ce que vous avez appris sur les inégalités sociales À mesure que la population d'une société augmente, les membres de cette société se familiarisent et ont moins d'expérience personnelle les uns avec les autres et doivent plutôt se fier à la réputation ou au rang familial comme base pour établir la confiance. De plus, à mesure que la diversité sociale augmente, les gens se retrouvent à interagir avec des personnes qui ont des comportements et des croyances différents des leurs. Nous faisons souvent confiance à ceux qui nous ressemblent le plus, et la diversité peut créer un sentiment de méfiance. Ce sentiment de ne pas connaître ou comprendre les personnes avec lesquelles on vit, travaille et fait du commerce crée un stress social et oblige les gens à se mettre dans des situations qui peuvent sembler risquées lorsqu'ils interagissent les uns avec les autres. Dans un tel environnement, la sorcellerie et la sorcellerie procurent un sentiment de sécurité et de contrôle sur les autres. Historiquement, à mesure que la population augmentait et que les institutions socioculturelles devenaient plus grandes et plus complexes, la religion a évolué pour fournir des mécanismes tels que la sorcellerie et la sorcellerie qui ont aidé les individus à établir un sentiment de contrôle social sur leur vie.
La magie est essentielle à la fois à la sorcellerie et à la sorcellerie, et les principes de la magie font partie de toutes les religions. On pense que l'étude anthropologique de la magie a débuté à la fin du XIXe siècle avec la publication en 1890 de The Golden Bough, par l'anthropologue social écossais Sir James G. Frazer. Cet ouvrage, publié en plusieurs volumes, détaille les rituels et les croyances d'un large éventail de sociétés, tous collectés par Frazer à partir des récits de missionnaires et de voyageurs. Frazer était un anthropologue en fauteuil, ce qui signifie qu'il ne pratiquait pas le travail de terrain. Dans son œuvre, il a fourni l'une des premières définitions de la magie, la décrivant comme « un faux système de droit naturel ainsi qu'un guide de conduite fallacieux » (Frazer [1922] 1925, 11). Une définition plus précise et plus neutre décrit la magie comme un système supposé de droit naturel dont la pratique entraîne une transformation. Dans le monde naturel, c'est-à-dire le monde de nos sens et des choses que nous entendons, voyons, sentons, goûtons et touchons, nous agissons avec des preuves de causes et d'effets observables. La magie est un système dans lequel les actions ou les causes ne sont pas toujours empiriques. L'utilisation d'un sort ou d'une autre formule magique ne produit aucun effet observable (empirique). Pour les pratiquants de magie, cependant, cette cause et cet effet abstraits sont tout aussi importants et tout aussi vrais.
Frazer qualifie la magie de « magie sympathique » parce qu'elle est basée sur l'idée de sympathie, ou sentiment commun, et il a soutenu qu'il existe deux principes de magie sympathique : la loi de la similitude et la loi de la contagion. La loi de similitude est la croyance qu'un magicien peut créer le changement souhaité en imitant ce changement. Cela est associé à des actions ou à des charmes qui imitent ou ressemblent aux effets souhaités, comme l'utilisation d'une effigie qui ressemble à une autre personne ou même la figurine de Vénus associée au Paléolithique supérieur, dont les parties voluptueuses du corps féminin peuvent avoir été utilisées dans le cadre d'un rituel de fertilité. En agissant sur la figurine debout, le magicien peut avoir un effet sur la personne supposée être représentée par cette figure. La loi de la contagion est la croyance selon laquelle les objets qui ont été en contact les uns avec les autres restent toujours connectés, comme un bijou appartenant à quelqu'un que vous aimez, un médaillon de cheveux ou une dent de bébé gardés en souvenir, ou des feuilles personnelles destinées à être utilisées pour des actes de sorcellerie.
Cette classification de la magie nous permet de mieux comprendre comment la magie peut être utilisée et à quel point elle est courante dans toutes les religions. Les prières et les objets funéraires spéciaux (objets funéraires) indiquent que le concept de magie est une pratique intrinsèquement humaine qui n'est pas uniquement associée aux sociétés tribales. Dans la plupart des cultures et à travers les traditions religieuses, les gens enterrent ou incinèrent leurs proches avec des vêtements, des bijoux ou même une photo significatifs. Ces pratiques et ces actes sentimentaux sont des liens et des connexions magiques entre les actes, les artefacts et les personnes. Même les prières et les voyages chamaniques (une forme de voyage métaphysique) vers les esprits et les divinités, pratiqués dans presque toutes les traditions religieuses, sont des contrats magiques au sein des systèmes de croyance qui renforcent la foi des pratiquants. Au lieu de voir la magie comme quelque chose d'extérieur à la religion qui diminue le sérieux, les anthropologues voient la magie comme un acte de foi humain profond.
Forces et êtres surnaturels
Comme indiqué précédemment, la religion considère généralement l'interaction des phénomènes naturels et surnaturels. En termes simples, une force surnaturelle est une figure ou une énergie qui ne suit pas la loi naturelle. En d'autres termes, il n'est pas empirique et ne peut être ni mesuré ni observé par des moyens normaux. Les pratiques religieuses reposent sur le contact et l'interaction avec un large éventail de forces surnaturelles de divers degrés de complexité et de spécificité.
Dans de nombreuses traditions religieuses, il existe à la fois des divinités surnaturelles, ou des dieux nommés et capables de changer le destin humain, et des esprits, moins puissants et pas toujours identifiés par leur nom. L'esprit ou les esprits peuvent être diffus et perçus comme un champ d'énergie ou une force anonyme.
Les pratiquants de sorcellerie et de sorcellerie manipulent une force supposée surnaturelle souvent désignée par le terme mana, identifié pour la première fois en Polynésie chez les Maoris de Nouvelle-Zélande (mana est un mot maori). Les anthropologues voient un champ énergétique supposé sacré similaire dans de nombreuses traditions religieuses différentes et utilisent maintenant ce mot pour désigner cette force énergétique. Le mana est une force impersonnelle (anonyme et non identifiée) qui peut adhérer à des personnes pendant des périodes variables ou animer et inanimer des objets pour les rendre sacrés. Un exemple se trouve dans l'histoire biblique publiée dans Marc 5:25-30, dans laquelle une femme malade touche simplement le manteau de Jésus et est guérie. Jésus demande : « Qui a touché mes vêtements ? » car il reconnaît qu'une partie de cette force est passée de lui à la femme malade afin de la guérir. De nombreux chrétiens considèrent la personne de Jésus comme sacrée et sainte dès son baptême par le Saint-Esprit. Dans de nombreuses traditions, le baptême chrétien est considéré comme une duplication ou une répétition du baptême du Christ.
Il existe également des divinités surnaturelles nommées et connues. Une divinité est un dieu ou une déesse. Le plus souvent conçus comme des êtres humains, les dieux (hommes) et les déesses (femmes) sont généralement des êtres nommés avec des personnalités et des intérêts individuels. Les religions monothéistes se concentrent sur un dieu ou une déesse unique, et les religions polythéistes sont construites autour d'un panthéon, ou d'un groupe, de dieux et/ou de déesses, chacune se spécialisant généralement dans un type de comportement ou d'action spécifique. Et il existe des esprits qui ont tendance à être associés à des activités très spécifiques (et plus étroites), comme les esprits de la terre ou les esprits gardiens (ou les anges). Certains esprits émanent des humains ou sont directement liés à ceux-ci, tels que les fantômes et les esprits ancêtres, qui peuvent être attachés à des individus, à des familles ou à des lieux spécifiques. Dans certaines sociétés patrilinéaires, les esprits des ancêtres exigent beaucoup de sacrifices de la part des vivants. Cette vénération des morts peut consommer de grandes quantités de ressources. Aux Philippines, la pratique consistant à vénérer les esprits des ancêtres implique des sanctuaires domestiques élaborés, des autels et des offrandes de nourriture. Dans le centre de Madagascar, les Mérinos pratiquent régulièrement une « rotation des os », appelée famidihana. Tous les cinq à sept ans, une famille désemparera certains membres de sa famille décédés et remplacera leurs vêtements funéraires par de nouveaux vêtements de soie coûteux en guise de commémoration et pour honorer tous leurs ancêtres. Dans les deux cas, on pense que les esprits des ancêtres continuent d'avoir un effet sur leurs parents vivants, et le fait de ne pas accomplir ces rituels expose les vivants au risque de subir des préjudices causés par les morts.
Spécialistes religieux
Les groupes religieux ont généralement un certain type de leadership, qu'il soit formel ou informel. Certains chefs religieux occupent un rôle ou un statut spécifiques au sein d'une organisation plus vaste, représentant les règles et règlements de l'institution, y compris les normes de comportement. En anthropologie, ces personnes sont appelées prêtres, même si elles peuvent porter d'autres titres au sein de leurs groupes religieux. L'anthropologie définit les prêtres comme des praticiens à plein temps, ce qui signifie qu'ils occupent un rang religieux à tout moment, qu'ils officient ou non lors de rituels ou de cérémonies, et qu'ils dirigent des groupes de personnes. Ils servent de médiateurs ou de guides entre des individus ou des groupes de personnes et la ou les divinités. En termes spécifiques à la religion, les prêtres anthropologiques peuvent être appelés par différents noms, y compris des titres tels que prêtre, pasteur, prédicateur, enseignant, imam (islam) et rabbin (judaïsme).
Les prophètes constituent une autre catégorie de spécialistes. Ces personnes sont associées au changement et à la transformation de la religion, appelant à un renouvellement des croyances ou à une restructuration du statu quo. Leur leadership est généralement temporaire ou indirect, et parfois le prophète est en marge d'une organisation religieuse plus vaste. Le sociologue allemand Max Weber (1947) a identifié les prophètes comme ayant du charisme, un trait de personnalité qui confère de l'autorité :
Le charisme est une certaine qualité de la personnalité individuelle en vertu de laquelle il est distingué des hommes ordinaires et traité comme doté de pouvoirs ou de qualités surnaturels, surhumains ou du moins spécifiquement exceptionnels. En tant que tels, ils ne sont pas accessibles à l'homme ordinaire, mais sont considérés comme d'origine divine ou comme exemplaires, et sur cette base, l'individu concerné est traité comme un leader. (358-359)
Un troisième type de spécialiste est celui des chamans. Les chamans sont des spécialistes religieux à temps partiel qui travaillent avec les clients pour répondre à des besoins très spécifiques et individuels en établissant un contact direct avec des divinités ou des forces surnaturelles. Alors que les prêtres officient lors d'événements rituels récurrents, un chaman, un peu comme un psychologue médical, répond à chaque besoin individuel. Le rôle du chaman dans la subsistance, généralement la chasse, constitue une exception à cette règle. Dans les sociétés où le chaman est chargé d' « appeler les animaux » pour que les chasseurs réussissent, le rituel peut être calendaire ou se dérouler de manière cyclique. Alors que les chamans sont des spécialistes médicaux et religieux au sein des sociétés chamaniques, d'autres religions pratiquent des formes de chamanisme dans le cadre de leurs propres systèmes de croyance. Parfois, ces pratiquants chamaniques seront connus sous des termes tels que pasteur ou prédicateur, ou même laïc. Et certains spécialistes religieux sont à la fois prêtres à temps partiel et chamans à temps partiel, occupant plus d'un rôle selon les besoins au sein d'un groupe de praticiens. Vous en saurez plus sur le chamanisme dans la section suivante.
Chamanisme
L'une des premières formes de religion est le chamanisme, une pratique de divination et de guérison qui implique le voyage de l'âme, également appelé voyage chamanique, pour relier les royaumes naturels et surnaturels dans un temps non linéaire. Associées initialement à de petites sociétés, les pratiques chamaniques sont aujourd'hui connues pour être ancrées dans de nombreuses religions du monde. Dans certaines cultures, les chamans sont des spécialistes à temps partiel, généralement entraînés dans la pratique par une « vocation » et formés aux compétences et aux rituels nécessaires par le biais d'un apprentissage. Dans d'autres cultures, on pense que tous les individus sont capables de faire un voyage chamanique s'ils sont correctement entraînés. En voyageant, un acte souvent initié par la danse, la transe, les battements de batterie, le chant ou des substances hallucinogènes, le chaman peut consulter un monde spirituel peuplé de personnages surnaturels et d'ancêtres décédés. Le terme lui-même, šamán, qui signifie « celui qui sait », est un mot evenki, originaire du peuple Evenk du nord de la Sibérie. Le chamanisme, présent dans le monde entier, a d'abord été étudié par des anthropologues en Sibérie.
Bien que le chamanisme soit une pratique curative, il est conforme à la définition anthropologique de la religion comme un ensemble partagé de croyances et de pratiques relatives au naturel et au surnaturel. Les cultures et les sociétés qui affirment publiquement que le chamanisme est une pratique prédominante et généralement acceptée sont souvent appelées cultures chamaniques. Le chamanisme et l'activité chamanique se retrouvent cependant dans la plupart des religions. Les deux religions dominantes du monde contiennent toutes deux un type de pratique chamanique : l'imposition des mains dans le christianisme, dans laquelle une guérison et une bénédiction mystiques sont transmises d'une personne à une autre, et la pratique islamique mystique du soufisme, dans laquelle le pratiquant, appelé derviche, danse par tourbillonnant de plus en plus vite pour atteindre un état de transe de communion avec le divin. Outre le chamanisme, il existe de nombreuses autres croyances et pratiques religieuses communes aux différentes religions. Compte tenu de l'évolution physique et sociale de notre espèce, il est probable que nous partageons tous des aspects d'une orientation religieuse fondamentale et que les changements religieux s'ajoutent à des pratiques antérieures telles que le chamanisme plutôt que de les remplacer.
Le chamanisme indigène continue d'être une force importante de guérison et de prophétie aujourd'hui et constitue le mode religieux prédominant dans les petites sociétés fondées sur la subsistance, telles que les bandes de cueilleurs et de chasseurs. Le chamanisme est considéré par les chasseurs comme un moyen intuitif de localiser les animaux sauvages, souvent décrit comme « pénétrant dans l'esprit de l'animal ». Le chamanisme est également apprécié comme moyen de guérison, permettant aux individus de discerner et de traiter les sources de maladies physiques et sociales qui peuvent affecter leur santé. L'une des pratiques de guérison chamaniques les mieux étudiées est celle du ! Kung San en Afrique centrale. Lorsque les membres de cette société souffrent de détresse physique ou socioémotionnelle, ils pratiquent le n/um tchai, une danse médicinale, afin de créer en eux-mêmes des forces spirituelles qui peuvent être utilisées pour une auto-guérison chamanique (Marshall [1969] 2009).
Les pratiques chamaniques demeurent un élément important de la culture des Inuits modernes de l'Arctique canadien, en particulier leurs pratiques relatives à la chasse à la baleine. Bien que ces chasses traditionnelles aient été interdites pendant un certain temps, les Inuits ont pu les reprendre légalement en 1994. Dans une étude récente sur les communautés baleinières inuites du territoire canadien du Nunavut, les anthropologues culturels Frédéric Laugrand et Jarich Oosten (2013) ont découvert que, bien que la technologie de chasse ait évolué, les lances de chasse à la baleine incluent désormais une grenade qui, lorsqu'elle est dirigée correctement, permet une mort rapide et plus humaine, de nombreuses les croyances chamaniques et les pratiques sociales relatives à la chasse perdurent. Le fait de partager du maktak ou du muktuk (peau et graisse de baleine) avec les aînés est censé leur remonter le moral et prolonger leur vie en les reliant à leurs ancêtres et aux souvenirs de leur jeunesse, le partage communautaire de viande de baleine relie les familles entre elles et la relation entre chasseur et chassé, soutient mystiquement les populations des deux. Les chasseurs inuits pensent que la baleine « se donne » au chasseur pour établir cette relation, et lorsque le chasseur et la communauté consomment les prises avec gratitude et humilité, cela lie les baleines aux humains et les préserve tous les deux. Bien que Laugrand et Oosten aient découvert que la plupart des communautés inuites pratiquent le christianisme moderne, les valeurs chamaniques de leurs ancêtres continuent de jouer un rôle majeur dans leur compréhension de la chasse à la baleine et de ce que signifie être Inuit aujourd'hui. Leur pratique et leur compréhension de la religion intègrent à la fois l'Église et leurs croyances ancestrales.
Le chamanisme reflète avant tout les principes et la pratique de la mutualité et de l'équilibre, la conviction que tous les êtres vivants sont connectés les uns aux autres et peuvent avoir un effet les uns sur les autres. C'est une valeur qui se retrouve également dans presque tous les autres systèmes religieux. Des concepts tels que l'intendance (soin et entretien des ressources), la charité (subvenir aux besoins des autres) et la justice (préoccupation et respect des autres et de leurs droits) sont tous valorisés dans le chamanisme.
L'institutionnalisation de la religion
Le chamanisme est classé dans l'animisme, une vision du monde dans laquelle le libre arbitre spirituel est attribué à toutes choses, y compris aux éléments naturels tels que les rochers et les arbres. Parfois associé à l'idée d'une double âme, une âme du jour et une âme de nuit, cette dernière pouvant errer dans les rêves, et parfois à des esprits anonymes et désincarnés censés être associés à des êtres vivants et non vivants, l'animisme a d'abord été compris par les anthropologues comme une étape primitive vers religions complexes. Dans son ouvrage Primitive Culture (1871), l'anthropologue britannique Sir Edward Tylor, considéré comme le premier anthropologue universitaire, a identifié l'animisme comme une proto-religion, un point de départ évolutif pour toutes les religions. À mesure que les densités de population augmentaient et que les sociétés développaient des formes plus complexes d'organisation sociale, la religion a reflété bon nombre de ces changements.
Avec l'avènement des sociétés d'État, la religion s'est institutionnalisée. À mesure que les densités de population augmentaient et que les zones urbaines émergeaient, la structure et la fonction de la religion se sont transformées en une bureaucratie, connue sous le nom de religion Les religions d'État sont des institutions officielles dotées d'administrateurs à plein temps (prêtres, pasteurs, rabbins, imams, etc.), d'une doctrine de croyances et de réglementations bien établie et d'une politique de croissance fondée sur la recherche de nouveaux praticiens par la conversion. Alors que les religions d'État continuaient à présenter des caractéristiques des formes antérieures, elles étaient désormais structurées sous la forme d'organisations hiérarchisées, comprenant des fonctionnaires de différents niveaux et de différentes spécialisations. La religion était désormais à la fois administrée et pratiquée. À l'instar de l'utilisation de mercenaires comme soldats rémunérés dans une armée d'État, les religions bureaucratiques incluent des postes rémunérés qui peuvent ne pas nécessiter l'adhésion au système de croyance lui-même. Les panthéons d'Égypte et de Grèce sont des exemples des premières religions d'État. Aujourd'hui, les religions d'État les plus courantes sont le christianisme, l'islam, le bouddhisme et l'hindouisme.
Plutôt que des chamans à temps partiel, les religions tribales et étatiques sont souvent dirigées par des chefs religieux à plein temps qui administrent les niveaux supérieurs de la bureaucratie religieuse. Avec l'institutionnalisation, la religion a commencé à développer des doctrines formalisées, ou des ensembles de principes ou d'enseignements spécifiques et généralement rigides, qui seraient appliqués par le biais de la codification d'un système juridique formel. Et, contrairement aux formes religieuses antérieures, les religions d'État ne sont généralement pas définies par le droit d'aînesse mais par la conversion. Utilisant le prosélytisme, une pratique de recrutement par laquelle les membres recherchent activement des convertis au groupe, les religions d'État sont de puissantes institutions de la société. Ils rassemblent divers groupes de personnes et établissent des systèmes de valeurs communs.
Il existe deux arrangements communs entre les États politiques et les religions d'État. Dans certains cas, comme l'Iran contemporain, l'institution religieuse et l'État ne font qu'un, et les chefs religieux sont à la tête de la structure politique. Dans d'autres sociétés, il existe une séparation explicite entre la religion et l'État. La séparation a été gérée différemment selon les États-nations. Dans certains États, le gouvernement politique soutient une religion d'État (ou plusieurs) en tant que religion (s) officielle (s). Dans certains de ces cas, l'institution religieuse jouera un rôle dans la prise de décisions politiques au niveau local comme au niveau national. Dans d'autres sociétés publiques où la religion et l'État sont séparés, les institutions religieuses recevront des faveurs, telles que des subventions, de la part des gouvernements des États. Cela peut inclure des exonérations fiscales ou militaires et un accès privilégié aux ressources. C'est ce dernier arrangement que nous observons aux États-Unis, où des institutions telles que le ministère de la Défense et l'IRS tiennent des listes de religions officiellement reconnues avec un statut politique et exonéré d'impôts.
Parmi les quelque 200 États-nations souverains du monde, il existe de nombreuses variations dans la relation entre l'État et la religion, y compris les sociétés qui ont des religions politiques, où l'État ou les dirigeants de l'État sont considérés comme divins et saints. En Corée du Nord d'aujourd'hui, les gens pratiquent une politique officielle de juche, ce qui signifie autonomie et indépendance. Il s'agit d'une politique hautement nationaliste qui a des connotations religieuses, notamment la révérence et l'obéissance au chef de l'État (Kim Jong Un) et une allégeance incontestable à l'État nord-coréen. Forme extrême de nationalisme, le juche fonctionne comme une religion politique où le gouvernement et le chef sont considérés comme des divinités et des divinités. Contrairement à une théocratie, où la structure religieuse a le pouvoir politique, en Corée du Nord, la structure politique est la religion pratiquée.
Historiquement, les relations entre l'institution religieuse et l'État ont été extrêmement complexes, les arrangements de pouvoir évoluant et évoluant au fil du temps. Aujourd'hui, le fondamentalisme chrétien joue un rôle politique de plus en plus important dans la société américaine. Depuis sa bureaucratisation, la religion a joué un rôle politique dans presque tous les Etats-nations. Dans de nombreuses sociétés d'État, les institutions religieuses servent d'organisations caritatives pour répondre aux besoins fondamentaux de nombreux citoyens, d'institutions éducatives proposant des pédagogies traditionnelles et alternatives, et d'organisations communautaires pour aider à mobiliser des groupes de personnes pour des actions spécifiques. Bien que certains États, tels que Cuba, la Chine, le Cambodge, la Corée du Nord et l'ancienne Union soviétique, aient déclaré l'athéisme comme leur politique officielle au cours de certaines périodes historiques, la religion n'a jamais complètement disparu dans aucun d'entre eux. Les groupes religieux peuvent toutefois faire face à différents niveaux d'oppression au sein des sociétés d'État. Les Ouïghours sont un groupe ethnique majoritairement musulman d'environ 10 millions de personnes dans le nord-ouest de la Chine. Depuis 2017, date à laquelle le président chinois Xi Jinping a ordonné que toutes les religions en Chine soient orientées vers le chinois, les Ouïghours sont confrontés à des niveaux croissants d'oppression, y compris de discrimination dans les services de l'État. Des accusations récentes de stérilisations de masse et de génocide ont été portées par le gouvernement chinois à l'encontre de cette minorité ethnique (voir BBC News 2021). Pendant les périodes d'oppression de l'État, la religion a tendance à se diviser en unités plus petites pratiquées au niveau local ou même au niveau des ménages.