12.5 : Sexualité et anthropologie queer
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
À la croisée du genre, l'étude anthropologique de la sexualité explore la diversité des significations, des pratiques, des relations et des expériences associées aux interactions érotiques. Depuis les années 1980, l'étude de la sexualité en anthropologie est devenue le sous-domaine dynamique de l'anthropologie queer. Les anthropologues travaillant dans ce sous-domaine se concentrent sur des domaines d'activité socioculturelle qui se distinguent des normes présumées de l'hétérosexualité et des identités de genre binaires (Howe 2015).
Premières études anthropologiques de la sexualité
Les anthropologues culturels sont depuis longtemps fascinés par la sexualité. Dans son ethnographie des pratiques sexuelles chez les Trobrianders, Bronislaw Malinowski (1929) identifie la sexualité comme une préoccupation centrale qui touche les domaines socioculturels de la vie quotidienne. D'une importance capitale pour le mariage, la parenté et les relations entre les sexes, la sexualité imprègne également l'art, la religion, la médecine, l'économie et même la politique dans la culture Trobriand. Malinowski retrace les étapes de la vie sexuelle des Trobrianders, en commençant par des jeux sexualisés pendant l'enfance, en passant par des béguins d'adolescents et des expéditions de groupes d'adolescents dans les villages voisins à la recherche d'aventures amoureuses. Il décrit le choix des partenaires matrimoniaux et la fréquence des relations sexuelles extraconjugales chez les hommes. Tout au long de son analyse, Malinowski souligne que toutes les sociétés doivent réguler l'impulsion sexuelle primaire. Dans cette perspective fonctionnelle, les normes et règles sexuelles visent à maintenir l'ordre et à protéger les institutions du mariage et de la parenté.
Comme Malinowski (et écrivait à la même époque), Margaret Mead retrace les étapes de la vie sexuelle des femmes et des hommes dans la culture samoane dans son livre le plus célèbre, Coming of Age in Samoa (1928). Contrairement à Malinowski, elle met toutefois l'accent sur les différences entre les processus de socialisation sexuelle au Samoa et aux États-Unis. En se concentrant sur les filles et les femmes, Mead soutient que la culture samoane avait une attitude plus détendue et plus ouverte à l'égard de la sexualité. Tout au long de leur enfance, les filles ont souvent été témoins des réalités corporelles de l'accouchement, des menstruations, de la copulation et de À l'adolescence, on s'attendait à ce que les garçons et les filles expérimentent des relations amoureuses et sexuelles. Libérés de la répression et de la stricte discipline sexuelle de la culture euro-américaine, les Samoans ont vécu l'adolescence non pas comme une période de crise mais comme un âge d'or de liberté et d'aventure.
Inspirées du mouvement féministe, les approches plus contemporaines des rôles de genre et de la sexualité mettent en lumière les structures du pouvoir dans les relations érotiques entre les femmes et les hommes. Au cours des dernières décennies, de nombreux Américains sont de plus en plus préoccupés par la prévalence des agressions sexuelles sur les campus universitaires. Des formes d'intimidation et de violence sexuelles peuvent se produire sur de nombreux campus, y compris dans les bureaux et les salles de classe, ainsi que dans les événements et fêtes étudiants. Une enquête en ligne menée par des chercheurs de l'Université de l'Oregon a révélé que les étudiants de la vie grecque (fraternités et sororités) ont des contacts sexuels non consensuels plus de trois fois plus souvent que les autres étudiants (Barnes et al. 2021). L'anthropologue Peggy Reeves Sanday (1990) a mené des recherches ethnographiques sur la culture de la fraternité, en se concentrant sur la façon dont certains jeunes hommes des confréries américaines se livrent à des agressions violentes et à des coercitions criminelles contre des jeunes femmes. Sanday décrit comment les hommes de la fraternité ont utilisé leur accès privilégié à l'alcool et aux lieux de fête pour attirer des jeunes femmes peu sûres d'elles à des fêtes où elles étaient consommées de l'alcool, parfois droguées, puis agressées sexuellement par un ou plusieurs membres de la fraternité. Sanday soutient que la culture de la fraternité est souvent imprégnée de formes d'agression verbale et physique à l'égard des femmes. Outre les fraternités, le problème des agressions sexuelles sur les campus des États-Unis a incité de nombreuses universités à mettre en place des sessions de formation sur la sensibilisation au consentement, des équipes d'intervention en cas d'agression sexuelle et des programmes de soutien aux victimes.
Études sur le même sexe et les homosexuels
Bien qu'elles puissent être provocatrices et éclairantes, les études anthropologiques sur l'hétérosexualité se concentrent toujours sur les catégories et les normes de genre dominantes. Les études, apparues pour la première fois dans les années 1970 et 1980, qui démontrent la prévalence des interactions érotiques entre personnes de même sexe dans les cultures du monde entier constituent un défi encore plus difficile pour les sensibilités occidentales traditionnelles.
Contemporain de Malinowski et Mead, le célèbre anthropologue britannique E. E. Evans-Pritchard a commencé sa carrière à étudier l'organisation sociale et la sorcellerie au sein de deux groupes africains différents, les Azande et les Nuer. Plus tard dans sa carrière, Evans-Pritchard a commencé à réfléchir aux nombreuses histoires qu'il avait entendues au cours de ses années d'études sur les sociétés africaines, en particulier des histoires décrivant la prévalence des pratiques érotiques entre personnes du même sexe dans la société Zande à l'époque précoloniale. Dans un article sur le sujet, il décrit comment des hommes guerriers adultes célibataires, incapables de se marier en raison de la rareté des femmes mariables et interdits d'adultère avec les épouses d'autres hommes, prenaient souvent des hommes plus jeunes comme partenaires sexuels ou « épouses » (1970). Le guerrier a versé la fortune de la mariée aux parents du jeune homme et a rendu des services à la famille du jeune homme comme il l'aurait fait à la famille natale d'une épouse. Les partenaires ont assumé les rôles de mari et de femme, et les jeunes hommes se sont qualifiés de femmes. Comme les Azande n'approuvaient pas le sexe anal, les partenaires masculins avaient des relations sexuelles « entre les cuisses », c'est-à-dire que l'homme plus âgé pénétrait entre les cuisses du plus jeune.
Comme les hommes, les femmes Zande se livraient également couramment à des pratiques et à des relations homosexuelles. Dans la culture Zande, les hommes étaient autorisés à avoir plus d'une épouse (une forme de mariage appelée polygynie, comme vous vous en souviendrez dans Forming Family through Kinship). Un mari couchait à tour de rôle avec chacune de ses femmes. Dans une famille composée de plusieurs épouses, une femme finirait par dormir seule de nombreuses nuits. Si elle avait épousé un mari royal avec plusieurs centaines de femmes, elle n'aurait peut-être eu de relations sexuelles avec son mari que quelques fois au cours de sa vie conjugale. Des hommes et des femmes de Zande ont dit à Evans-Pritchard que les épouses seules se réunissaient souvent la nuit, coupaient une racine de patate douce ou de manioc en forme de pénis et l'attachaient autour de la taille de l'une des femmes. Avec ce phallus végétal, ils se pénétraient à tour de rôle. Les femmes peuvent également officialiser une relation « amour-amie » en public, largement considérée par les hommes de Zande comme une couverture pour les relations homosexuelles. Contrairement aux relations homme-homme, toutefois, les pratiques érotiques entre femmes et personnes du même sexe étaient découragées.
Des pratiques sexuelles entre hommes âgés et jeunes hommes ont été découvertes dans de nombreuses cultures, suscitant des controverses sur les questions de consentement et de maltraitance des enfants. Étudiant un groupe néo-guinéen qu'il a appelé la « Sambia » (un pseudonyme), l'anthropologue Gilbert Herdt (1984) a décrit des rituels initiatiques dans lesquels les adolescents devaient feller des mentors masculins plus âgés afin d'absorber l'essence masculine qui ferait d'eux des hommes pleinement socialisés. Herdt a qualifié cette pratique d' « homosexualité ritualisée », bien que certains se soient opposés à l'application de catégories occidentales de sexualité pour décrire des pratiques rituelles aussi complexes sur le plan symbolique.
Alors que certaines pratiques homosexuelles sont ritualisées, d'autres sont plus informelles et moins publiques. Certaines cultures considèrent les pratiques homosexuelles comme une phase associée à l'expérimentation et à la tutelle des adolescents. Comme dans de nombreuses régions de l'Afrique contemporaine, les filles des internats du Ghana sont connues pour expérimenter des relations homosexuelles. Au Ghana, cela s'appelle supi (peut-être l'abréviation de superviseur ou surintendant). Dans les internats secondaires, une fille âgée peut prendre une fille plus jeune comme amie spéciale (Dankwa 2009 ; Gyasi-Gyamera et Søgaard 2020). Certains de ces liens sont assez occasionnels. La jeune fille fait des courses pour la fille aînée, comme aller chercher de l'eau ou de la nourriture. La fille aînée fournit protection et aide à la jeune fille (ces écoles peuvent être pleines de difficultés, notamment de pénuries de fournitures et de brimades). Certaines relations supi peuvent devenir intenses émotionnellement et physiquement. Les deux filles échangent souvent des cadeaux, s'écrivent des lettres d'amour, se caressent et se caressent. Ils peuvent prendre une douche ensemble ou partager un lit. La supi ne se limite pas à une catégorie spéciale de filles (c'est-à-dire des lesbiennes identifiées) mais est très répandue chez les écolières, qui finissent par épouser des hommes et remplissent leurs rôles classiques d'épouses et de mères.
Au cours des deux dernières décennies, le christianisme évangélique du Ghana a qualifié les relations homosexuelles de maux à éradiquer par des cérémonies ressemblant à de l'exorcisme. Bien que le supi soit une pratique ambiguë, impliquant parfois la sexualité et parfois non, elle a été stigmatisée par les évangéliques au Ghana. Des journalistes chrétiens ont écrit des articles sur des femmes riches qui arrachent de jeunes femmes, qualifiant les relations lesbiennes de supi-supi. Des films populaires tels que Women in Love (1996) et Supi : The Real Woman to Woman (1996) font sensation et condamnent les pratiques homosexuelles des femmes, les associant à un culte secret du culte des sirènes appelé Mami Wata.
De nombreuses études anthropologiques décrivent les pratiques homosexuelles dans des sociétés qui accordent par ailleurs une grande importance au mariage hétérosexuel et à la fertilité. Dans de tels contextes, la sexualité n'est pas tant une identité qu'un rituel, une étape de la vie, une technique d'adaptation ou une forme de plaisir. Bien que parfois à l'abri de la vue du public, les relations entre personnes de même sexe sont considérées comme complémentaires des relations hétérosexuelles dans certains contextes culturels, tout à fait compatibles avec les exigences conventionnelles relatives au mariage hétérosexuel et à la vie de famille. Dans ses recherches sur le genre et la sexualité au Nicaragua, par exemple, Roger Lancaster (1992) a découvert que les hommes traditionnellement masculins pouvaient conserver leur identité essentiellement hétérosexuelle s'ils jouaient un rôle « actif » et pénétrant dans les relations homosexuelles.
Avec les progrès du mouvement LGBTQIA+ originaire des États-Unis et d'Europe occidentale, les personnes du monde entier qui se livrent à des pratiques homosexuelles et transgenres se sont forgées une identité et une communauté publiques, appelant à l'acceptation et à la reconnaissance légale de leurs relations. Plutôt que de se livrer à des plaisirs entre personnes du même sexe pour remplacer « la réalité » ou comme quelque chose fait « à côté », les communautés homosexuelles et lesbiennes américaines redéfinissent leurs propres pratiques en « choses réelles », un ensemble de pratiques et de relations au cœur de leur mode de vie. Cette affirmation a de profondes implications pour les notions de famille et de communauté. Si le mariage et la reproduction hétérosexuels constituent le fondement des systèmes de parenté basés sur l'idée de l'ascendance biologique, les relations entre personnes de même sexe suggèrent de nouvelles formes de parenté basées sur des réseaux et des valeurs partagées. Dans Families We Choose (1991), l'anthropologue Kath Weston explore comment les familles homosexuelles et lesbiennes de la région de la baie de San Francisco ont construit des réseaux familiaux qui reflètent et remettent en question les notions dominantes de la famille.
Profils en anthropologie
Esther Newton, (1940—)
Histoire personnelle : Esther Newton est née d'une mère protestante célibataire et d'un père juif absent. Après sa naissance, elle et sa mère ont été exclues de la famille élégante de la classe supérieure de sa mère. Sa mère s'est remariée plus tard. Ayant grandi dans les années 1940 et 1950 où le genre est rigide et hétéronormatif, Esther a bafoué les normes de genre dès son plus jeune âge, devenant « une anti-fille, une fille refusenik » (Newton 2018, 60). Elle a été victime d'intimidation pour sa tenue vestimentaire et son comportement non conventionnels. Jeune femme, elle portait des vêtements pour hommes, fumait des cigarettes Lucky Strike et sortait avec des lesbiennes hyperféminines. Ainsi, avant même de devenir lesbienne, Newton a consciemment construit son identité « butch » : « la première identité qui ait jamais donné un sens à la situation de mon corps, la première interprétation du genre qui ait jamais sonné vraie, le premier regard que j'ai pu assembler » (92).
Pour ses études de premier cycle, Newton a fréquenté l'Université du Michigan, où elle a obtenu son baccalauréat avec distinction en histoire. Dans Margaret Mead Made Me Gay (2000), Newton décrit sa réaction à la lecture des travaux de l'anthropologue Margaret Mead lorsqu'elle était étudiante. La représentation relativiste de Mead de la flexibilité des catégories de genre a réconforté Newton et a éveillé son intérêt pour l'anthropologie. Elle est allée à l'Université de Chicago pour étudier l'anthropologie au niveau des cycles supérieurs avec David Schneider, chercheur dans le domaine de la parenté.
Domaine de l'anthropologie : Pour sa thèse, Newton a mené des recherches sur le terrain auprès d'hommes habillés en femmes dans le Midwest américain. Intitulé « The 'Drag Queens' : A Study in Urban Anthropology » (1968), cet ouvrage novateur décrit les expériences, les défis et la culture des hommes américains non conformes au genre dans divers contextes théâtraux et quotidiens. Ses recherches sur ce sujet ont ensuite été publiées dans son livre Mother Camp : Female Impersonators in America (1972), la première étude anthropologique majeure sur une communauté gay ou lesbienne aux États-Unis. Malgré un accueil initialement mitigé, le livre est depuis devenu un classique des études sur la communauté LGBTQIA+.
Réalisations sur le terrain : Engagé en 1971, Newton a été membre fondateur du corps professoral de la State University of New York at Purchase, également connue sous le nom de Purchase College. Elle a contribué à y établir les disciplines de l'anthropologie, des études féminines et des études sur les gais et les lesbiennes. Newton a enseigné à Purchase jusqu'en 2006 et est aujourd'hui professeur émérite.
Importance de son travail : Dans son mémoire, My Butch Career (2018), Newton raconte la première moitié de sa vie, soulignant les défis auxquels est confrontée sa génération de lesbiennes de la classe moyenne. Elle décrit les difficultés liées à la poursuite d'études supérieures et à la construction d'une carrière professionnelle, y compris l'impossibilité de s'en sortir alors même qu'elle étudiait et écrivait sur les communautés lesbiennes, gays et non conformes au genre dans la société américaine dans les années 1960.
Le travail d'Esther Newton a été traduit en français, espagnol, hébreu, polonais et slovaque. Elle est le sujet du film documentaire Esther Newton Made Me Gay, actuellement en production, dont une bande annonce est disponible. Dans une interview, Newton a commenté : « C'était amusant d'être une star de cinéma » (2019).
Études transgenres
Les recherches d'Evans-Pritchard sur le mariage entre hommes et hommes chez les Azande précoloniaux ont fourni un exemple de jeunes hommes qui ont été construits socialement en tant que femmes grâce à leur rôle d'épouse dans ces mariages. À travers le continent, en Afrique de l'Ouest, les femmes de la société Igbo précoloniale pouvaient être transformées rituellement en hommes, puis se marier entre femmes et femmes en tant que maris. Dans Male Daughters and Female Husbands (1987), Ifi Amadiume décrit comment un père sans fils pouvait faire de sa fille aînée un « fils » honoraire qui pourrait hériter et perpétuer le patrilinéage. Cette femme est devenue une « fille mâle ». Si elle était mariée, elle retournerait dans son enceinte natale pour assister à une cérémonie qui la transférerait dans la catégorie sociale des hommes. Elle portait ensuite des vêtements pour hommes, vivait dans la section masculine du complexe, effectuait des travaux masculins plutôt que féminins et participait à la vie communautaire en tant qu'homme. Elle pouvait épouser des femmes qui devenaient ensuite ses épouses (devenant ainsi une « femme mari »). Ces épouses entretiendraient des contacts discrets avec les hommes de la région afin d'avoir des enfants, qui appartiendraient à la lignée du mari féminin.
Il était également possible pour les femmes igbos devenues riches et puissantes dans leur communauté de prendre un titre de propriété par des moyens rituels qui leur permettaient de prendre leur propre épouse, comme le pouvaient les filles de sexe masculin. Même si elle était mariée elle-même, une femme puissante pourrait avoir des épouses pour effectuer la plupart ou la totalité de ses tâches domestiques. Ces femmes puissantes ont-elles eu des relations sexuelles avec leur femme ? Les anthropologues ne savent tout simplement pas. Amadiume décrit des femmes qui plaisantent sur les relations sexuelles entre femmes dans de tels mariages, mais personne ne sait à quel point cela aurait pu être courant.
Sur la base de ces recherches antérieures, un nouveau domaine de recherche s'est développé en anthropologie centré sur les expériences, les identités et les pratiques des personnes et des communautés transgenres et non binaires de genre. Transgenre décrit une personne qui passe d'une catégorie de genre attribuée à la naissance à une identité de genre choisie. Le genre non binaire décrit une personne qui rejette les catégories de genre masculines et féminines strictes au profit d'une expression plus souple et contextuelle du genre. Les anthropologues culturels ont décrit une grande diversité dans l'expression des identités trans, soulignant la prévalence des pratiques transgenres dans le monde entier.
En adoptant une approche innovante, l'anthropologue Marcia Ochoa (2014) a conçu un projet de recherche sur la « féminité spectaculaire » au Venezuela en examinant deux communautés : les participantes à des concours de beauté et les travailleuses du sexe transgenres qui organisent également des concours de beauté. Ochoa retrace l'émergence du concours de beauté au Venezuela et identifie cette compétition rituelle comme porteuse de notions de modernité et de nation. Elle explore la compétition des jeunes femmes, ou des ratées, dans le cadre du concours Miss Venezuela ainsi que des concours de beauté locaux et régionaux pour les transformistas, des Vénézuéliens gays qui s'identifient comme des femmes. Les représentations stylisées des transformistas se retrouvent dans leurs expositions sur l'Avenida Libertador, dans le centre de Caracas, le quartier où elles exercent leur métier de travailleuses du sexe. Pour concourir dans ces royaumes d'une féminité spectaculaire, les femmes et les transformistas subissent des interventions chirurgicales douloureuses pour adapter leur corps à un idéal exagéré de féminité eurocentrique.
Le travail d'Ochoa est novateur dans sa capacité à réunir des concepts souvent explorés séparément ou opposés : hétérosexualité et non-hétérosexualité, genre et sexualité, identités cis et trans (le cisgenre décrit l'identité de genre construite sur le sexe assigné à la naissance). En juxtaposant les ratés et les transformistas, elle montre comment ces concepts apparemment disparates sont intégrés dans le réseau complexe de la culture vénézuélienne.
La fin du genre ?
Dans des cultures fortement hétéronormatives avec des systèmes bigenres rigides, certaines personnes se sentent limitées dans leur identité de genre et leurs pratiques sexuelles. Dans de nombreux pays, les efforts visant à assouplir l'expression du genre et de la sexualité se sont concentrés sur l'égalité des droits et la lutte contre la discrimination à l'égard des femmes et des personnes LGBTQIA+. Au cours des 50 dernières années, ce mouvement social a réalisé de grands progrès aux niveaux national et mondial. En 2011, le Conseil des droits de l'homme des Nations Unies a adopté une résolution reconnaissant les droits des personnes LGBTQIA+. Les Nations Unies ont ensuite exhorté tous les pays à adopter des lois pour protéger les personnes LGBTQIA+ contre la discrimination, les crimes motivés par la haine et la criminalisation de la non-hétérosexualité. Le mariage homosexuel est désormais légalisé dans 29 pays, dont les États-Unis, le Canada, le Mexique, Taïwan et la majeure partie de l'Europe occidentale. Dans de nombreux pays, cependant, les actes entre personnes de même sexe et la non-conformité sexuelle sont toujours criminalisés, parfois passibles de la peine de mort.
Lorsque des progrès ont été réalisés en matière de droits humains pour les personnes LGBTQIA+, ces changements ont rendu la vie beaucoup plus facile pour de nombreuses personnes, leur permettant de se sentir en sécurité dans leur famille, leur travail et leur vie publique. Certains militants craignent toutefois que de telles réformes juridiques n'aillent pas assez loin. Le genre et la sexualité ne sont pas seulement des questions juridiques ; ce sont également des questions culturelles. Le schéma hétérosexuel bigenre strict commun aux cultures européenne et américaine est un système imprégné de valeurs patriarcales, exprimées dans des pratiques et des institutions patriarcales. C'est-à-dire que l'inégalité est ancrée dans le système hétéronormatif du genre. Pour parvenir à une véritable liberté et à une égalité totale, est-il nécessaire de se débarrasser complètement des catégories de genre et de sexualité ? Les catégories de genre sont-elles intrinsèquement oppressives ?
Certains pensent que c'est le cas, faisant valoir que la société devrait passer à des formes de langage et de relations sociales qui ne tiennent pas compte du genre. Aux États-Unis, un mouvement est en cours pour neutraliser le genre dans le langage courant. Alors que les pronoms masculins (il/lui) étaient auparavant la manière par défaut de désigner des personnes ou des situations hypothétiques où le genre n'est pas spécifié, suivi d'un mouvement vers la spécification de pronoms masculins et féminins (il ou elle/lui ou elle), de nouvelles conventions préconisent l'utilisation de formes plurielles à la troisième personne (ils/eux) plutôt sous forme de pronoms singuliers, en particulier pour inclure les personnes qui ne s'identifient ni comme un homme ni comme une femme. Par exemple, au lieu de dire « Tout le monde doit se laver les mains » ou « Tout le monde doit se laver les mains », on pourrait dire : « Tout le monde doit se laver les mains ». (Il s'agit notamment d'une caractéristique acceptée de l'anglais de tous les jours que les gens utilisent couramment sans réfléchir ; si un colocataire vous dit : « Quelqu'un vous a laissé un message », vous êtes plus susceptible de répondre par « Que voulait-il ? » qu'avec « Que voulait-il ? » ou « Que voulait-il ou elle ? ») De plus, une convention est en train d'évoluer qui permet aux gens de spécifier les pronoms qu'ils préfèrent, soit sexistes (elle/elle, il/lui) soit neutres (ils/eux, autre).
Les changements dans l'utilisation des pronoms entraîneront-ils une plus grande liberté et une plus grande égalité dans les sociétés patriarcales ? Peut-être. De nombreuses langues ont des pronoms non sexistes, comme le twi, une langue ouest-africaine des peuples akan du centre du Ghana. Cependant, bien que matrilinéaires, les Akans sont également patriarcaux. Et le genre est un aspect très fondamental de l'identité dans les sociétés akan, structurant les normes vestimentaires, linguistiques, comportementales et relationnelles tout au long de la vie d'une personne. En d'autres termes, les pronoms n'ont pas beaucoup de rapport avec l'organisation du genre dans la culture et les institutions sociales. Aux États-Unis, le système de pronoms en anglais pourrait changer pour être neutre sur le plan du genre, mais les femmes et les personnes LGBTQIA+ continueront d'habiter ces catégories culturelles. Ces catégories ne vont pas disparaître comme ça.
Les discussions précédentes sur les catégories raciales ont porté sur le fait que la race n'est pas un ensemble de catégories biologiques objectivement présentes dans la nature. La race, comme le genre, est plutôt construite sur le plan socioculturel. Malgré tout, il est naïf de prétendre que la race n'existe pas en tant que réalité sociale structurant les inégalités dans de nombreuses sociétés. Comme indiqué dans la section Inégalités sociales, lorsque les gens essaient d'être « daltoniens », ils ignorent la réalité socioculturelle de la race et rendent plus difficile la reconnaissance et la correction des inégalités raciales. De même, le fait que le genre soit une construction sociale ne signifie pas que les gens peuvent facilement passer à une société qui ne tient pas compte du genre. Les spécialistes du genre et de la sexualité soutiennent que la société américaine accorde toujours des formes d'autorité et de privilège aux hommes hétérosexuels par le biais des normes culturelles qui imprègnent la vie publique et privée. L'affirmation d'une perspective « aveugle au genre » peut occulter les formes d'inégalité et de violence qui se répercutent sur le genre et la sexualité. La race et le genre sont deux catégories socioculturelles puissantes ancrées dans les pratiques et les institutions sociales. L'anthropologie encourage la reconnaissance de la diversité et de la complexité de ces catégories construites ainsi que la reconnaissance des histoires réelles de marginalisation et de lutte. Peut-être que les changements dans l'utilisation des pronoms ne sont que le début de changements plus profonds à venir.
Mini-activité de terrain
Auto-réflexion
Pensez à votre propre corps. Que faites-vous à votre corps sur une base quotidienne ou hebdomadaire ? Pourquoi ? Pendant deux jours non consécutifs, prenez bien note de toutes les pratiques de routine consacrées à votre corps (y compris l'hygiène, la tenue vestimentaire, l'exercice, etc.). Ces pratiques sont-elles façonnées par des notions de genre ? Du sexe ou de la sexualité ? Ces pratiques façonnent-elles la façon dont vous considérez votre corps comme une personne sexuée ? Ont-ils une influence sur la façon dont vous vous présentez dans des situations sociales ? Pensez-vous qu'ils influencent la façon dont les autres interagissent avec vous ? Réfléchissez à la façon dont les autres réagissent et interagissent avec votre corps (ou refusent d'interagir avec lui). Comment ces interactions sont-elles façonnées par les notions culturelles de genre et de sexualité ? Y a-t-il des notions de pouvoir ancrées dans ces pratiques corporelles ? Patriarcat ? Du féminisme ? Hétéronormativité ?
Lectures suggérées
di Leonardo, Micaela, éd. 1991. Le genre à la croisée des connaissances : anthropologie féministe à l'ère postmoderne. Berkeley : Presse de l'Université de Californie.
Newton, Esther. 2000. Margaret Mead m'a rendue gay : essais personnels, idées publiques. Durham, Caroline du Nord : Duke University Press.
Stryker, Susan et Stephen Whittle, éd. 2006. Le lecteur d'études transgenres. New York : Routledge.