À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
Expliquez le concept d'idéologie de genre et identifiez deux de ces idéologies.
Expliquez comment le patriarcat est ancré dans les pratiques et les institutions.
Suggérez les raisons de l'absence de matriarcat.
Donnez deux exemples qui compliquent les conceptions de la domination patriarcale.
Dans les constructions culturelles du genre, deux ou plusieurs genres sont définis dans un système global qui attribue diverses formes de comportement et d'activité à différentes catégories ou domaines sexospécifiques de la société. Certaines de ces activités sont considérées comme plus importantes que d'autres, et certains de ces comportements sont plus autoritaires et dominants. Le genre n'est pas seulement un système de différences entre les domaines féminin et masculin, mais également un système de pouvoir entre ces deux domaines.
Patriarcat : idéologie et pratique
L'auteure de ce chapitre, Jennifer Hasty, revient sur ce qu'elle a appris sur l'idéologie du genre en travaillant comme vidéaste de mariage :
Parallèlement à mon travail d'anthropologie, j'ai dirigé ma propre entreprise en tant que vidéaste de mariage dans la région métropolitaine de Philadelphie de 2010 à 2017. Bien que l'ensemble de l'entreprise ait été motivé par des nécessités économiques (j'enseignais à temps partiel), l'industrie du mariage s'est révélée être un point de vue fascinant pour appréhender les relations entre les sexes dans la société américaine. La plupart des mariages étaient méticuleusement planifiés par la mariée, le marié s'en remettant à ses souhaits ou se tenant à l'écart de tout le processus. Les mariées qui étaient attirées par mon esthétique cinématographique artistique et minimaliste étaient généralement des professionnelles de la classe moyenne, des diplômées universitaires qui se dirigeaient vers des carrières dans l'éducation, la finance, le droit ou la médecine. Bon nombre de ces mariages étaient de grands potlatches de style bourgeois et des marques d'identité.
Bien que mes épouses soient des femmes instruites qui occupaient des emplois professionnels, lorsqu'il s'est agi de planifier leur « journée spéciale », elles sont presque toutes revenues à des traditions imprégnées de rôles de genre désuets. Presque tous portaient une longue robe de mariée blanche, symbole de pureté virginale, bien que beaucoup d'entre eux aient cohabité avec leurs mariés (et certains avaient déjà eu des enfants avec eux).
Figure 12.13 Une mariée escortée par son père jusqu'à sa cérémonie de mariage. Les mariages révèlent beaucoup de choses sur l'idéologie de genre d'une culture. (crédit : « Le père de la mariée » par stevebrownd50/flickr, CC BY 2.0)
Presque tous ont insisté pour être « donnés » par leur père, même lorsque ces derniers avaient été largement absents pendant une partie de leur enfance en raison d'un divorce. Cette idée d'être un cadeau, offerte au marié, était si puissante qu'une épouse, dont le père n'était pas là, a déclaré dans ses vœux personnels : « Je me donne en mariage avec toi ». Les mariés et leurs familles n'utilisaient pas ce langage de cadeaux humains.
L'idée qu'une femme passe du domaine paternaliste de son père à la garde et à la supervision de son époux reflète une idéologie sexospécifique plus large concernant les relations entre hommes et femmes dans la vie familiale. Une idéologie de genre est un ensemble coordonné d'idées sur les catégories, les relations, les comportements, les normes et les idéaux de genre. Ces idées sont ancrées dans les institutions de la famille, de l'économie, de la politique, de la religion et d'autres sphères socioculturelles. Comme pour les idéologies raciales et de classe, les gens remettent souvent en question les termes explicites d'une idéologie de genre tout en participant activement aux formes institutionnalisées qui y sont associées. Bien que les femmes aient fait de grands progrès dans la vie publique américaine au cours des dernières décennies, dans leurs mariages, elles incarnent toujours une idéologie de genre qui les positionne comme des objets dépendants transmis entre hommes dans le cadre de la transaction du mariage. La force de l'idéologie du genre réside dans le fait qu'elle opère le plus souvent en dessous du niveau de conscience. Comme vous vous en souviendrez lors de précédentes discussions sur le terme, une idéologie qui se naturalise en tant que « bon sens » devient hégémonique.
Le patriarcat est une idéologie de genre très répandue qui place les hommes en tant que dirigeants de la vie privée et publique. Au sein du ménage, l'homme le plus âgé est reconnu comme chef de famille, organisant les activités des femmes et des enfants dépendants et régissant leur comportement. Les ressources familiales telles que l'argent et la terre sont contrôlées par des hommes âgés. Les hommes prennent les décisions, les femmes y consentent. Au-delà de la famille, les hommes se voient attribuer des postes de direction dans l'ensemble de la société, et les femmes sont appelées à jouer un rôle de soutien et de soutien en tant que subordonnées marginalisées.
Les formes contemporaines de patriarcat dans les contextes américain et européen sont liées au développement européen du capitalisme dans les années 1600. Au fur et à mesure que les activités économiques se déplaçaient des ménages vers les usines et les bureaux, le ménage a fini par être défini comme une sphère privée, tandis que le monde des activités économiques et politiques a été appelé sphère publique. Les femmes étaient affectées à la sphère privée de la vie familiale, où elles étaient censées assumer des rôles nourriciers en tant qu'épouses et mères. Les hommes non seulement gouvernaient la sphère privée, mais participaient également à la sphère publique compétitive et parfois dangereuse.
Différentes formes de patriarcat sont apparues à travers le monde. En Inde, le développement de l'agriculture et la montée en puissance de l'État ont entraîné une subordination croissante des femmes dans les institutions sociales patriarcales (Bonvillain 1995). L'idéologie patriarcale et la structure sociale remontent à la période védique (1500—800 av. J.-C.). Dans les communautés védiques de l'Inde ancienne, les hommes dominaient la vie économique et politique, et les femmes étaient pour la plupart exclues de ces sphères. Toutefois, les femmes peuvent exercer certaines formes d'autorité en tant que mères au sein de leur foyer. Les filles, bien qu'elles ne soient pas préférées, étaient généralement bien traitées. Les filles et les garçons ont tous deux été éduqués et ont participé à des activités religieuses. La chasteté et la fidélité des femmes étaient très appréciées, mais les femmes pouvaient avoir des relations sexuelles avant le mariage sans être rejetées, et les épouses pouvaient divorcer de leur mari. Légalement, toutefois, les filles et les épouses dépendaient des hommes qui les occupaient, qui pouvaient prendre des décisions en leur nom. Une femme n'était pas autorisée à hériter de biens si elle n'était pas l'unique enfant. Dans la période post-védique, le patriarcat a été renforcé par la codification systématique du droit hindou. Le patriarcat est devenu encore plus dominateur, avec la diffusion culturelle du mariage d'enfants, du passage à tabac des femmes, de l'infanticide féminin, de la défiguration et de la mort rituelle des veuves. Lorsque l'Inde est passée sous domination musulmane au XIIe siècle, les coutumes islamiques visant à voiler et à isoler les femmes ont encore marginalisé les femmes des communautés hindoues et musulmanes.
Bien que l'Inde contemporaine soit un pays de diversité ethnique et religieuse, le patriarcat est devenu une force organisationnelle dominante au sein de la société indienne. Dans les zones rurales, les habitants vivent souvent au sein de familles élargies nombreuses structurées par filiation patrilinéaire. Ces familles se composent d'un couple marié, des familles de leurs fils et de leurs filles célibataires. Les hommes sont reconnus comme chefs de famille et exercent une autorité sur leurs femmes et leurs enfants. La division du travail assigne les hommes à travailler comme agriculteurs et commerçants, fournissant de la nourriture à la famille. Les femmes travaillent principalement à la maison, mais elles participent parfois aux tâches agricoles telles que le désherbage et la récolte.
Au XIXe siècle, un mouvement réformiste a appelé à l'élimination de nombreuses coutumes patriarcales telles que le mariage d'enfants et le sati (la mort rituelle des veuves). Les réformateurs, pour la plupart des hommes et des femmes issus de l'élite, ont encouragé l'éducation des filles et la légalisation de l'héritage pour les femmes. En réponse, le sati est devenu illégal, les veuves ont été autorisées à se remarier, l'âge du mariage a été fixé à 12 ans et les femmes ont été autorisées à divorcer, à hériter et à posséder des biens. À la fin du 20e siècle, l'État indien a adopté des lois visant à renforcer l'égalité des femmes dans de nombreux domaines, notamment l'éducation, l'héritage et l'emploi. Les femmes des zones urbaines des classes moyennes et supérieures ont bénéficié de ces réformes. Cependant, dans les zones rurales, de nombreuses coutumes patriarcales interdites par l'État continuent d'être pratiquées.
Matriarcat : idéologie et (non) pratique
Comme le terme le suggère, le matriarcat signifie gouverner par des femmes âgées. Dans une société matriarcale, les femmes exerceraient leur autorité tout au long de la vie sociale et contrôleraient le pouvoir et les richesses. Comme le patriarcat, le matriarcat est une idéologie de genre. Contrairement au patriarcat, le matriarcat n'est pas ancré dans les structures et les institutions d'aucune culture du monde contemporain. C'est-à-dire qu'il s'agit simplement d'une idéologie, pas d'une idéologie dominante, et certainement pas d'une idéologie hégémonique.
Alors que les sociétés dotées de systèmes de parenté patrilinéaires sont fortement patriarcales, les sociétés dotées de systèmes de parenté matrilinéaires ne le sont pas. Il s'agit là d'une source de confusion courante. Dans les systèmes de parenté matrilinéaire, les enfants appartiennent principalement au groupe familial de leur mère et l'héritage passe par la lignée maternelle. Cependant, même dans les sociétés matrilinéaires, le leadership est exercé par les hommes âgés de la famille. Au lieu du mari d'une femme, c'est son frère ou le frère de sa mère (son oncle maternel) qui prend les décisions concernant les ressources familiales et discipline le comportement des membres de la famille. Les chercheurs qui théorisent l'existence d'anciennes matriarchies suggèrent que ces sociétés étaient non seulement matrilinéaires mais également dominées par le leadership des femmes ainsi que par les valeurs de fertilité et de maternité.
Les évolutionnistes sociaux du XIXe siècle tels que Friedrich Engels et J.J. Bachofen ont postulé que le matriarcat était la forme originale d'organisation sociale humaine, remplacée plus tard par le patriarcat dans les sociétés du monde entier. Cette notion a été relancée par des universitaires féministes dans les années 1970, comme l'archéologue Marija Gimbutas (1991), qui a postulé que les sociétés matriarcales d'origine du néolithique européen avaient été renversées à l'âge du bronze par des envahisseurs patriarcaux à cheval. Les gimboutas soutenaient que les communautés néolithiques d'Europe étaient pacifiques, égalitaires et gynocentriques, ou centrées sur les femmes. Ils adoraient une déesse mère associée à la fertilité des femmes et de la terre. Les grandes prêtresses de ce culte de la fertilité étaient les principales dirigeantes, soutenues par leurs frères et un conseil de femmes. La guerre était inconnue. Ensuite, des vagues de pasteurs indo-européens ont envahi l'Europe à cheval, conquérant les Européens matriarcaux d'origine et établissant leur ordre patriarcal violent avec le culte des dieux masculins et la vénération de la guerre.
Figure 12.14 La statue de Vénus de Willendorf, découverte dans le sud de l'Autriche, est présumée avoir environ 25 000 ans. Certains archéologues pensent que cette statue et les nombreuses autres statues similaires provenant de l'Europe paléolithique sont les symboles d'un culte de la fertilité ou d'une déesse mère. (crédit : « Une figurine paléolithique féminine, Vénus de Willendorf » par Wellcome Collection, CC BY 4.0)
De nombreux archéologues ne sont pas d'accord avec les interprétations faites par Gimbutas des archives archéologiques et son refus d'envisager des interprétations alternatives et plus courantes des mêmes preuves par d'autres archéologues. L'archéologue féministe Ruth Tringham a fait remarquer que les Gimboutas avaient « mystifié le processus d'interprétation et présenté ses propres conclusions comme des faits objectifs » (1993, 197). Alors que les travaux de Gimbutas sur le matriarcat européen sont critiqués par des spécialistes de l'archéologie, ses idées ont été adoptées et popularisées par les féministes du New Age.
Où sont les matriarchies ? Pourquoi le patriarcat est-il si répandu alors que le matriarcat est inexistant ? Personne ne connaît vraiment les réponses à ces questions. Certains anthropologues pensent que la grossesse et la garde des enfants ont marginalisé les femmes, tandis que les hommes étaient plus libres de participer aux pratiques culturelles, aux technologies et aux institutions. D'autres suggèrent que le pouvoir reproducteur des femmes constitue une menace pour les hommes. Le patriarcat a peut-être été développé comme un système de subordination et de contrôle sur le pouvoir reconnu des femmes.
Dans la recherche du matriarcat, il se peut que les féministes recherchent la mauvaise chose. Bien que les anthropologues n'aient pas découvert de sociétés dans lesquelles les femmes dominent et contrôlent les hommes, il existe de nombreux exemples culturels dans lesquels les femmes et les hommes jouissent d'une égalité relative et d'une liberté contre l'oppression et le contrôle sexuels.
Genre et pouvoir dans la vie quotidienne
Les anthropologues contemporains qui étudient le genre accordent peu d'attention aux débats hypothétiques sur les origines du patriarcat ou sur l'existence possible d'un ancien matriarcat. Les anthropologues culturels s'intéressent plutôt à la manière dont les gens interagissent avec les normes culturelles et les pratiques systématisées du genre dans leurs sociétés. Le genre est répandu dans toute la culture, intégré aux systèmes de parenté, aux modes de subsistance, au leadership et à la participation politiques, au droit, à la religion et à la médecine. Les anthropologues étudient la façon dont les gens se déplacent dans ces domaines sexospécifiques dans leur vie quotidienne. Ils explorent comment les identités et les possibilités sont façonnées par les structures du genre, ainsi que la façon dont les gens luttent contre les attentes liées au genre et parfois les transforment.
Les anthropologues culturels qui étudient les femmes dans les cultures patriarcales mettent en lumière la diversité des expériences des femmes et leurs différentes techniques pour faire valoir leurs intérêts dans des circonstances difficiles. Dans son étude sur le problème de la fistule chez les femmes au Niger, Allison Heller (2019) explore la façon dont les femmes abordent des domaines sexospécifiques face à un problème de reproduction débilitant. La fistule obstétricale est une complication de l'accouchement au cours de laquelle les tissus séparant la vessie du vagin se rompent, entraînant souvent une incontinence chronique (miction incontrôlée). Souvent le résultat d'un accouchement prolongé ou obstrué, la fistule touche de manière disproportionnée les femmes des communautés rurales et pauvres, qui accouchent fréquemment sans assistance médicale professionnelle. L'incontinence, la douleur et les complications liées à la reproduction de la fistule stigmatisent de nombreuses femmes atteintes de cette maladie. De nombreuses agences d'aide et de secours mondiales décrivent ces femmes comme des victimes de fistules, rejetées par leur mari et ostracisées par leur communauté.
L'ethnographie de Heller complique ce tableau simpliste. Dans ses entretiens avec des femmes atteintes de fistule, Heller a découvert que les structures et les relations familiales façonnent profondément l'expérience des femmes en matière de fistule et les traitements qui leur sont proposés. En période de crise sociale et médicale, ces femmes se tournent vers leur mère pour obtenir du soutien et des activités de plaidoyer. Les mères peuvent exiger que leurs filles soient emmenées à l'hôpital en cas d'accouchement compliqué, afin de prévenir ou d'atténuer la gravité de la fistule. Les mères peuvent également servir d'intermédiaires entre les femmes et leurs proches et voisins, en s'efforçant de réduire la stigmatisation associée à la fistule et de promouvoir la sympathie et l'acceptation.
Heller a également découvert que le mariage conditionnait l'expérience de la fistule chez la femme. Que son mariage ait été arrangé ou qu'il s'agisse d'un mariage « par amour », une femme dont la famille soutenait son mariage était plus susceptible de bénéficier du soutien de la famille élargie. Les femmes qui entretenaient des relations solides avec leur mari étaient beaucoup moins susceptibles d'être rejetées par celui-ci après avoir développé une fistule.
Heller a également suivi les femmes dans les cliniques spécialisées consacrées au traitement des fistules et à la remédiation chirurgicale. Dans ce qui semble être un processus très injuste, les femmes présentant une fistule légère sont souvent les premières à subir une intervention chirurgicale, en raison de la probabilité accrue de résultats positifs. Les femmes atteintes d'une fistule sévère peuvent attendre des mois avant de subir leur première intervention chirurgicale, puis subir plusieurs interventions chirurgicales souvent infructueuses. Plus les femmes attendaient longtemps, plus leurs réseaux de soutien risquaient de s'épuiser ou de s'effondrer.
Les anthropologues contemporains du genre étudient les expériences des femmes en matière de migration, de génocide, de pratique religieuse et de médias, entre autres sujets. Comme indiqué précédemment, de plus en plus d'études se concentrent également sur la construction sociale de la masculinité, explorant la manière dont les hommes interagissent avec les attentes sexospécifiques de leur contexte socioculturel.
Il est tentant de supposer que les hommes bénéficient uniformément des systèmes de privilèges masculins, en particulier pour les hommes d'élite. Les chercheurs qui étudient la masculinité dans des contextes interculturels ont compliqué ce point de vue. L'anthropologue culturel Daniel Jordan Smith a étudié les défis liés à l'adoption de la masculinité dans les communautés Igbos du sud-est du Nigéria. Dans son livre intitulé To Be a Man Is Not a One-Day Job (2017), Smith montre que le genre n'est pas simplement attribué à la naissance, mais présenté comme un projet de toute une vie auquel les hommes doivent constamment travailler. La lutte pour l'identité masculine commence dès l'enfance et s'intensifie au lycée lorsque les garçons apprennent « à aimer les femmes et l'argent » (2017, 30). Comme les garçons des zones rurales sont souvent envoyés dans les villes pour y être scolarisés, le passage de l'enfance à la virilité implique souvent de maîtriser des stratégies de survie urbaine, telles que trouver des moyens de gagner de l'argent pour payer des biens de consommation qui renforcent leur prestige auprès de leurs pairs et leur permettent de nouer des relations amoureuses. Après ses études, un jeune homme doit se marier, devenir père et jouer son rôle au sein de structures familiales élargies. Dans ses dernières années, on s'attend à ce qu'un homme enterre son propre père avec des funérailles spectaculaires. Les hommes apprennent ces rôles en grande partie grâce à leurs relations avec d'autres hommes qui les conseillent en tant qu'amis et mentors.
L'argent est au cœur de la réussite de la virilité nigériane. Les principaux marqueurs de la virilité adulte nécessitent tous des ressources importantes. Sans argent, un homme ne peut pas payer la fortune de la mariée pour se marier ou subvenir aux besoins de ses enfants. À l'âge adulte, on attend des hommes qu'ils accumulent de la richesse grâce à des carrières et à des activités commerciales réussies, puis qu'ils utilisent leurs ressources pour subvenir aux besoins de leur famille et élargir leurs réseaux de personnes à charge. Les hommes d'élite qui franchissent ces étapes ont plus tard du mal à construire et à entretenir d'impressionnantes maisons familiales, à envoyer les personnes à leur charge dans des écoles coûteuses, à habiller leur femme de façon raffinée et à parrainer de somptueux mariages et funérailles.
Comme l'illustrent ces exemples, l'anthropologie culturelle du genre prend en compte les situations auxquelles les personnes sont confrontées en tant que personnes de genre et la manière dont elles tirent parti des ressources et des relations disponibles pour remplir leurs rôles et remettre parfois en question les attentes liées au genre.
